根本萨婆多部律攝卷第十一

根本萨婆多部律攝

根本萨婆多部律攝卷第十一

尊者胜友集

◎非时食學处第三十七

尔时薄伽梵在室罗伐城給孤独園，时十七众苾芻遇缘斷食，便詣俗舍而行乞食。既得食已，非时而噉。事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，非时食者，波逸底迦。」

言非时者，有二分齊：一、謂过午；二、明相未出。言食者，謂是时藥、可噉嚼物。於非时作非时想疑，若噉咽时，便得墮罪，时非时想疑，得惡作罪。时与非时作时想者，无犯。若有病缘，醫人遣非时食麨、食肉者，應取牛糞中穀麥磨以为麨，与彼令食，犲糞中肉非时聽噉。若此等物病猶不差，要食好食方除疾者，可於屏处隨所須食而授与之。贍部洲人向餘三洲及往天上，当依本处时量而食。「頗有无病苾芻在南贍部，非时食噉得无罪耶？」「有，謂東西兩洲苾芻来此，依彼时分而食。」應知食时所有行法，若大众多，於日时候难可知者，佛言：「食时欲至，先鳴健稚長打一通，更打三搥，總名三下。」众既闻已，各净洗浴，及诸大众共浴尊像。有病苾芻即應请食，授事苾芻亦聽先噉，次打三通更打三下，總名長打，大众方食。若声小不闻，應打大鼓、或吹双𧋠。凡读经浴像及洗浴时，皆打三下。打健稚法，復有五种：若常集众者長打三通，大打三下。若寺家營作長打三通，大打兩下。若苾芻死長打一通，漸細便绝。若坐禅处應搖錫杖警觉。时众若遭賊时，欲令人觉任打多少。

大众集会行食难者，隨处分坐，於上座前各安飲食。若恐行食不均平者，其撿挍人隨行观察。若行食人少撿挍，苾芻受取飲食應可共行，不得兩人同一盤食。若於行路无器可求，共食非犯、或共求寂同食亦聽。苾芻先受取食持器勿放，然後同食。若有净人須与食者，應遙擲与。若眷屬久离相遇，心喜欲同食者，屏处共食。准求寂法，苾芻唯著下裙、上无衣者，不應噉食。若病羸老，上著小僧脚崎、或貫偃帶，屏处而食。若此亦不能著者，隨时將息，但著下裙屏处而食。若金銀水精及琉璃器，並不應用。若在天龍藥叉所居之处，无器可求，隨意用食。若食时众人坐定，未唱时至不應行食，乃至一匕鹽亦不應受，受者得越法罪。若行食人不解者，上座教唱，上座若忘次座應教。噉食之时不應隨情輒索飲食，若火力微者得索熟果，若少壯者隨意取生，設有須索應小作声。食时踞坐好整威儀，不應顧視，当生厭想，住於正念，无掉亂心，然後方食。若異此者，得越法罪。若食了时所有餘食不應輒棄，應与父母等、若俗男女来乞食时，應自防心隨有而惠。若傍生類應施一掬，安鉢草葉不應足蹈。不脫鞋履亦不應食。若是病人恐身有損，應踏皮革屣上。若食脆鞕餅果不應作声，應須潤濕。薄粥歠欱不得作声。若蘿菔等擘破應食。若在俗家，上座食竟，洗漱既了，應復本座，为说施頌。说施頌时若闻声者，即不應食；若恐时过食亦无犯，或聽一兩伽他，然後更食。为上座者常應观察上中下座，勿令怱遽食不飽足。若食了时取一掬食，以水澆之，隨意而棄，以施傍生。

若有施主来请僧时，應先行籌知数方報，臨到食时更有客来、或於数內有人他行，應報施主。若臨食时欲出行者，應留待食有缘任去。若多客来飲食少者，上座應令平等而与。若食多者，隨彼施主多少行之。若大众食了施頌復訖，應住少时观望施主，若欲闻法應为宣说，若无心者隨意而去。苾芻食訖皆應诵念一兩伽他，報施主恩，亦不應发邪惡之願，为斷烦恼永解脫故。如上所说，不依行者，咸得惡作。

食曾觸食學处第三十八

佛在室罗伐城給孤独園，时哥罗苾芻乞食而食，所有餘食遂即曝乾，風雨之时水漬而食。事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，食曾经觸食者，波逸底迦。」

曾经觸者，謂是自手先曾執捉、或留经夜擬自噉食。然曾经觸有其二种：一、謂中前从他受得齊日中时；二、謂中後受得齊初夜时，过此限分若更食者，得波逸底迦。若不受而觸齊时分內食者，得惡作罪，是名輒觸。若过时分又得曾觸，波逸底迦。曾觸曾觸想疑，波逸底迦，次二句輕，後二无犯。若在北洲曾觸輒觸不受，並皆无犯，由彼於物无彼我心。或於彼取向餘处者，亦无有犯。若苾芻於三处有曾觸过，謂由僧祇及由苾芻并授學人。若苾芻尼於四处有曾觸过，謂式叉摩拏以为第四。望二种人无曾觸过：一、无羞恥人謂不畏罪；二、有羞慚忘失正念。若於求寂等有希望心，持食与彼，欲至食时還有望心，得一惡作，食得墮罪。有望心与、无望而食，但得惡作。无望而与、有望而食，唯得墮罪。俱无希望，食之无犯。若曾觸鉢匙、盞鉢帒、并支伐罗、水瓶、錫杖，乃至戶鑰相染觸物，及以觸口觸手而飲噉者，咸得墮罪。苾芻若欲飲水噉食，时与非时，皆須以水再三漱口方可飲噉，若不尔者，得惡作罪。若是病人无可得处，曾觸酥等食亦无罪。

瀉水乳时流注向下，承之以器与觸食相連，苾芻疑不敢食，佛言：「水等下流食之无犯。」在路行时所有糧食，若求寂等力弱无堪不能持者，應以繩繫，令彼持繩，方为擎舉及以扶下，並皆无犯。或令彼持繩，暫为擎食，令其憩息。彼缘賊怖棄食逃走，可自持行无觸宿过。若越河㵎无餘可求，亦遣持繩共擎而渡。若此兩人无方得濟，独持而渡，此亦非犯。僧祇米穀以車運載，若車欲覆應共扶正。若病苾芻須乘此車者，應避軾邊。若乘船者應避柂处。曬穀米等有难缘来，若无人者應自收內。若行險路无人可求，若有食糧應自持去，所到之处換易而食；必无換人，分为二分，持一惠彼未近圓人，持餘一分共易而食。此亦无者，應一日中斷食而行，至第二日食一虎拳，第三日中食二虎拳，第四日已去隨意飽食。若其糧食中途罄绝，见有飲食，无未近圓人可令授者，縱不作净及以不受、或自上樹打果而食，並開无犯。若僧伽鎗鑊內煎酥乳等，湧沸流溢无人可使，應自撓攪勿令棄失。若苾芻曬曝藥等，难至无人，設自擎舉无觸宿罪。凡因难事所有開缘，至无难时皆不應作。若酥瓶等謂是煮染，瓶器誤觸著者无犯。若錯持此瓶欲上閣者，若未半閣道應放置地，若行过半即應擎出。凡飲非时漿，先須洗手漱口令净，然後飲之。若異此者得惡作罪。然於口中常含津觸，欲求極净，此故无缘，應以澡豆及瞿摩等，和水揩唇周遍令净，再三水漱，飲时非犯。若鉢中有隙者，應再三洗之而用。若盛熱食有膩浮上者无犯。若鉢隙中有宿飯粒，應摘去之，水滌再三，設有餘津食皆无犯。苾芻及尼各有觸宿，兩相換用者聽食。若苾芻尼所有飲食，苾芻为舉作彼物心，尼將施时得食境想六句，准上應思。

不受食學处第三十九

佛在室罗伐城給孤独園，时哥罗苾芻多住深摩舍那处，有诸俗人祠祭先靈，所有食飲自取而食。时俗譏謗云食人肉，惡声流布，法众慚恥。世尊因制他授方食，既有授人堪为明證。是时六众受与不受，並皆取食。事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，不受食舉著口中而噉咽者，除水及齿木，波逸底迦。」

不受者，謂不从授學人、苾芻尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女并诸俗類而受得也。若猨猴、熊羆有智知受非受者，此亦成受。受法有四：一、須作意；二、有授人；三、自手受；四、槃等置地手承一邊。復有五种：一、身授身受；二、物授身受；三、身授物受；四、物授物受；五、置地受，謂有方國嫌惡苾芻，作曼荼罗置鉢於上，遙而指授遣置其中。復有五种受法：一、仰手受；二、以床受；三、木枮受；四、衣角受；五、安鉢中受。有五种不成受，謂在界外、若遙遠处、若在傍邊、若在背後、或时合手，与此相違便成受法。时有施主持诸供食，列在众前，本心擬施，家中火起棄食往救，无人授食，时將欲过。佛言：「應作北洲心自取而食。」若受得食，有不受食墮中，若有净人更令其授，必无授者撥去食之。若汁墮中，多却方食。若先受得，小兒来觸，更受方食。有五种尘：觸尘、非觸尘、净尘、不净尘及以微尘，若可了知，應須更受。復有五尘：飲、食、衣、花及以果尘，咸須受食。凡欲受食先須用心，或置鉢中、或承以葉，遣令置此遂墮餘处，更受方食。授食之人不閑軌則而放盤上，應更總受，亦不應自取持与净人令授而食。若是病人，无人可得，不受无犯。凡看病人要須識知可不，方与病人食。言噉咽者，謂在咽喉。又灌鼻时，先净洗手从他受取，然後灌之；由其入口，必吞咽故。除水及齿木者，水若渾濁鑒面不见，亦令他授。然诸濁水應用蒱萄及蘡薁子、或以麨團內濁水中，水即澄清方堪飲用。若醎水、鹻鹵水堪为鹽用，此皆須受。若池河內有棄飯粒，取水濾用无犯。若水中有油酪膩津上覆，應撓动濾用。若行路中见有轆轤汲水、或用酪瓶皮帒盛水，时及非时濾用无犯。後为难開，不應常用。有五瓶瓨：謂盛大小便及貯酒器，此不應用，應遠棄之。盛酥油瓶，火燒去膩，牛糞净洗，时及非时咸皆得用、或池水中浸之令净。若鉢中盛飯有鳥来啄，去𭪿四邊，隨意而食，秽处螥蠅觸食非犯。诸盛水瓨應用甎木为盖，勿令蟲入。若净水瓶傍口上穴，應用竹木盖塞。若瓶中水少，恐洗手不足，應用葉飲。无人取葉用黃落葉，此若无者就連枝葉，或此亦无蹲踞一处，以瓶注口隨意飲之。

用齿木法事亦應知，謂於晨旦嚼用之时，得五种利：一、決除熱水；二、能蠲冷癊；三、令口清净；四、樂欲飲食；五、能明眼目。齿木有三种：長者十二指、短者八指、二內名中。嚼用之时，先以澡豆土屑净洗手已，次洗齿木，然後嚼之。若嚼了已水洗方棄。若乏水处，於沙土中揩已而棄。此由苾芻於前生中曾作毒蛇，嚼齿木时不洗而棄，有蟲附近中毒而死。因斯世尊制洗方棄。然棄齿木及洟唾等，應於屏处再三彈指謦咳，然後方棄。若常行处、若是净地、若好樹邊、少在老前，咸非嚼处。有三种事應在屏处：謂大、小便及嚼齿木。若老病者畜承水器，此若无者，應臨水竇嚼頭寸許，令使柔軟，然後徐徐揩齿齗牙，悉使周遍。次用刮舌箄屈而净刮，勿令極利致使損傷。應用竹木鍮石銅鐵，除诸宝物，餘皆聽作。若无箄者，應擘齿木为兩片已，更互相揩，准前應用。若卒无齿木，應用豆屑、或乾牛糞净洗口唇，然後方食。若食了已事亦同然，乃至未將净水洗漱口內，食津不應輒咽。此中犯者，不受不受想或復生疑，咸得墮罪，次二句輕，後二无犯。若行食人少俗家酥蜜等瓶，如法受已，苾芻應行。若僧家器物則不應觸。行餅果等所有筐籠，苾芻先受俗人後捉，如其欲放，苾芻在前俗人在後。苾芻行时先已成受，俗人与者是新受得。诸有杂果分为三色：謂上、中、下，行时間取勿使不平，放果盂中墮向餘处，齊手及处自取而食。此已成受，如若更遠重應受之。

索美食學处第四十

佛在劫比罗伐窣覩國，时六众苾芻受大名施主请，既至宅已，见其所設无堪食者，遂詣餘家求乞美膳，得乳酪等飽足食已，還至其舍更不能食，因生譏議。事恼同前，制斯學处。

如世尊说：「上妙飲食乳酪生酥魚及肉，若苾芻无病为己詣他家乞，取食者，波逸底迦。」

他家者，非親族也。乞者，他不先許。无病而乞无病而食，得波逸底迦及惡作罪。无病从乞有病而食，乞得小罪，食时无犯。有病从乞无病而食，乞时无犯，食得墮罪。第四无犯。若乞食时欲得餘物者，他持食与，報言：「姊妹！我飯已足。」若彼问言：「更何所須？」者，即便隨情所欲从乞者无犯。若彼施主告苾芻曰：「有所須者隨意可索。」或乞酪漿彼便施酪，或从天龍藥叉舍乞，皆无犯。◎

◎第五攝頌曰：

蟲水二食舍，无復往观軍，兩夜覿遊兵，打擬覆麁罪。

受用有蟲水學处第四十一

佛在憍閃毘國，时闡陀苾芻受用水时，害众生命。由用水事无悲烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，知水有蟲受用者，波逸底迦。」

言受用者，有二种受用：一、內受用，謂供身所須。二、外受用，謂洗衣鉢等。前之學处为營作故，局澆泥草；今此通論隨何受用。若苾芻以貪瞋等心、或由忘念、或由渴乏，受用蟲水不问多少、或观不观有蟲无蟲，作有蟲想，心无慚恥而不濾漉，於瓶等中乃至飲一掬，便得墮罪。有说：「隨以瓶等取水之时，若用尽者，方得墮罪。若起心欲取，得責心惡作。已起方便，得對说惡作。」诸墮罪处類此應知，始終忘观亦得惡作，境想六句，四犯、二非犯。有说：「於无蟲水作有蟲想，亦得墮罪。」有五种眼不應观水：一、患瘡眼；二、睛翳眼；三、狂亂眼；四、老病眼；五、天眼。由彼天眼与人事不同故不許观。齊幾許时應观其水？謂六牛竹車回转之頃、或心净已来观知无蟲，設不濾漉飲亦无犯。不观不濾，咸不合用。應知濾物有其五种：一、謂方罗；二、謂法瓶；三、君持迦；四、酌水罗；五、謂衣角。若苾芻无濾罗等，不應往餘村餘寺，齊三拘盧舍。若所到之处，知无闕乏，不持去者无犯，謂知彼僧祇恒有净水。若於河井先知无蟲，若同行伴下至一人持罗而去，然共行时應问彼云：「罗共用不？或至別路、或尔回還，能与我罗独持去不？」如其許者可共俱往；若不尔者，不應共去。若不问者，得惡作罪。若順河流齊五拘盧舍，若不流河齊三拘盧舍，虽无濾罗去亦无犯。若順河流，一度观水无有蟲者，齊一拘盧舍，隨意飲用，然須中間无別河入。若不流水及逆流水，一度观时，齊一尋內得用。有五种净水：一、僧伽净；二、別人净；三、濾罗净；四、湧泉净；五、井水净。若知彼人是持戒者，存护生命，縱不观察，得彼水时飲用无犯。凡一观水，始从日出迄至明相未出已来咸隨受用。若取水时手捉濾罗久生勞倦，應用三股立拒罗繫兩邊。若水駃不停蟲多悶死，應於罗中安沙、若牛糞末承之令住。若作瓦椀銅椀缘穿三孔，各安繩鎖繫在三竿，其水罗角置之椀內，下以瓫器而承其水，瓨內观蟲必須器滿。若观水时蟲細难见，應草莛示勿以指示。取水既訖罗置椀中，若近河池就彼倾覆，必居原陸可放井中，不得懸虛罗翻井上，令蟲悶绝、或致損生。應为放生器，作小罐子，上下各安兩鼻，繫以双繩罗覆此中。净水澆瀝慇懃观察，知无蟲已正沈井內，翻底拔之再三縱沒，勿令蟲在罗，須净洗曬曝令乾。若罗易壞者，應以銅鐵瓦器底安花孔，闊三四指、高兩三指，以絹或疊繫之而用。若於寺中安僧伽水瓨，應在便处，并安木床、或为甎座，常須净潔，时时應以茅草洗刷，勿令垢秽。若有臭气於阴处曬乾，若不净手不應輒觸。若有飲缘須將去者、或銅瓦椀、或於葉內持去。其行水人須著净服，勿以宿觸衣裳觸其瓨器，诸小苾芻亦聽行水。若有俗家来借瓨器，應与故者不可与新；苾芻借时隨意而与。應以一房用貯器物，銅器若少應共处安。如其多者別置一庫(其放生罐，一繩亦得。承水之椀，或置罗中)。

有食家強坐學处第四十二

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔陀夷善解逆相預識人情，知彼男女欲行非法，即为女说法共相恼亂，由詣俗家事及婬烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，知有食家強安坐者，波逸底迦。」

言知者，識彼人心欲行交会。有食家者，女是男之食、男是女之食，謂男女行交会时更相受用，故名有食。強安坐者，不问舍主自縱己心，故云強坐。此中犯者，謂彼男女各有婬心契合，此时欲行交会，苾芻染心強为说法，以妨其事令他瞋恨。在座坐时，便得墮罪。有食有食想六句同前。若天女及半稚迦等，咸得惡作。为賊所逐避难潛形，无婬染心者无犯。

有食家強立學处第四十三

佛在室罗伐城給孤独園，鄔陀夷苾芻前入俗舍，居門扇後自隱其身，观行惡法，彼人知已遂便譏罵。事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，知有食家，在屏处強立者，波逸底迦。」

言屏处者，謂唯有二人。前隨屏露，以坐为儀；此但據屏，以立为事，乃至少时即得本罪。若有难缘，同前非犯。

与无衣外道男女食學处第四十四

佛在室罗伐城給孤独園，时阿难陀苾芻飯食已訖，即以殘食与二无衣女人。彼之二女：一老、一少，不審观察，老与一餅、少者与二。老母語少者言：「彼与二餅意有所求，汝宜备辦。」由外道事譏嫌待缘烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，自手授与无衣外道，及餘外道男女食者，波逸底迦。」

言无衣者，謂露形外道。言及餘外道者，總收餘類。自手与者，謂親自手決心施与。此中犯者，謂是露形等外道男女。受者现前，苾芻授与、或墮手內、或落器中者，波逸底迦。若未墮时，得惡作罪，由自手与彼生憍慢无羞慚故。若不现前、或时棄地，先出其分、後方食者，咸得惡作。境想六句如上應知。若宗親、若病苦，与时无犯。若欲出家与其共住，如广文说。

观軍學处第四十五

佛在室罗伐城給孤独園，时胜光王严整軍旅，將欲征討。时六众苾芻輒往观察。由观軍事不寂靜烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，往观整裝軍者，波逸底迦。」

言整裝軍者，欲將戰斗。軍有四种：謂象、馬、車、步。此中犯者，去寺不遠有大軍众，严整師旅欲挍兵旗，苾芻往观。假使不挍为挍而观，初见之时，便得墮罪。設方便时，得多惡作。若观天龍、阿蘇罗等軍，亦得惡作。乃至故心观鶉等斗，並惡作罪，境想同前。不犯者，若賊軍欲至，須往观望知其遠近；若乞食遇见、若軍營近路、若軍来寺中、若有难缘，縱观无犯。

軍中过二宿學处第四十六

佛在室罗伐城給孤独園，时胜光王勅命軍旅，六众见已遂久停留。事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，有因缘往軍中，應齊二夜。若过宿者，波逸底迦。」

此中犯者，相去不遠，有整兵軍，苾芻有缘受请詣彼、或有衣利引起貪心。而彼軍營或整不整，作整兵心停留观察，至第三夜明相出时，便得墮罪。設方便时，亦多惡作。不犯者，若为王等之所拘礙，若餘难事者无犯。

动亂兵軍學处第四十七

佛在室罗伐城給孤独園，时六众苾芻詣整兵軍所，动亂兵戈象馬逃奔，令軍慴怖。事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，在軍中经二宿，观整裝軍、见先旗兵、若看布陣者，波逸底迦。」

言整裝軍者，謂是裝束臨將戰时。言先旗者，四种旗中见先引者。何謂四旗？一、師子旗；二、大牛旗；三、鯨魚旗；四、金翅鳥旗。兵者，四种兵中见首出者。言布陣者，陣有四种：一、矟刀勢；二、車轅勢；三、半月勢；四、鵬翼勢。言散兵者，除前所引餘杂兵戎。此中犯者，观已整軍，即得墮罪。若未整軍，得惡作罪。若观整軍乃至散兵者，俱得墮罪。餘並同前，难缘非犯。

打苾芻學处第四十八

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔陀夷因十七众不隨其命，遂便打之。由結伴事不忍烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，瞋恚故不喜打苾芻者，波逸底迦。」

言打者，若手指彈、若脚指蹴、若甎瓦等、若以草莛打著他者，隨其所有手指多少，及以芥子草莛数量，還得尔許波逸底迦。若不著者，亦得尔許惡作之罪。若殺心而打，得窣吐罗。言苾芻者，若持戒、若破戒，有苾芻相起苾芻想、或復生疑，皆得墮罪。若非苾芻作苾芻想疑，或於柱壁、或於餘事作掉亂心而打拍者，咸得惡作。无犯者，不以瞋心、为利益事。

以手擬苾芻學处第四十九

缘与前同，以手擬为異，制斯學处。

「若復苾芻，瞋恚故不喜，擬手向苾芻者，波逸底迦。」

謂作打心而擬其手，初舉手时，便得本罪。若一舉手向多苾芻，隨其多少准人得罪。若与苾芻相瞋恨时，應往詣彼求其懺摩，不應瞋心未歇往求辭謝。彼亦不得同師子行，为堅鞕心不相容恕。若不肯忍，應遣智人方便和解，速令諍息。小者到彼瞋苾芻邊，至勢分时即應礼拜，彼應云：「无病。」若见苾芻斗諍之时，无朋黨心而为揮解。俗人斗处不應往看，恐引为證故。如上所说不順行者，咸得惡作。

覆藏他麁罪學处第五十

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔波难陀犯僧伽伐尸沙罪。有達摩苾芻见，恐其外说遂作是言：「尔親教師我先知犯，遏惡揚善，曾不語人。汝见我非，理應藏覆。」達摩闻已，向诸苾芻说，其事同前。由覆藏烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪覆藏者，波逸底迦。」

知者，謂自见知、或因他说。言苾芻者，若持戒、若破戒、有苾芻相，皆曰苾芻。言麁罪者，謂初二部及此方便。覆藏即是掩覆其过。此中犯者，若见闻作覆藏心，至明相出，便得墮罪。自餘诸犯覆皆惡作。破戒人邊設令发露，不成发露，境想准知。无犯者，若说他时令自不安，若命梵难、若破僧因缘，为护此故，覆皆无犯。

第六攝頌曰：

伴恼觸火浴，同眠法非障，未捨求寂染，收宝極炎时。

共至俗家不与食學处第五十一

佛在室罗伐城，时鄔波难陀与達摩苾芻先有嫌惡，便以美言誘说，將至俗家，遂不与食，令彼飢乏，其事同前。由不忍烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，語餘苾芻，作如是語：『具寿！共汝詣俗家，当与汝美好飲食，令得飽滿。』彼苾芻至俗家竟不与食，語言：『具寿！汝去，我与汝共坐共語不樂，我独坐独語樂。』作是語时，欲令生恼者，波逸底迦。」

言俗家者，謂婆罗門及餘俗家。言令得飽滿者，意欲不与飲食令受飢餓。此中犯者，有苾芻相作苾芻想，为恼亂心，他領解时，便得墮罪。若恼授學人及以餘人，得惡作罪。若在尼寺、若天廟处、若外道家而恼亂者，皆惡作罪。若隨醫教为病令斷食者，无犯。

觸火學处第五十二

佛在王舍城，因火燒樹熏出黑蛇，诸苾芻见皆悉馳走、或以火頭而遙打擲。因用火事不寂靜烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，无病为身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。」

言无病者，若有病缘觸亦非犯。言为身者，非为他也。言自然者，若吹令发焰、若翻转火薪。若教他然者，謂令他然火。若为戲謔掉弄火頭、若作半月像、若作車轮形，凡诸觸火不在时中，若然若滅、若忘念、若掉舉、若气吹、若投薪、若动柴炭，纔动转时皆得墮罪。若不解方言人、若遣書等、若现身相使然火时，咸得惡作。若翻覆糠[(麥-大+十)*弋]火、或可於中燒餅而食。虽在时內无心守持、若发毛爪骨洟唾血等置火中者，咸得惡作。无犯者，謂在时中作心守持。言时者，謂为三宝、鄔波馱耶、阿遮利耶、若为诸餘同净行者，所有事业、或时为己熏鉢染衣熟诸飲食、或寒或病所有營为，作心守持，乃至事訖中間忘念，觸时无犯。言守持心者，若欲觸火應心念云：「我今为作如是事故須觸此火。」及为同梵行者。若欲滅时，應云：「为无事故須滅。」若觸師子等得惡作罪。作觸火想有其六句，後二无犯。若放野火，得窣吐罗罪。亦不應於石炭地上輒尔然火，應將甎石厚布方燒。若於廊廡及寺中庭然火之时，勿令熏屋，待煙尽已方持入屋。若營作人所須之木，不應輒燒。若輕損时，得惡作罪。为翻火聚應作鐵鍤，夜诵经时應炳燈燭，所須燈樹應作一重。若是僧物，聽作多重。◎