根本萨婆多部律攝卷第八

根本萨婆多部律攝

根本萨婆多部律攝卷第八

尊者胜友[＊]集

服过七日藥學处第三十

尔时薄伽梵在王舍城竹依園中，由畢隣陀婆蹉依止弟子受惡觸藥，行与飲食更相杂糅或自類相染，亦復不知此等诸藥何者應捨，何者不應捨，时与非时隨意食噉。因病藥事烦恼同前，制斯學处。

如世尊说：「聽诸病苾芻所有诸藥隨意服食，謂酥油糖蜜，於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻过七日服者，泥萨祇波逸底迦。」

言如世尊说者，謂於毘奈耶中说醫藥处。言世尊者，舉教主也。病有二种：一、主病；二、客病。由此常應於食噉时作療病想，然後方食。

因明瞻病所有行法，若鄔波馱耶、若阿遮利耶，若親教弟子、若依止弟子、同鄔波馱耶、同阿遮利耶及親友知識，当於病者好心瞻視。若无依怙，此應合众共看、或作番次。若同界者，日應三回往问。看病之人於病者处置诸坐物，令问疾者坐，诸问疾人不應久住。若病人貧无藥直者，師主知識等應为辦之、或施主邊求、或用僧伽物、或窣覩波物、或幡盖等庄严之具，依價賣之以供藥直。若後病差應償，若无力者不還无犯。大師之子是父財故，若看病苾芻供給病者，除性罪已，餘皆應作。若病者命欲終时，其看病人應移病者，置私臥具上善为方便，勿令瞋恼。若索衣鉢等，應急呈现。身亡之後所有喪事，若亡者无物，用僧伽物；或看病人为病者乞。若有病人为病所困，便將衣鉢隨处布施，其受施者不應即分，應於餘日问其進不？若重索者應還，若言不取者應分。然诸病人及瞻病者，所有行法隨教應作，不依行者得惡作罪。

言隨意者，謂隨順病人所宜之事。言服食者，謂聽噉嚼。言诸藥者，總有四种：一、时藥；二、更藥；三、七日藥；四、尽寿藥。然此四种皆能療疾，並名为藥，病者所須非无病者。即此四种服食之时，皆應先作療病心已，然後受用。

言时藥者，謂五正食：一、麨；二、飯；三、麥豆飯；四、肉；五、餅及五嚼食等。此並时中合食，故名时藥。

言更藥者，謂八种漿。云何为八？

一、招者漿(西方樹名，亦名顛呾梨角，同皂莢。其味如梅角，寬一兩指、長三四寸)。

二、毛者漿(即芭蕉子，以少胡椒安在果上，手極捼之，皆變成水)。

三、孤洛迦漿(状如酸棗)。

四、阿说也子漿(是菩提樹子也)。

五、烏曇跋罗漿(其果大如李)。

六、鉢魯灑漿(其果状如蘡薁子)。

七、蔑栗墜漿(即是蒲萄果)。

八、渴樹罗漿(形如小棗，甜而澁，樹多独立，形若椶櫚。此等诸漿皆須净洗手、净濾漉，然後堪飲)。

除此八已，若橘柚、櫻梅、甘蔗、糖蜜等，亦聽作漿。味若甜者，應和醋及醋漿醋果，依夜分齊故，名更藥。

言七日藥者，謂酥油、粆糖及蜜。

言尽寿者，有其五种：謂根、莖、葉、华、果。根謂菖蒲、薑、藕须。莖謂天木、旃檀。葉謂瓜葉、楝葉。华謂龍华、蓮华。果謂诃梨得枳、菴摩洛迦、鞞醯得枳、胡椒、蓽茇。

又有五种黏藥：一、阿魏；二、烏糖；三、紫礦；四、黃蠟；五、诸餘樹膠。

又有五煎灰藥：一、𪍿麥灰；二、𪍿麥芒灰；三、油麻根灰；四、牛膝草灰；五、诸餘杂灰。此等诸灰水淋煎之，隨意應用。

又有五种鹽藥：一、先陀婆(因河为名)；二、毘鄧伽(因水为名)；三、騷跋折攞(因山为名)；四、鶻路磨(因地为名)；五、三沒達攞(煮海为之)。

又有五种澁物藥：一、菴摩洛迦；二、誑婆；三、瞻部；四、失利灑；五、高苫薄迦(此並樹名，東夏既无，不可翻也)。斯等咸是舉類而言，若更有餘用皆无犯。

时藥者，謂於时中食噉，不許非时。若苾芻等病困，餘藥不除，醫令与食者，應在屏处非时噉食，无犯。然此四藥各隨強勢而服用之，謂前前強、後後弱，时長是弱、时促为強。若後三藥与初相杂者，應隨勢而服，後二隨一、後一隨一，时过分限皆不應服。若烏鵄、鵰鷲、白鷺、鵂鶹、象馬、龍蛇、獼猴、犬狢、食屍禽獸，並不應食。若皮是不净，其肉筋骨亦皆不净。不食彪殘及以人肉。若食人肉得窣吐罗罪。凡行食时，若有肉食，上座應问：「此是何肉？」观彼答已，知是合食，方可食之。若上座不言，次座應问，若不问者俱得惡作。有三种肉是不應食：若见、若闻、若疑，为我殺害而噉食者，得越法罪。或有病人醫处方藥，隨病所宜聽食人肉。若性不便见时變吐者，應以物掩目令其噉食。食了除去，安餘美膳方解掩物。其肉，應令敬信之人於彼屠处而簡取之。不應飲人乳，作藥服者无犯。

有五种人聽於小食时食五正食：一、病人；二、看病人；三、客初来至；四、將欲行者；五、守寺人。若在儉时，於小食上亦聽食飯。若寺內无净地处与食同宿，內煮自煮皆不應食，惟除儉年。若煮飯欲熟，魚肉、果菜其色變，常煎乳三沸。若无净人，溢时須觸者，食之无犯；若不食者應施貧人。若先有施主設食之时，後更有人持飯来施，问先施主方可受之。若有施主称三宝名，以衣食等施苾芻者，應返问彼：「所云佛陀即兩足尊耶？」若云：「如是。」便不應受。若彼報云：「仁即是我佛陀者。」應受。達摩、僧伽准此應问。凡於食处塗拭令净，地敷净葉不應足踏葉上。若至牧牛人处乏少水者，酪漿飯汁洗足无犯。或於俗家已足食竟，若有餘食更欲食者，即用前受重食无犯。若須殘食應自持去。若施主持食列在众前，施心已成，事急須去，无人授者，苾芻應作北洲想，自取而食。菴沒罗果，核未成者不應食，若核成者无犯。

又更藥者，有六种醋物：一、大醋；二、麥醋；三、藥醋；四、小醋；五、酪漿；六、鑽酪漿。此等醋物飲用之时，應以少水渧之作净，絹疊罗濾色如竹荻，时与非时病及无病隨意飲用。大醋者，謂以粆糖和水置诸杂果、或以蒲萄木榓餘甘子等，久釀成醋。麥醋者，謂磨𪍿麥等杂物，令碎釀以成醋。藥醋者，謂以根莖等藥酸棗等果漬之成醋。小醋者，謂於飯中投熱饙汁及以飯漿，續取續添長用不壞。酪漿者，謂酪中漿水。鑽酪漿者，謂鑽酪取酥餘漿水是。若粆糖以水和者，体若未變，應加守持为七日藥。诸杂果等欲作漿者，若时中受取，净手搦碎水和澄清，但时中飲；若在非时自料理者，聽非时飲；若令未近圓人作者，时非时得飲。若欲作漿齊更飲者，时中料理，时中受取，對人加法至初夜尽自取而飲；若过此时便不應飲。时中飲者隨濾不濾，非时飲者必須澄濾。其六醋物准此應知。

又七日藥者，一受已後作法守持，齊七日內食之无犯。若有病缘非时須服，欲求他授復无净人，應七日守持、或时隨路自持而行。有五种人得守持七日藥：一、行路人；二、斷食人；三病人；四、守护寺人；五、營作人。作粆糖團須安麨末是作处净，非时得食。行路之时，若以粆糖內於米中，手拍去米應食。若置麨中，應以水洗；若黏著者，竹片刮除重以水洗，食之无犯。若不能令无染涉者，先水洗已手捼令碎，投以净水將物濾之，不由此染便成染过，非时得飲。然此糖等，时与非时、病及无病食皆无犯。應知更藥及以尽寿，類此應知。許五种脂时中煮熟，濾使净潔，从他受取作法守持，乃至病差隨意應服。虽復病差亦得畜持，擬为餘人須者應与，或可安在瞻病堂中，若有須者任彼服用，若不尔者得惡作罪。不如法脂不應噉食，若塗身灌鼻及以揩身者无犯。甘蔗、牛乳、油麻及肉，若苾芻非时受取非时料理，虽濾守持並不應食。若蜜以水渧净，时与非时隨意應食。有智猨猴、智馬、智象及以師子虎豹等脂，用塗足者，得惡作罪。又尽寿藥者，若患疥者應用前五种澁果阴乾擣末，以水熟煎，先揩疥瘡，後將汁洗。若病差已同前五脂，餘尽寿藥隨病所須，如藥事中说。

若患眼者，醫人处方，用五安膳那注眼者无犯(但是眼藥咸名安膳那也)：一、华安膳那；二、汁安膳那；三、末安膳那；四、丸安膳那；五、騷毘罗安膳那。若病差安置亦同前法。若是华藥安盆器中，汁藥安小合內，末藥置在筩裏，後二安置帒中，或可以物裹而繫之，不依教者得越法罪。不應为严身故庄注其眼，應畜二种注眼藥鎚：一、熟鐵；二、赤銅。凡曝藥时或阴乾、或日曬，天雨將至，无未近圓人自收无犯。若藥相杂，簡取應用。若有病缘，醫人教服非常藥者，亦應服之。为消诸毒故，令信心者为取。此有四种：一、新生犢子糞尿。二、掘路陀樹灰、或菩提樹灰、或烏曇跋罗樹灰。三、甘草灰。四、入地四指，取其下土四事和擣、或塗或服。若苾芻无病，蒜胡葱澤蒜並不應食，为病服者无犯。凡食葷辛應知行法，若服蒜为藥者，僧伽臥具大小便处咸不應受用。不入众中、不礼尊像、不繞制底，有俗人来不为说法，設有请喚亦不應往，應住邊房。服藥既了，更停七日待臭气銷散，浴洗身衣並令清潔，其所居处牛糞净塗。若服胡葱應停三日，澤蒜一日。若欲停貯先陀婆鹽者，內牛角中還將角合，或以蠟裹能令不銷。问：「頗有一物成四藥耶？」「有，謂甘蔗，体是时藥、汁为更藥、糖为七日、灰为尽寿。」自餘诸物類此應知。此四藥中或不受不守持、或受而不守持、或守持而不受，咸不應食；若受而守持者應服。若於寺界內不净地中有果樹者，子不合食。若净地生、墮不净地，若经宿者亦不應食。若净地果樹還落净地，虽復经夜應食。诸有制聽不依行者，隨一一事得惡作罪。

於藥所須器具杂物亦皆聽畜，謂函杓、大鉢、吸咽鼻筩。此筩法，長十二指，應以鐵作，或一𭪿、双𭪿，吸咽入鼻可治诸疾。飲藥銅盞、貯藥之合、承足小枮斯等器物，咸不得以宝作。若須煖水應作鐵鎚，安鼻著鎖燒令極熱，投之於水。先置净水、次安觸水，病人浸身。聽畜鐵槽及木槽等，煎藥所須用銅鐵釜。若營作时所須斧鑿鎌刀器物，杵石并軸須塗足等油及油器，此並應畜。器有三种：大者一抄，小者半抄，此內名中。诸杂類人既出家已，不應輒显昔时技业，亦不得畜工巧器具。若先是醫人，聽畜針筩及盛刀子帒；若先書人，聽留墨瓶。

又诸苾芻，为遮雨熱聽持傘盖，其盖應織竹縫葉及用布等，不應全白状似人王，亦不雕飾及用孔雀毛等。若无雨熱即不應持。其柄不應宝作及塗赤色，亦不大長量与盖等。若入聚落不應正擎，應偏持而去。若乞食时恐天雨者，亦應持行柄應护净。初入村时應寄俗舍，乞食既了應取而還。

为寒熱故，開皮革屣。若有棘刺沙礫之处，底應二重，足柔軟者不令生苦，乃至六重过便不合，富罗顶帽聽著无犯。又寒雪國著立播衣及厚大帔，隨意披服。为除極熱聽畜诸扇。此有二种，謂多罗葉及以衣角、或復竹等，並不應宝作，亦不用宝釘校雕裝。为遮蚊蟲聽作拂扇，或用麻紵白㲲破衣诸葉，其馬尾等不應为拂，若为僧伽受取无犯。为持瓶鉢聽畜網絡，若患肩痛應挂杖頭荷之而行。

有二种人開許乘輿：一、謂老弱；二、謂病苦。诸有病人聽帶杂香及香塗身，不應入众及为俗人说法，設有请喚亦不應往。若後病愈，並應除棄香熏之衣，咸須净洗并身沐浴，方可如常。无病为者得惡作罪。或有信心以馨香物持来奉施，宜應受取安在床頭、或塗戶扇时以鼻嗅，能令眼明；华亦如是。或时施主请食之时，以诸塗香塗苾芻足，應受勿遮，食了之时即應洗去。若復有时为講诵故，踞師子座几案承足，案有塗香應將物替，方以足躡。餘义已了。

言诸藥者是總摽，言此中所論但唯七日。言酥者，是牛羊等。酥油者，謂苣蕂蔓菁及木榓等，并五种脂，如法澄濾。蜜謂，蜂蜜。糖謂蔗糖。此中酥者，亦攝生酥；糖攝石蜜。然诸病缘不过三种：謂風、熱、痰癊。此三种病，三藥能除。蜜及陳沙糖能除痰癊，酥与石蜜除黃熱病，油除風气。稀糖一种能除三病。言七日者，舉其極时，中間多少隨意服之。言應自守持者，謂在时中先净洗手受取其藥，對一苾芻置左手中，右手掩上作如是说：「具寿存念！我苾芻某甲有是病缘，此清净藥我今守持，於七日內自服，及同梵行者。」如是至三。應知尽寿及以更藥，皆准此法而守持之。言觸宿而服者，謂得自觸共宿而食，不須更受。时、更、尽寿未越期限，皆无自觸等过。藥有二种：謂时、非时。从旦至中名之为时，过中已後總名非时，时与非时聽食无犯。言若过食者，八日已去名之为过，服食生犯故。

此中犯者，若苾芻須酥藥等，或一、或多、或月一日、或於餘日得而守持，於七日中應服。若日欲滿，或时全棄、或与净人、或与餘人、或求寂、或塗足等用，若異此者隨有少多，至八日时得捨墮罪。若月一日守持七日藥或一或多，至第二日更得餘藥，亦復守持隨意應食，至日欲滿准前处分。若不尔者，至八日时尽泥萨祇。如是乃至第七日得，由初日染，咸犯捨墮。既守持訖，應生心念：「我此藥七日当服。」若不標心服食，咽咽得惡作罪。若不須滿七日，欲少日守持者，可隨日而称，此據極时故。言七日日滿作滿想疑，得泥萨祇。不滿作滿想疑，得惡作罪。不滿不滿想、滿不滿想无犯。为好容儀或著滋味、或求肥盛、或詐偽心服食诸藥，皆惡作罪。受七日藥正服之时，應告同梵行者，作如是語：「我已一日服藥訖，餘六日在，我当服之。」乃至七日皆應准知。

上来已依別別學处隨有相應略说其事，次於三十事中總決其要，若苾芻隨犯一一泥萨祇罪。其物不捨、夜不为隔、罪不说悔，或於三中闕一不作，若更得餘物、或同類、或異類，謂诸衣物網絡水罗及腰絛等，但是出家沙門資具而受畜者，初入手时即得泥萨祇罪，由前罪勢相染生故。无犯者，謂物已捨、復为間隔、罪已说悔。言捨物者，謂持有犯物捨与无犯清净苾芻。言間隔者，謂今日捨衣，至第三日明相出已方名为隔，由其中間全隔一日故。有处说云：「唯经一宿。」其罪说悔者，謂说露其罪。为三事已方取本物。捨物之时，咸對別人不應對众，設令對众亦不應共分此物，除第二鉢，此鉢令捨与众故。诸衣服等對近圓人，金銀等宝對未近圓人及在家俗人，其七日藥對非近圓等，瞋奪他衣還彼奪处。

凡捨物时所對之人，有其四种，謂：可委信不解律藏、或解律藏不可委信、或俱非、俱是。應持犯物對第四人而为捨法應如是说：「具寿存念！此是我物犯捨墮，今捨与具寿隨意所为。」此物如前作間隔已，應還彼苾芻，告言：「具寿！此是汝物，可隨意用。」犯罪苾芻應對一苾芻，隨其所應具威儀已，應如是说：「具寿存念！我苾芻某甲畜長衣，犯泥萨祇波逸底迦，及不敬教波逸底迦，各有方便突色訖里多罪(隨犯應说)。此所犯罪，我今於具寿前並皆发露说罪，我不覆藏。由发露说罪故得安樂，不发露说罪不安樂。」第二、第三亦如是说，彼應问言：「汝见罪不？」答言：「我见。」「將来诸戒能善护不？」答言「善护。」所對苾芻應云：「尔。」其说罪者報言：「善。」若受捨人得他物已不肯還者，應強奪取，此乃为作净法故捨，非決心捨。诸餘捨法，准此應知。

◎九十波逸底迦法

總攝頌曰：

故妄及种子，不差并数食，蟲水命伴行，傍生賊徒请。

初別攝頌曰：

妄毀及离間，发舉说同声，说罪得上人，隨親輒輕毀。

故妄語學处第一

佛在王舍城竹林園中时，具寿罗怙罗，诸人来问世尊所在，妄说方处以恼於他。又因室罗伐城法手苾芻共南方善論义師，剋日論义，遂便詭詐而不往赴，欺誑於彼。由違心事覆藏烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，故妄語者，波逸底迦。」

故者，是決定心，表非謬誤。言妄語者，謂對了知人違心異说，作詭誑言，名为妄語。此中妄語始从二种，極增至九。言九种者，謂五部罪及四破行。八謂三根及五部罪。七謂三根及四破行。六謂三时及以三根。五謂五部罪。四謂四破行。三謂三根。又有三种，謂妄語人生如是念：「我当妄語、我正妄語、我已妄語。」二謂正妄語时及妄語已。是故妄語極少唯二，无有一种成妄語者。言入波罗市迦妄語者，謂自称言得上人法。入僧伽伐尸沙妄語者，謂以无根毀他净行。入窣吐罗妄語者，謂在众中非法说法。入突色訖里多妄語者，謂说戒时自知有犯，作覆藏心默然而住。入波逸底迦妄語者，除向所说四种妄語，诸餘妄語皆是波逸底迦，由罪事殊妄成五部。言波逸底迦者，謂是燒煮墮惡趣义。又波逸底迦但目於墮，燒煮指其墮处，虽復餘罪皆是其墮，依共許声斯得墮称。猶如瞿声目其行义，於人等处行义亦通，众許瞿声，於牛处转。墮亦如是，故无有过。又诸學处於方便位，皆悉許有不敬圣教波逸底迦，據斯少分墮义皆通。若實不见闻觉知，言见闻觉知，皆得墮罪。若忘不忘、或疑不疑、於不见等处有见等想、於见等处有不见等想，起決斷心違情而说；或於见等四事之中，更互而说；或时忘一餘皆不忘、或时疑一餘皆不疑，參杂而说，意欲迷彼。一一说时，各各得罪。起心欲誑，得責心罪。乃至发言前人未解，咸得對说惡作之罪。語所言事身亦表知，同得本罪。實见见想而言不见者，得根本罪。實见生疑便云：「我见。」或云：「不见。」得惡作罪。若實不见而有见想，说见无犯。若實不见而有疑心，便云：「我见。」得惡作罪。此皆由想有差別故而罪輕重，然於境事或有或无。若苾芻身著俗衣、或外道服，他有问言：「汝是何人？」答云：「俗人。」或云：「外道。」者，得波逸底迦。凡著外道服及作俗形者，得惡作罪。若作裸形外道容儀者，得窣吐罗罪。不由於此，便成捨學。无犯者，称彼三根、依想陳说。此妄語罪，四支成犯：一、是苾芻；二、作妄心；三、说語分明；四、前人領解。所餘學处与言相應者，咸應類知。佛之弟子言常说實，不應为盟自雪，表他不信故；設被誣謗，亦不應作誓。

毀訾語學处第二

佛在室罗伐城給孤独園，时六众罵诸苾芻为攣跛等。由出家事不忍烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，毀訾語故，波逸底迦。」

言毀訾語者，明所犯事。故者，第五转声目因起义，由此为因，得波逸底迦罪；若无故字，义不相屬。诸餘故字類此應知。若苾芻作毀訾意、或由瞋忿、或因傲慢，於苾芻处八种毀訾，不问前人生恥不生恥，咸皆有罪。言八种者，一、氏族；二、工巧；三、形相；四、疾病；五、破戒；六烦恼；七、无戒；八、非類。言氏族者，謂婆罗門、刹帝利、薜舍、戍達罗。若言：「汝是婆罗門、刹帝利种。」得惡作罪，由作毀他心故。若言：「婆罗門、刹帝利所有工巧汝当學之。」亦惡作罪。若言：「汝是薜舍、戍達罗种，或下賤所生。」皆得本罪。言工巧者，營业不同，復有多种，謂捕魚人、客縫人、鐵瓦、竹木、剃发等人；舞樂、奴婢、賤品、傭賃，以斯等业譏罵前人；或言：「汝当學此。」或言：「汝当營作。」言形相者，謂攣跛、侏儒等。言疾病者，疥癩、癰疽等。言破戒者，謂五部罪等。言烦恼者，謂瞋恨恼嫉等。言无戒者，謂先犯重人，謂求寂时及近圓後而犯重禁、或近圓日众不和合，是賊住人、半擇迦類、壞苾芻尼、或是非人狂心恼逼聾盲瘖瘂。此等诸事毀訾他人，若實若虛，他領解时咸得本罪。言非類者，如言：「汝是苾芻尼、式叉摩拏、室罗末尼罗、室罗末尼离。」皆得惡作罪。若毀苾芻尼乃至俗人，咸得惡作。若苾芻尼毀苾芻尼时，亦得墮罪；若毀苾芻等，得惡作罪；若求寂等，於苾芻等以上诸事而毀訾言，咸得惡作。诸餘學处類此應知。對中方人作邊地語、對邊地人作中方語，若他解者得根本罪；若不解者得惡作罪。为書印等亦皆惡作。此事此事想，於六句中四犯、二无犯。其无犯者，若以种姓簡名而说，謂婆罗門苾芻某甲。又无犯者，先非惡心錯誤而说、或为教誨意、或作饒益心，犯缘同上。

离間語學处第三

佛在室罗伐城給孤独園，因六众苾芻依門徒事。由攝受門徒烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，离間語故，波逸底迦。」

言苾芻离間語故者，謂作惡心令他离間而发其語，或求資生、或作无益、或性嫉妬、或为福业事，謂读诵依止等。若苾芻於一离一、於一离二、於一离多、於一离众；或於二离一等，乃至於众离众，句亦如是。然於此中事有輕重，罪名无別。若苾芻有离間意，向餘苾芻作毀訾語，欲令斗諍，言：「某甲苾芻曾於某处，数作如是不饒益語。」作此語时得惡作罪。若以氏族等而陳说者，隨事輕重得罪不同。为离間語时，令他解了便得本罪，不要待他为离間事，或身在空前人在地、或身在地前人处空、或身在界內他在界外、或身在界外他在界內、或俱界內、或俱界外，皆得本罪。若离授學人同善苾芻、或於求寂离間苾芻、或復翻此及先犯人等，並得惡作。为离間意他不了时，但惡作罪。此事此事想，六句如上。其无犯者，作利益心、或於惡友令其离間，犯缘同上。

发舉殄諍羯磨學处第四

佛在室罗伐城給孤独園，时六众苾芻如法羯磨，殄諍已而更发舉。由起諍事不忍烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，知和合僧伽如法斷諍事已，後於羯磨更发舉者，波逸底迦。」

言知者，謂知羯磨事是如法，或自能知、或因他知。言和合者，非是別住也，謂诸苾芻界內和合现前作法，應与欲者与欲、應呵者不呵。有十四人是不應呵：一、愚小者，謂思其惡思说其惡说，不應为事而強为之。二、无知者，謂不持三藏。三、不分明者，謂不閑文义。四、不善巧者，於诸言义不善分別。五、无羞恥者，謂犯波罗市迦。六、有瑕隙者，謂曾斗諍人。七、在界外者，謂居界外或虽界內而离闻处。八、異居者，謂居界內而处於空。九、治罰者，謂在界內被众捨置。十、言无軌則者，謂具口四过。十一、捨威儀者，謂从座起去。十二、不住本性者，謂苾芻學处不肯勤修，於非所为而常樂作。十三、尽形治者，謂授學人。十四、众为作如法羯磨。何者是應呵人？謂清净人，言有軌則，住在众中威儀不捨，住本性人。若秉非法羯磨呵並成呵，虽为其人秉如法事，情不樂欲呵亦成呵，如差十二种：若求寂及正學女为受具时、或求寂女与二六法及与遍住，乃至出罪，若解其事呵亦成呵。言僧伽者，謂四人等，若少一人非僧伽故，作法不成。若以授學人而足众数、或以俗人、或扇侘類、或先犯重、或壞尼者、或造无間、或是外道、或归外道者、或賊住者、或众不和、或不共住、或行遍住、或是聾人、或不解語、或黨足非黨、或復翻此、或众在地彼在空中、或时翻此，用如此等足众数者，不成作法，得惡作罪。若众为众作羯磨者，得窣吐罗罪，以是破僧方便故。

言如法者，謂如佛所说法如人和，名为如法。若異此者，名为非法。此有五种：一、非法別；二、非法和；三、如法別；四、似法別；五、似法和。言非法者，謂不合解而解，或白二、白四不作白而作羯磨，或復翻此，是名非法。言似法者，謂不合羯磨而作羯磨、或前作羯磨後作白，是名似法。羯磨之法，过便成就、減則不成，若以授學人等为行籌者，應知此亦不成羯磨。若为作捨置羯磨，当时睡者闻白亦成，若睡眠入定人但得闻白咸成足数，或时合众既作白已並皆睡者亦成捨置；若於睡时而作白者，不成捨置。若作白时有难事起，乃至一人得闻其白，亦成捨置。乃至七种羯磨有成不成，准上應说。苾芻羯磨，望苾芻尼所作羯磨，其事皆別，唯除二部共所作法。

言諍事者，事是諍所依，由託此事諍競便生。諍有四种：一、評論諍事；二、非言諍事；三、犯罪諍事；四、作事諍事。此中差別有其多种，如广文说。言如法斷諍事已除滅者，謂事消殄。言发舉者，謂於其諍善为斷訖，惡心遮止欲毀破故，名为发舉。

此中犯者。若知此評論諍事、或餘諍事如法除殄，为除殄想、或復生疑而更发舉者，得波逸底迦。不如法殄作如法想疑而遮止者，得惡作罪。法与非法作非法想而发舉时，二俱非犯。有五种人发舉羯磨：一、是主人；二、秉法人；三与欲人；四、述情见人；五、是客人。於所秉事若初中後咸悉知者，名为主人。当时众內秉羯磨者，名秉法人。有缘不集名与欲人。於此諍中宣陳己见，名述情见人。有五种人非法宣陳己见：一、別部住人；二、未近圓人；三、已被治人；四、法所被人；五、犯重人。此五言时咸非應法。若於初中後不能了知，名之为客。前三发舉，便得本罪；後二破时，但得惡作。苾芻毀尼，亦得惡作。若发舉时，以言告彼前人知解，便得本罪。

与女人说法过五六語學处第五

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔陀夷苾芻善知身相，见诸女人说其阴处，有異記驗因为说法，招致譏嫌，遂便遮制。由观利益，復更開聽齊五六句。时六众苾芻故增句说，以獼猴等为有智人，因说法事婬染过限，待缘譏嫌烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，为女人说法过五六語，除有智男子，波逸底迦。」

言女人者，謂能解知善惡言义。言法者，謂是如来親所宣说，或声闻所说亦名为法。言过者，謂於五六語更多为说。言五六者，五謂五蘊，如言色是无常，受想行識亦復无常。六謂六根，如言眼是无常，乃至意亦无常。五六相應所有言語，名五六語。此中犯者，謂过五至六、过六至七。其无犯者，對有智男子，謂是人趣識善惡言、或在家人、或出家者，言说容儀皆无婬濫，名有智人。又有释云：「設對女人说亦无犯。猶如捨戒對有智男，虽曰女人智同男子，由對此女无邪说故。」又无犯者，謂於閣上为说五語，下至中層足成六語，下至地时加至七語。此由处別，虽说无犯。或时彼女所诵之业过数諮问、或是聰明转生疑问、或苾芻語吃、或性急頻言、若答若过並皆无犯。无智男子无想及疑等、若过五六語作过五六想疑境想，句数如上應思。若半擇迦等、或无識知人、或蔑戾車、或眠醉入定、或愚憃、或男无欲意女有染心、或时翻此，皆得惡作。縱是聰敏，亦不應说。◎