根本萨婆多部律攝卷第三

根本萨婆多部律攝

根本萨婆多部律攝卷第三

尊者胜友[＊]集

斷人命學处第三(初部四波罗市迦法之餘)

尔时薄伽梵在佛栗氏國，时诸苾芻闻佛说不净观，既修習已，於膿血身深生厭离，便求鹿杖外道沙門令其斷命，并自相殺。凡为殺者，並由不忍事及不忍烦恼，斷他命根，制斯學处。

「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死語言：『咄男子！何用此罪累不净惡活为？汝今寧死，死胜生。』隨自心念，以餘言说勸讚令死。彼因死者，此苾芻亦得波罗市迦，不應共住。」

此由人境及有殺心、人想、方便斷命成犯。此中境者，謂是人及人胎。言人者，六根已具。人胎者，謂託母胎有身命意根，由此是人同分所攝。女男半擇迦体全不全，咸成殺境。言故者，显非錯誤斷他命根。前境是人起心相称，方便有二：謂身及語。身謂以手等而行殺害；或持刀授与者，知他欲自殺，便以刀等置傍；或自持刀者，謂己无力，但自執刀，令彼傍人扶手行殺；或求他人令持刀殺。語謂欲令他死行勸讚等，於不樂死則勸喻令死。若願死者，則讚歎令死，言：「何用此罪累等？」者，说：「寿存过重、死後福多。」言不净者，託不净成故。名不净惡活者，胜人所棄故。言死胜生者，欲令他欢喜故。隨自心念者，我勸他死当招福德。以餘言说者，非但说此，更以別言而相勸讚。言彼因死者，显非餘事，但由勸死令他命斷，得波罗市迦；若不死者，得窣吐罗。先興方便遣殺他人，後起悔心不欲其死，前人虽死，但得窣吐罗。言斷命成犯者，謂因而致死。

此中犯者，謂是苾芻以內身或外甎等、或復兩俱如執刀等、或以毒藥、或为坑穽、或將诸酒及以餘藥令彼心亂、或作呪術遣他迷惑、或作发機、或於崖塹樓臺危險之处推令墮落、或於水火怖难惡处詭設方便遣向其中、或於寒夜露地令凍。人女人男及扇侘等作有命想，或復生疑起害方便，因茲致死，皆他胜罪；若不死者，得窣吐罗。或起全屍、或起半屍，令害前境，得罪輕重隨境應知。此有別者，如若彼二返害苾芻，由先方便，得窣吐罗。若苾芻害彼屍鬼，得二麁罪。若害化形，亦得麁罪。若於母无害、胎有殺心，蹂踏母腹，若胎死非母，得他胜罪；母死非胎，但得麁罪；若二俱死，波罗市迦；若俱不死，窣吐罗罪。如是應知，於母殺心非於胎子，准前可識。於人女腹有傍生胎及非人胎，故心墮者，便得麁罪。於傍生腹知有人胎，或知人趣變作傍生，斷彼命时俱得本罪。若變己身为傍生状，害他人时有苾芻想，亦得本罪。欲害餘人誤害父母及阿罗汉，得窣吐罗罪。由於父等无殺心故；非阿罗汉作罗汉想，或是罗汉作非罗汉想，父母亦然。或於母等为殺方便，自在前死並得麁罪。有女遺胎，餘女拾取內於己腹，若殺後母，不得逆罪；若出家时應问後母。若人作人想及以生疑，皆得本罪。若於非人作人想疑殺，得麁罪。若人作傍生想，得惡作罪；作非人想，亦得惡作。有情被趁，苾芻见时殺想告他，隨事成犯。於众多人一有害心誤殺餘时，窣吐罗罪。无記心中，但得惡作。作戲笑心而为打拍，因斯致死，得惡作罪。未近圓时已興方便，近圓之後方始命終，兩种四句准前應作。若起方便，遣使行殺，转根为尼，亦得本罪。若二根生，得前麁罪。退为求寂，亦同麁罪。下诸學处准事應知，更不烦述。

若见有情或被水漂火燒或时渴逼，不手接不与水，见其欲死有力能救，或虽不願死作捨受心而不救者，彼若命終皆得惡作罪。若人被他害，由此缘故決定命終，餘命尚在殺，得麁罪；不定死者，得他胜罪。有急难来以身走避，情无悲愍排觸前人，无殺彼心，前人死者，便得麁罪；不死，惡作；若有殺心，得根本罪。敬法出家保命求脫，若自殺者，得吐罗罪。若元无殺心意打牆等，因此方便誤殺於人，或移转病人不順其語，或为療疾因即命終，此皆无犯。若於病者无有殺心，然所陳说令其樂死，或时持刀、或以繩索不審思察安病人邊，或安毒藥，皆得惡作。

无智之人不令瞻病，設有急事要須看者，應可善教極令存意。病人報言：「莫扶我起。」強扶令起，若彼死者，得窣吐罗。於餘威儀類斯應識，若涉路时扶輿病者，准此應知。告病者云：「先洗方起。」因即命过，此虽无犯，然不應为有重病人共輿而去，因致死者无犯，此亦不應造次輿去。或看病者情生勞倦，或作惡意望彼貲財，或出忿言：「任汝死去，我不能看。」因致死者，並得麁罪。现有宜食，与不宜者，看病之人亦得麁罪；若无別可得者，无犯。捺未熟癰死，便麁罪；熟者，无犯。以刀以針決開非过，先不善醫不應針刺。若治口疾行刀刺者，窣吐罗罪；无醫可求刺之，无犯。患痔之人不應割截，應將藥呪方便蠲除。凡治病时應问醫者；若无醫人，问解醫苾芻；此亦无者，问曾病者；无曾病人，问诸老宿，造次授藥，得越法罪。若解醫者他来问时，應生悲念施惠方藥，无求利心无犯；若为求利是所不應。若见破傷，應於屏处而为纏裹，勿令俗人见嗤醫道。与他瀉藥不應捨去，善教所宜去亦无犯。见他苾芻病將欲死，自己衣鉢更不修治，彼若身亡所有衣貲我当合得。此乃旃荼罗意，得越法罪。亦復不應作殺害意而授人藥，当興好心欲令病差。见他授藥欲墮彼胎，不作遮止，得越法罪。苾芻行时低頭而去，觸殺前人无心非犯。不應俯面而行，作損恼心，便得麁罪，殺心犯重。苾芻在路身嬰病苦，不應推行，然須数息。彼有資具應代擔負，准望食时得至應去。若恐时晚應自前去，到彼寺中洗鉢安座，次为请食以待病人，或可持食路中迎接。若不尔者，得惡作罪。凡被傷人勿与醋飲，见他食噎愍念为椎因死无犯。椎打之时宜可存意。應问病人：「何处求藥？」應如所教覓以相供。

營作之时，苾芻擲甎傷苾芻頭致死，无犯。凡運甎等以手授手，不應遙擲令破；必有破裂，告知方授。若昇梯时及在上作，下裙應結勿使露身，若在餘时裙不須結。凡興造时苾芻相助，應一时作不應終日。若在春时中前應作，若於冬月應午後作，可豫察时休其事務，令乞食人得洗手足，村坊往返不失食时。若有僧常无勞乞食，其授事人應以餘物作好飲食供給勞人，所設之飡名悅意食。僧伽貧者，勸化餘人隨时供養，或为小食、或非时漿、或塗手足油。若不为者，授事之人得惡作罪。苾芻擎重力尽便放，遂打殺工匠，此虽无犯，不應自舉重擔，必須移者間著俗人，同时擎舉同时而放，不相瞻顧放便得罪。凡人一擔苾芻兩人，若过此者不應持舉。苾芻及尼不應頭上及於肩髁擎持於物，若擎持者得惡作罪。若有賊来應作驚恐、现叱喝相、遙擲瓶瓨及杵木等、或在身傍、或时居後勿興害意，使有損傷。凡棄物时遣他遠避，若打著者，此虽无犯，不告而棄，得惡作罪。避牛驚走推著小兒，因此命終非故无犯。避牛之时應善用心。若以繩索縛人、或告官司斬他手足，並吐罗罪。有虎狼处喚他共住，因被傷殺者无犯。然於住处應審观察。苾芻自打生支，佛言：「理應打此翻更打餘，是无智者得惡作罪。」上人鄔陀夷向白衣舍放身而坐，不善观察壓殺他兒，凡坐不看，咸得惡作。

妄说自得上人法學处第四

佛在薜舍离跋窶末底河側，时诸苾芻为飲食故，於親族前更相讚歎得上人法。欲令众知为求利養事及求利烦恼，制斯學处。

「若復苾芻實无知无遍知，自知不得上人法寂靜圣者殊胜證悟智见安樂住，而言：『我知我见。』彼於異时若问、若不问，欲自清净故作如是说：『诸具寿！我實不知不见，言知言见。虛誑妄語。』除增上慢，此苾芻亦得波罗市迦，不應共住。」

言无知者，於所知境不了无常等及可厭患。无遍知者，謂於前境有无常等，不如其事而遍察故；於有非有不能實知，妄生邪解说非法故。又无知者，謂上人法曾不知故。无遍知者，謂不能遍了五蘊法故。自知不得者，謂於自身知未證故。上人法者，即胜流法，謂望一切凡愚五盖等法鄙劣惡事，是胜上故。言寂靜者，謂最妙也。言圣人者，於罪惡法能遠避故。殊胜證悟者，非由色力及以聰明，而能獲故。又释云：「寂靜者，謂是涅槃，离众烦恼故。殊胜證悟者，謂四果圣人。言智见者，即苦法忍及苦法智，如次配之。」又释云：「智謂了知苦无常等，见謂见天龍等。」言安樂住者，謂能安住诸定地中所有功德。而言我知者，謂知諦理等。我见者，见诸天等。若先作妄語罪，虽不自说，豈可不犯他胜罪耶？何須说此異时等言？但令犯戒，設不自说已得本罪，餘人於彼但可生疑，未得即作不共住事，是故須有異时等言，方成不共住。若问者，他问方言。若不问者，不问而说上三邊罪。理无差別，何故妄中方陳问等？若據前三，亦有此事；缘起有故，唯於此说。虛者，显所陳说无有實义。誑者，本所发心为求飲食，不为胜事作斯妄说。妄語者，先为妄心方陳所说。

此中犯者，苾芻说言：「我见提婆、那伽、藥叉、健達婆、阿蘇罗、揭路荼、紧那罗、莫呼洛伽、畢麗多、畢舍遮、鳩槃荼、羯吒布单那。我时就彼、或闻彼声、或来就我、共我言说。」作虛誑想，而告前人。彼若領解，得波罗市迦。若言謗蘇畢舍遮鬼共为上事者，得窣吐罗罪。若云：「我已獲得二十种想：謂无常想、於无常为苦想、於苦为空想、於空为无我想、厭离食想、於诸世間无愛樂想、过患想、斷除想、离欲想、滅想、死想、不净想、青瘀想、膖脹想、膿流想、蟲食想、血塗想、离散想、白骨想、观空想。」一一说时並得本罪。或云：「我得四定、四空、四无量、六神通。又阿兰若苾芻非人不恼者，即是圣人；我住於彼亦不被恼。又於彼舍，若是圣人坐胜妙座，我亦受其胜妙之座。」斯等悉犯波罗市迦。「我正念时得法自相，壓伏烦恼」者，此得重罪。「我於三果未得而退、或得而退」，或为密語「我是學人，學毘奈耶故；我是无學人，已學三藏故；我得无所有，无長衣鉢故；我是最後生，望前生说故；我是豫流，入河水故；我已得果，謂得读诵果故、或得菴沒罗果；我离五怖，无过去怖故；我斷烦恼，无过去惑故；佛声闻众所應獲事我已得之，謂阿笈摩等法及能善修诸根：我是大師，解说法故；我是佛陀，善觉惡事故；我是毘鉢尸佛声闻弟子，於诸佛邊尽归依故。」说斯等語，內有詐情矯陳密说，並窣吐罗罪。若无別意如言而说，自言：「我得上人法」时，並得本罪。或云：「我得豫流而非彼果。」或云：「在某家者皆是圣人，我在彼家，然非是圣。但是圣者皆与其衣，我亦受衣，然非彼類。他人说我得豫流果，我實不得，说餘果等。」類此應知：「我於今日不得俗定，过斯妙定亦復未得。我於某处獲得初定，然實不与觉分相應。」自書己名云：「得道果。」便報他云：「此作書人道，我得圣果。」此等皆得窣吐罗罪。又復苾芻如前所说，成波罗市迦。所有事业方便显己，具殊胜德，云有苾芻有如是事得果、见天、獲胜定等，然不自言：「我即是彼。」如斯語时亦皆麁罪，成窣吐罗事，说皆惡作。若前人不解語时亦准此重輕。若是圣人，應就斯座，遂便默然，受其所请。他或告曰：「仁是婆罗門不？」答云：「我是能除众罪故。或於六根善防护故。」「若是罗汉應取食食。」默然而受，皆窣吐罗罪，於去来等准此應说。又有释云：「言所陳事以身相表，问时默然得他胜罪。」對人人想、或復生疑，他領解时便得本罪。對非人说时，作人想疑，得窣吐罗罪。无人有人想、或时入定、或他眠睡、或對无知、或他不領解倉卒而说，並得窣吐罗罪。无犯者，如圣者大目連記薜舍离戰胜之事，復記天雨及以生男，入无所有定闻象王声等，並皆无犯。

何故初三他胜，先婬後殺逆次而说，不如餘处殺盜婬妄而为次第？此依犯缘前後而说。又依由前引生後故，而为次第。由不净行便行偷盜，既行盜已遂殺怨家，殺已问时便作妄語。又復烦恼最強盛者，在前而制。此四他胜，其相云何？謂无厭离不忍不證，然无厭离最強盛者，立为初二：一、於婬欲；二、於貲財不忍故行殺、不證故妄語。

「诸大德！我已说四他胜法，苾芻於此隨犯一一事，不得与诸苾芻共住，如前後亦如是，得他胜罪，不應共住。」

诸大德等者，欲明四他胜法，若犯一一皆不合共住。问：「前是俗人无苾芻分，後时犯戒与前俗人体有別不？」答：「如前在俗，不是苾芻，後犯戒时与前无異，故云如前後亦如是。不是望其四他胜中而云前後。」結文准上，得罪應知。

第二部十三僧伽伐尸沙法之一

攝頌曰：

泄觸鄙供媒，小房大寺謗；非分破僧事，隨从污慢語。

故泄精學处第一

佛在室罗伐城，时鄔陀夷苾芻由染污心，自动生支而泄不净，此依婬事及婬烦恼，制斯學处。

「若復苾芻故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。」

下之四戒亦皆同此，此初學处无女境事，虽无其事而得受樂。次二學处，謂由身語作前方便。第四矯設異途希求欲樂。第五为他婬事而作方便。精有五种：謂转轮王及灌顶太子其色青，餘子色黃。轮王大臣色赤，根已成者厚，根未成者薄，此據本性作如是说。若被女傷，或餘缘損，此五种精一人容有。言除夢中者，謂除於夢，餘皆得罪。夢中虽有情識，然无揩定實事可求，故不據斯以明其犯。設於觉位有流泄心，夢中泄时亦非本罪。言僧伽伐尸沙者，一、事由众故；二、体是有餘，假众方除，表非初重。僧伽是众，阿伐尸沙是教，由奉众教罪方除滅。又初之四戒体是无餘，此是有餘，以可治故。

此中犯者，苾芻为樂、或为藥等、或欲試力，於自內身、或外有情故流不净，得众教罪。有餘文说，設於外物非有情数，故出不净亦犯众教。若興方便、或捉或搦，作受樂心欲出不净，若出者，僧伽伐尸沙；不出者，得窣吐罗。觉为方便，夢中流泄，或復翻此作心受樂；或前興方便，後乃息心；或作方便，其精欲动即便攝念，皆得麁罪。言欲动者，謂精未离本处，即此无間不净当流，虽精未流已有變状。或在身中而泄出者，謂精已转动离於本处。或故作舞樂、或空裏搖身、或由打築、或因摩按、或以藥揩癢、或逆流动根、或揩氈褥、或石木瓶等、或於肉團故流不净，並窣吐罗罪；若不泄者，皆得惡作。若於頭項耳鼻及餘身分，或於青脹膿流之处泄皆本罪。齊何名为流泄不净？謂身中流泄。若捉他生支故出不净，或时量度自己生支，或手捉搦为樂摩觸故令興起，並得窣吐罗罪。若有染心看自生支，得惡作罪。无犯者，因搔疥癢，遂乃流泄。若趒坑、若急走、若揩髀、若觸衣、若念故二、若见愛境、若入浴室受揩摩时、或復倉卒觸著女身，猛盛烦恼即便流泄。如难陀苾芻，或母子相遇不觉抱持，此皆无犯。若多欲者聽畜皮囊羊鹿等皮，熟之令軟內安沙等，施帶繫腰；不應著入众中及香臺处并制底畔睇，應洗令净，曬曝使乾勿令臭壞。若闕事者，應更畜一屏处舉持。

觸女學处第二

佛在室罗伐城，时鄔陀夷苾芻有女人来共观房宇，因与说法便生染心，觸彼女身隨意取樂事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻以染纏心，与女人身相觸、若捉手、若捉臂、若捉发、若觸，一一身分作受樂心者，僧伽伐尸沙。」

以染纏心者，自有染心而非是纏，應为四句：第一句者，謂心生染著；第二句者，謂於前境起愛縛心；第三句者，二事俱有；第四句者，謂除前相。女人者，謂可共交会，於彼身分復无傷損。手謂腕前。臂謂腕後。发謂頭发及繫发衣。此中犯者，先有染心、堪行婬女，一一身分復无衣隔，於其九事悉皆有犯，謂觸、極觸、憑、捉、牽、曳、上、下、遍抱。觸謂以手創相觸著。極觸即是頻頻摩觸。憑謂身相倚著。捉謂以手捉持。牽謂从遠牽来。曳謂近处曳取。上謂从下舉上。下即从上擎下。遍抱即是總急抱持。若苾芻於女人处，为斯九事作受樂心，咸得众教。若擬行不净行，虽无衣隔觸彼女身，得窣吐罗罪。若一身壞、若二俱壞、若身多癬疥、若欲觸此而誤觸彼、若以发毛爪齿而觸发毛爪齿及乾枯骨、若復生疑为此为彼、若觸入滅尽定苾芻尼、若觸青瘀乃至骨鎖，皆犯窣吐罗罪。苾芻染心觸女，彼转成男、或时自转、或二俱转，得窣吐罗等罪、或波罗市迦罪。苾芻觸男，彼转成女，得众教罪。或时自转或二俱转，得罪同前。想转不转及尼觸女男，罪有重輕隨事广说。如是應知，无堪小女、丈夫、半擇迦，无物隔者，並窣吐罗罪。若有物隔并傍生類，咸得惡作。人女人女想，若復生疑，染意觸时，並得本罪。非人女人女想疑，吐罗。人女非人女想，惡作罪。二形之人若女強者，得僧伽伐尸沙。若異此者，但得麁罪。母女、姊妹作受樂心觸彼身时，亦得麁罪，由羞慚境樂想不生；若无羞慚即得本罪。若於女根以脚指蹴，若土瓦打，皆得吐罗。凡诸苾芻不應畫作女人形状及餘有情，皆惡作罪。其无犯者，若圖白骨、若畫髑髏、若香泥畫地为众花彩、若无染心觸母女姊妹等、若復於餘作母等想、或若觸时心同觸地、若復好心欲观女身冷熱堅軟。

若女墮火中、若见食毒藥、持刀自害、若墮坑陷、若见水漂皆應救濟，拯溺行法今当说之。若见女人被水漂溺，自有力者應可救濟，勿生染念，作母女想而牽取之。若被溺人不能动转，應於沙土上合面安置，然須看守不得棄去。苾芻不應逼近而住，有缘去时令他看守。其诵业者應诵经，若習定者應攝念，或囑牧人而为观守，方行求食，食已還可撿看死活，事須審諦。五种傍生可憑渡河，謂是象、馬、牛、水牛、犛牛。若牸傍生不應憑渡，若持浮囊以充利涉，囊須染熟不應彩畫。若母来抱、若女坐懷中、若卒倒地墮女人上、若於迮路口觸女肩，此皆无犯。入乞食时，應須用意，女有欲意，乞水飲时，以手逼口而飲水者，苾芻不應連注与水，或令掬飲待尽更倾。若異此者，便得惡作。女无染心連注，无犯。

说鄙惡語學处第三

佛在室罗伐城，时鄔陀夷苾芻见诸女人入寺中看，共为鄙語染心調弄，因招譏醜，事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻以染纏心，共女人作鄙惡不軌，婬欲相應語如夫妻者，僧伽伐尸沙。」

染纏义如上。

女人者，謂是人女，解善惡言，此中为显过失故、共相故、自相故、譬喻故。过失者，謂说鄙惡言自体及因皆是杂染，现是鄙秽当墮惡趣故。共相者，謂作不軌言軌則，上人之所棄故，共知是非法。自相者，婬欲相應之言。譬喻者，謂如夫妻。此中犯者有九种，言皆得本罪。苾芻染心對有知人女，善说、惡说，直乞、方便乞，直问、曲问、若引事、若讚歎、若瞋罵，於斯九事一一若与鄙惡之言，合而说者，犯僧伽伐尸沙。若彼不闻、或闻而不解，若无鄙惡字者，得窣吐罗罪。如是人女来對苾芻说斯九事，染心而受隨言應答，共说不軌，亦得本罪。言善说者，汝三瘡門實是可愛。言惡说者，汝三瘡門不是好物。言直乞者，汝来共我行如是如是事。方便乞者，显有愛心我当於汝極生愛念。言直问者，若有女人作如是事，此女必为男子愛重，汝今亦可作如是事，我当愛汝。言曲问者，若有女人作如是事，为男所愛，汝今頗能为斯事？不问其委曲故，名曲问。言引事者，某甲女人已先共我为如是事，汝今共我亦應作之。言讚歎者，姊妹若能共我作如是事，当招天樂。言瞋罵者，说鄙惡語而为罵詈，謂正说交会鄙惡之言，皆得本罪。若更有餘言说，与婬欲法交会之言相參涉者，亦得本罪。若为他作鄙惡之語，若遣使、若傳说、若書印、手印、若言：「汝根缺壞是罪惡物，可共我交，与我同臥，汝之所愛可共分張。」然此不与鄙惡之字葉婆合说，若對入滅定尼、若告彼云：「姊妹！与我葉縛。」女人解意。若见苾芻尼著好衣服，作如是語：「姊妹汝著婬服，欲覓丈夫。」若言：「少女！汝若不能忍欲事者，何不以熱火頭內女根中？」若復語言：「汝可共畜生行如是事，汝腰下物可持与我，汝所愛物宜應惠我。」女人解意，答言：「我今现辦。」若言：「可与我水。」女云：「无水。」苾芻報言：「汝即是水。如是乃至可与我餅，汝即是餅。」然彼女人知曉其意，女人问言：「何意不樂？」答言：「由欲得汝。」若人稟性好为鄙語，若對大男及大扇侘，實无有女作有女想说鄙惡語，此等皆得窣吐罗罪。若小男、小扇侘、若傍生類，實有女人作无女想，得惡作罪。若心无簡別，隨有女人，即得本罪。若作局心對彼不言、對斯当说，若有彼者得窣吐罗。實是鄙語作非鄙想者，无犯。鄙語鄙語想疑、人女人女想疑，僧伽伐尸沙。非人人想疑，吐罗。人非人想，惡作罪。有餘处说，若有女人说鄙惡語，以言領受情欢其事，虽不自说鄙惡之言，亦得本罪。若说葉縛时意道糠麥，設道葉婆之言及餘鄙語。若於方俗不諱此言者，说皆无犯。◎

◎索供養學处第四

佛在室罗伐城，亦由鄔陀夷苾芻，从他女人求索供養，事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，以染纏心，於女人前自歎身言：『姊妹！若苾芻与我相似，具足尸罗有胜善法，修梵行者，可持此婬欲法而供養之。』若苾芻如是語者，僧伽伐尸沙。」

此中索供養者，謂供給身。言具尸罗者，謂戒蘊圓滿。有胜善法者，謂定蘊具足，由此清净诸德圓滿故，如善好金。言梵行者，謂与慧蘊相應，梵謂涅槃，此行能趣故言梵行，梵之行故名为梵行。又善法者，少欲等德共相應故。總論犯相有十八种，謂自说言，我是最、胜、殊、妙、贤、善、應供、可愛、广博、極最、極胜、極殊、極妙、極贤、極善、極應供、極可愛、極广博，意显己身善法圓滿，於诸供中是其最故；称揚如来弟子胜德故，餘供養中是殊異故；是質直心所生起故；是黠慧性所出生故；是樂法心所发起故；有此法人乃是王等所供養故；有好名称遍诸方故；是胜功德所住处故，如其次第隨配前九。即於此九事有超绝，更加極言復成其九，此十八事具如广文。若有染心说此語时，前人領解，並得本罪。尸罗等三或總或別，餘並如文，说时本罪。若无婬欲之言，但得麁罪。若无如我相似之言，亦得麁罪。若无如我相似及婬欲言，但得惡作罪。若對堪行婬女，得根本罪。若无堪者，得窣吐罗。有堪丈夫及半擇迦，亦窣吐罗。无堪丈夫及半擇迦、诸傍生類，咸得惡作，餘相應处，准上應思。

媒嫁學处第五

佛在室罗伐城时，迦盧蜜栗伽罗子为舊知識而行媒嫁，时诸白衣或讚或毀，外道異學復生譏論。其事同前，由諍恨烦恼制斯學处。

「若復苾芻作媒嫁事，以男意語女、以女意語男，若为成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。」

有三处定：主定、事定、时定成媒嫁罪。言主定者，以男意語女、以女意語男。言事定者，謂於男女婦及私通行媒嫁事。言时定者，乃至須臾。言媒嫁者，往来通信也。言婦事者，有其七种。何等为七？謂水授、財娉、王旗、自樂、衣食、共活、須臾。言水授者，謂其父母以水授他方付其女。言財娉者，謂其父母取財而娉。言王旗者，王自領軍征伐他國，或是餘賊打破村坊，所獲婦女用为妻妾。言自樂者，自心希願与他作婦。言衣食者，为求衣食自来作婦。言共活者，兩各有財以共活命，契为妻室結意同居。言須臾者，謂非多时为夫妻事，亦名无杂婦。言无杂者，虽有夫主，守法清居異常流故，故称无杂。言私通者，謂是未嫁或嫁夫死，欲行私事。为他遮护，據能遮护總有十种：謂父护、母护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护，若无此六有餘親屬所防护者，名为親护。若婆罗門种名为种护。婆罗門氏族名为族护。无斯种族總名王法护。若有女人奉法而住貞心无杂，此名为法护。苾芻於此若七若十，作媒嫁心受言问彼返報为三：若自往、若遣使、展转遣人咸皆使攝。若自为一遣他作兩，若自作兩遣他为一，但令和合，咸皆众教。若为一、为二，或不和合，但得方便，窣吐罗罪。凡为媒处人有尊卑，尊謂家長取言为定，翻此成卑。若受言、往问及以還報三处皆尊，即犯本罪。若一尊二卑、二尊一卑，應知尊处並皆麁罪；卑咸惡作。不得卑語報彼尊人，亦得麁罪。有其三事虽不報言亦成返報：一、期处；二、定时；三、现相。若见我在某处住时則知事合，是謂期处。若某时见我則表事成，是謂定时。若见我持鉢、或著新衣則知事合，是謂现相。作斯三事他解了时，便成返報。又有三事亦成媒业：一、言；二、書；三、手印。用斯三事受言、问彼及以還報，或以一事而为三者，或时間杂，皆得本罪。上来明合，次当辨离。离事不同，有其七种：一、正斗时离；二、斗後方离；三、折草为契；四、擲瓦作期；五、對證言离；六、言非我婦；七、大声遍告隣伍咸知。初之三婦作初三离，媒之使和，得惡作罪。其次三离，和得麁罪。末後一离，和便众教。下之四婦及十私通，隨七种离，和皆众教。若指腹媒嫁、若生男女、若俱男俱女、若半擇迦、若媒非人傍生、若復媒尼及以苾芻、若梵行者、若自为己、若孩童女，若媒嫁时隨一形转或二俱转，於其三处往返之时，一住本性、二是亂心，一是亂心、兩非心亂，诸如此類，並得吐罗。若有俗人来请僧伽为作媒事，共和遣使並獲本罪。若一人独擅为媒合者，則一人犯。或已近圓或近圓时为其三事，有兩四句，同上應知。若近圓已为其三事，便得本罪。餘兩二句由近圓故，並得麁罪。餘兩为三，咸得惡作。若告他：「云何不索婦？」得惡作罪。若復告云：「彼家有女，何不求婚？」意为媒合，便得麁罪。为他行媒作三事已，若父母變悔、若男女身亡、若遇病缘、若遭飢儉，由此缘闕，並窣吐罗。若有女人，令苾芻報餘家主言：「我家人物咸悉屬君。」苾芻知情而为傳報，或許为众作施食缘。若女与男先为期契，囑苾芻曰：「大德！若见彼某甲男，请報：『我於某处相待。』」作此等时，並得麁罪。若不知彼意为傳信者，无犯。若女人令苾芻去拳打男肩，此无惡心故得輕罪。若言：「此男何不为入舍婿？」若言：「此女何不事姑？」若言：「此男何不別室？」但是片言与媒事相應，所有言说皆惡作罪。弟子語師：「我欲为他作媒嫁事。」師闻此語默而許者，得窣吐罗。诸餘學处准此應知。凡为媒嫁，要待男女为交会事，方得本罪。何因四學如是次第？凡诸男子未知女意，先且執手欲試其情。若聽許时，次当捉臂乃至咽腹漸更觸餘，若不許时便说鄙語，以誘其情，此對不信女人为斯二事。若信敬女知其樂福，作众善語而勸喻之。此三據其自身染欲，次一为他因求衣食，作媒嫁事和合男女。

造小房學处第六

佛在室罗伐城，时诸苾芻为造房舍作務繁多，由此亂心廢诸善品。又数乞求恼诸施主，因招譏醜。由住处事諍恨住处鄙业烦恼，制斯學处。

「若復苾芻自乞作小房，无主为己作，当應量作。此中量者，長佛十二張手、广七張手。是苾芻應將苾芻众，往观处所。彼苾芻众應观处所，是應法净处、无諍競处、有進趣处。若苾芻於不應法不净处、有諍競处、无進趣处，自乞作房无主自为己，不將诸苾芻往观处所，於如是处过量作者，僧伽伐尸沙。」

言自乞者，隨己欲樂，若草若木而自求覓。言營作小房者，若自作、若使人。无主者，謂无別人与之为主。为己作者，非为僧伽。当應量者，烦勞廢业不令傷大，恐迮致患不容过小。言長佛十二張手、广七張手者，計佛十二張手長中人十八肘，以中人三張手成一張手。言是苾芻應將苾芻众等者，为防三事故，謂不將诸苾芻共观处所，違法修營，若有蟲蟻蛇蝎等穴，是名不净处。又復观察若近王家、或長者宅、若外道舍、若苾芻尼寺、若斬伐大樹，名有諍競处。又復观察，若近屋邊一尋之內，有井及道、若近懸崖，名无進趣处。此皆不應与法，異此應与。造房苾芻應向本处从众乞观，若合众俱往、若差別人去，不應遙信便不親撿。既观无妨，應對众前白言：「大德！應知彼处房地我已观訖，應法清净，宜可知时。」應先作白次为羯磨。若诸事皆違，造房已了堪應受用，得众教罪。若不清净处有諍缘邊无進趣，众不观許，肘量增多，此诸过中隨有其一，或时有过造而中休，若被他奪、若已興功而便命过、若作白衣、若为求寂、若用己物，並窣吐罗。若有苾芻語餘苾芻言：「为我造房，勿令違法。」若彼苾芻違法作者，自得其罪。若遣他者，作如是言：「此处善好可为作房，我乞木等以相供濟。」而實不净，二並得罪。或时十人共造一房，同興方便，十俱得罪。若令他造房，而起疑心为作不作，得窣吐罗。无犯者，得先成屋及舊受用房，并大蚊幬，此皆无犯。◎