根本萨婆多部律攝卷第七

根本萨婆多部律攝

根本萨婆多部律攝卷第七

尊者胜友[＊]集

◎攝頌曰：

二鉢二織師，奪衣并急施，阿兰若雨衣，回僧七日藥。

畜長鉢过十日不分別學处第二十一

尔时薄伽梵在室罗伐城給孤独園，时鄔波难陀苾芻，由貪買鉢勸六十人，人別各施六十迦利沙波拏。又六众苾芻处处从他多乞好鉢，情貪积聚，既不自用復不施人，增長烦恼妨修正业，此由鉢事过分廢闕，及譏嫌烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，畜長鉢过十日不分別者，泥萨祇波逸底迦。」

言長鉢者，謂现有一守持鉢，更畜餘者，名之为長。若不分別，日日得惡作罪；过十日，泥萨祇波逸底迦。若现无鉢，後得鉢时不名为長。若不守持，日日之中亦得惡作。鉢有二种：一、鐵；二、瓦。准知石鉢即是瓦類。若不尔者，世尊如何受天石鉢，知非清净而自用耶？有四种鉢：謂金、銀、琉璃、水精，此若未受不應受，若受應棄。又四种鉢：鍮石、赤銅、白銅，及木。此若未受亦不應受，若受應作藥盂得隨意用。若如法鉢應守持，以鉢置左手中，張右手掩鉢口上，作如是说：「具寿存念！我苾芻某甲，此鉢呾罗，是大仙器、是乞食器，我今守持，常用食故。」第二、第三亦如是说。若欲捨者，准捨衣法。若有兩鉢，應持好者，餘應分別。苾芻小鉢，於尼成大，其鉢量者後当说之。其无犯者，若減量、若过量，若畜長鉢擬与餘人、出家近圓濟其所用，虽不分別，此亦无犯。若为貯羹菜、或用飲水畜二小鉢，及安鹽盤子并匙，悉皆无犯。又於大鉢之中隨容小鉢，若順所須，多畜非犯，應更畜一大鉢防闕事故。此異外道縫葉为器、或於手內立拱而食，难養难供非福田相。世尊許一，非多非少，善順中道資身修业。頗有苾芻畜鉢一夜，得捨墮耶？有，謂得鉢，根转为尼，经一夜时便得本罪。持鉢之法，不應令未近圓人洗，若能存护者聽洗。凡於鉢上不應書己名字，若作私記者无犯，別人之物皆應准此。若書名时得惡作罪。若人持物施三宝者，應於所施物上鐫題施主名字，此是某甲福施之物。別人臥具應作私記，於鉢帒中出內鉢时，洗及曬暴並不應立，亦不置地，應以物替承，不用除秽不安秽处，牛糞有沙不應用洗。若有濕潤不內帒中，若已乾者不應久曬。知量受用如护眼睛。涉路行时，不露擎去、不衣角裹，應以帒盛挂肩而去。帒有三种：一、鉢帒；二、藥帒；三、杂帒。若挂肩时應隨次第各置一肩，不應交絡，不應齊挂傍出肩隅如瓮鼓形。作襻之法，縫帶內氈以線絡之，勿令卷縮。凡安鉢处，若在寺中應为龕窟，居兰若者應編竹葦为籠，泥及牛糞塗其表裏。若欲他行不應持去，所到之处隨时更作。若苾芻自解作鉢，應居屏处，勿令俗见。

乞鉢學处第二十二

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔波难陀为行乞食，至於商人处乞第二鉢，情貪好故，增長烦恼，招物譏嫌，事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，有鉢減五綴，堪得受用，为好故更求餘鉢，得者，泥萨祇波逸底迦。彼苾芻当於众中捨此長鉢，取最下鉢与彼苾芻，報言：『此鉢還汝，不應守持，不應分別，亦勿施人。應自審詳，徐徐受用，乃至破應护持，此是法。』」

言減五綴者，謂未滿五綴。时有苾芻用五片鉢綴而乞食，日別料理廢修正业。或但五綴或时过此，聽畜餘鉢。有五种鎔濕物不應綴鉢：謂黑糖、黃蠟、鉛、錫、紫礦。有五种綴鐵鉢法：一、以細釘塞孔；二、安小鐵片打入令牢；三、如魚齿四邊鉸破內外相夾；四、以鐵片掩孔周圓釘之；五、用屑末，此有二种：一、碎鐵末，二、磨石末。初補鐵鉢，次補瓦鉢。用末綴时，以油和末，於鐵椀中用鐵鎚熟研方用塞孔，即以微火燒之使鞕。若麁澁者更以油塗，依法熏之。若瓦鉢有孔隙者，用沙糖和泥塞之，以火乾炙。若璺破者，刻作鼓腰，以鐵鼓填之，上以泥塗火熏應用。汎論鉢者，有四圓滿：一、体圓滿，謂是鐵也。二、相圓滿，謂堅牢无穴无綴不受垢膩。三、量圓滿，謂是大鉢。四、得处圓滿，謂众中分得、或施主处得、或是舊好鉢。若苾芻先有此鉢，更求好者，得时捨墮。於众中者，此鉢應於众中而捨，應先勸请行有犯鉢。苾芻具五法者應差，始从敷座，乃至问云：「汝某甲能与僧伽行有犯鉢不？」彼答言：「能。」應一苾芻作白二羯磨差：「大德僧伽聽！此某甲苾芻樂与僧伽行有犯鉢。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲为行有犯鉢。苾芻此某甲今与僧伽行有犯鉢。白如是。」次作羯磨：「大德僧伽聽！乃至我今如是持。」准白應作。佛言：「汝诸苾芻行有犯鉢法，我今当制行有犯鉢。人众和合时應告白言：『诸具寿！明日我当为僧伽行有犯鉢。诸具寿各各持鉢来集。』至明日僧伽尽集时，彼苾芻持有犯鉢，上座前立，讚美其鉢，白上座言：『此鉢光净圓滿堪用，若須者應取。』若上座取者應与，即持上座鉢行与第二上座，第二不用應与第三。正与第三上座时，第一上座更索者，初一索时不應与，第二索时亦不應与，三索應与。上座犯惡作罪，應須说悔。如是乃至行末，若却索者准此應知。如是行时展转至終所得之鉢，即應授与犯捨苾芻，語言：『苾芻！此鉢不合守持，亦不應棄，徐徐受用乃至破来。』行有犯鉢苾芻不依教者得越法罪。持有犯鉢苾芻若乞食时，以有犯鉢盛好囊中，其守持者置餘帒內。若得好飯安有犯鉢，麁者安守持鉢中，有犯鉢置在一邊，守持者常應用食。若洗暴舉熏、或时涉路，有犯鉢常好安置，乃至破来。彼苾芻所有行法，不依行者得越法罪。」此是汝鉢不應守持者，謂先有守持鉢，此鉢为行治罰，令其畜用。不應分別者，亦復不合分別作净而畜。不施餘人者，不應持此施与他人。應自審詳受用，不應卒尔生疲怠心故令破壞。若故壞者，得越法罪。若求得多鉢者，皆捨墮罪，於此鉢中取一好者众中作法，所有餘鉢隨意分施。此中犯者苾芻鉢破，始从一綴齊五綴来，堪得受用不作綴法，为好故更求餘鉢，覓时惡作，得便捨墮。非好好想，但得墮罪。好与不好作不好想者无犯。或为他求、或兩人共覓、或遣書等、或外道邊求得，皆得惡作。若以價買得、或不为好从他求得、或转換得，此皆无犯。

自乞縷使非親織師織作衣學处第二十三

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔波难陀苾芻从撚線家求縷，令㒓额織師織一上疊。復依託王臣織一張疊，恼物生譏，因求好事，烦恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，自乞縷線，使非親織師織作衣。若得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

言自乞縷者，或得半兩、或一兩餘，謂劫貝縷、或高世耶縷、或復家絲、或毛或奢搦迦、或芻摩、或野麻、或紵縷、或高詀薄迦、或阿鉢闌得迦縷。若乞高世耶使非親織作敷具，便得二墮、一捨，由衣体一故。若作餘衣或为偃帶等，使織之时皆得惡作。或从親乞、或非親乞、或自買得，隨以何缘而得其縷，使一非親織師、或復众多、或令親人助織、或自助織，皆犯捨墮。言无犯者，从親而乞，使親而織，親为親想等，句法如上。又无犯者，若彼施主自有信心，令他为織、或以價織。若虛誑心陳己胜德，乞得物时惡作；他胜，一时俱得。實有德者，得惡作墮罪。虽親織師，不知时故令他生恼、或现異相，皆得惡作。以不净縷而相和杂，謂駝毛等，或为他織，皆惡作罪。

勸非親織師織衣學处第二十四

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔波难陀苾芻为自身故，使織師織大白㲲，持滿鉢食与彼織師，招世譏嫌，事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，有非親居士、居士婦，为苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受请，便生異念，詣彼織師所作如是言：『汝今知不？此衣为我織。善哉織師！應好織净梳治善簡擇極堅打，我当以少鉢食、或鉢食類、或復食直而相濟給。』若苾芻以如是物与織師求得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

先不受请者，先不隨意許其取索。便生異念者，有四种念：一、念密緻，謂應好織。二、念鮮白，謂净梳治。三、念精細，謂善簡擇。四、念光澤，謂極堅打。初言好織，亦兼广大。言鉢食者，謂与五种珂但尼食、或与五种蒲膳尼食。言鉢食類者，謂以生穀米等。言食直者，謂与食價。此中犯者，从初勸作，乃至衣未入手皆犯惡作。若得衣已，便得捨墮。若不净衣、或勸黃門二形作衣者，皆得惡作。

奪衣學处第二十五

佛在室罗伐城給孤独園，时难提苾芻以僧伽胝与達摩苾芻，後因忿諍，還奪其衣。由不忍故，生他謗議。因取衣事，不忍廢闕，譏嫌烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，先与苾芻衣。彼於後时恼瞋罵詈，生嫌賤心，若自奪、若教人奪，報言：『還我衣来，不与汝。』若衣离彼身自受用者，泥萨祇波逸底迦。」

言与衣者，是總摽句。若与彼衣时，告言：「汝可与我作使。」若不为作便奪衣者，得捨墮罪。言後时者，謂是別时。言恼者，謂以身业现恼相故。瞋者，謂於內心結忿恚故。言罵詈者，由懷忿恨出不忍言故。言嫌賤者，现瞋忿相为不益事。奪者，謂據本心有所希望，情既不遂而返奪之，作己物想。若異此者，得他胜罪。言受用者，作屬己心。此中犯者，謂若苾芻，或身或語、或身語二、或自或他而为牽奪，乃至衣角未离身来，咸得惡作；既离身已，得捨墮罪。若诸俗人奪苾芻衣，能生无量不善之业。實未奪得作奪得想等，如前應说。若知前人性不謹慎沙門資具，恐其散失，善心奪舉者无犯。◎

◎过後畜急施衣學处第二十六

佛在室罗伐城給孤独園，时六众苾芻於安居中共分衣利，因生違恼，为受衣事，过限廢闕，譏嫌烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，前三月雨安居，十日未滿，有急施衣，苾芻須者應受，乃至施衣时應畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。」时胜光王邊境反叛，勅大將軍善劍令總師旅，伐彼不臣。是时將軍便入寺中，告诸苾芻：「兵戈交戰形命难保，我今施衣，欲自親授。」时诸苾芻不敢受之，尔时將軍留衣而去，聚在一处，多被蟲傷。时诸苾芻舉以白佛，佛言：「應受。受已應白二羯磨差具五德者为掌衣人。」

言十日未滿者，謂猶有十日，未至八月十五日。言急施衣者，有五种急难施衣：謂自遭病施、为病人施、欲死时施、为死者施、將行时施。又有释云：「急难施衣者，謂非时衣。」言應受者，謂合受衣时。言應畜者，謂五月一月。若不張羯恥那衣齊九月半，若張羯恥那衣至正月半，此是世尊開饒益事，过此而畜，咸得捨墮。若有五种急施衣时，隨受應分。若施主言：「我欲自手而行施。」者，虽未至限亦應受之。无犯者，謂已差得掌衣人。若施主作如是語：「可留此衣，待我還日，自手持施。」者，此不應分。實未分別，作未分別想疑，句数如上。隨意之後王为閏月者，應隨舊安居日而畜持之。

在阿兰若处过六夜离衣學处第二十七

佛在室罗伐城給孤独園，时阿兰若苾芻被賊劫奪，世尊聽許阿兰若苾芻於三衣中隨留一一衣置村舍內，於兰若处住无离衣咎。若有僧伽等事、或窣覩波事、或自事他事，須詣餘处得经六夜离处而宿，不應更过。是时六众便经七夜离处而宿，由置衣事烦恼同前，制斯學处。

「若復众多苾芻在阿兰若处住，作後安居，有驚怖畏难处。苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有缘須出阿兰若界者，得齊六夜离衣而宿。若过者，泥萨祇波逸底迦。」

言阿兰若者，謂去村一拘盧舍。言後安居者，謂坐後夏人，为前安居处有迮隘等过，为避此故詣无諍林为後安居。有驚者，謂知此处有賊欲来。有怖者，一见賊来已被傷殺。有畏难者，謂数有賊来。又有師子虎狼及非人類，應如次配。又復賊难、或師子等难、或蚊䖟蛇蝎、或寒熱等难，如次配前驚等四句。言三衣者，謂守持衣。言置村舍者，謂有巷陌康庄堪行之处；置謂留寄他。若有缘者，謂三宝事及別人事。言須出者，謂离兰若住处勢分。此中犯者，謂过六夜至第七夜，明相未出得惡作罪；若明相出便得捨墮。復有释云：「本心暫去即擬還来，因事稽留不至衣所，无离衣过。」其无犯者有八难事、或得众法、六夜想等，如上應知。

預前求过後用雨浴衣學处第二十八

佛在室罗伐城逝多林給孤独園，六众苾芻貪求利養，多乞雨衣違出离行。此由衣事烦恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，春殘一月在，應求雨浴衣，齊後半月来應持用。若苾芻未至春殘一月，求雨浴衣，至後半月仍持用者，泥萨祇波逸底迦。」

春殘一月在者，謂春时三月已过，餘一月在，从四月十六日至五月十五日，於中應求雨衣，未至此日不應預求。若至雨时不應求覓。於安居內所應作者，今次当说。既至五月十五日，其授事人掃塗房舍令清净已。众集之时應告白言：「明日苾芻應作安居，所有诸事咸應思念。」若众欲得安居已分房舍臥具者，如前造寺戒中應作。至十六日，授事人應看人多少可为辦籌，以香水洗香泥塗安净槃中，鮮花布上以净物覆之，鳴揵椎集大众，籌置上座前。次應宣告安居制法，令知众者巡行，告曰：「诸大德！若同心樂欲者，於此安居。」诸苾芻众不應夏中更相诘罪，亦不應作非法制，令诸苾芻不安樂住，違者得越法罪。其行籌者擎籌槃在前，其收籌者持空槃隨後。大師教主先置一籌，次诸大众皆捨本座蹲踞詳審，受取籌已，兩手擎籌置空槃上。若有求寂，其親教師、或軌範師應代取籌。次取护寺天神籌。總知数已，應告白言：「今此住处现受籌者，有尔許人。施主某甲、營事人某甲，於某村坊是乞食处。」时诸苾芻皆應观察。乞食之处既观察已，当自念云：「我於此处堪作安居，不令生苦、設生能除。若有病患，有看侍人給我醫藥。齊某村坊为乞食处，飲食所須可得充濟。」作是念已，應入靜处，對一苾芻具修威儀，蹲踞合掌作如是说：「具寿存念！今僧伽五月十六日作夏安居，我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居。我苾芻某甲於此住处界內前三月夏安居，以某甲为施主，某甲为營事人，某甲为瞻病人，於此住处乃至若有圮裂穿壞当修補之，我於今夏在此安居。」第二、第三亦如是说。或前或後隨意應作，若樂於此处前安居人，至八月十五日應住，其後安居人乃至九月半應住。若於四界相近之处，以床板等壓四界上，於此床上而作安居，便成四处安居，四处利養咸悉得分。其安居人不應出界，若有缘事須出界者，應受日去。若三宝事、鄔波索迦、鄔波斯迦等，及餘親族请喚之事，若为外道除去惡见，於其自行未得令得，於三藏中为除疑故，應受七日去。應對一苾芻蹲踞合掌作如是说：「具寿存念！我苾芻某甲於此住处、或前、或後三月夏安居。我苾芻某甲为僧伽事故，守持七日出界外。若无难缘還来此处，我於今夏在此安居。」如是三说。或有一夜事来，乃至六日，准七日應受。或頻受一日、或重受七日，量事守持，悉皆无犯。若下三众受七日等，时求寂應對大苾芻受，正學女等對尼而受。若七日不了，当为羯磨守持八日而去。若八日不了，應受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者，鳴楗椎集僧伽已，應一苾芻为作白二羯磨。

「大德僧伽聽！此苾芻某甲於此住处界內或前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与苾芻某甲四十夜。此苾芻某甲守持四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居。白如是。」「大德僧伽聽！此苾芻某甲於此住处界內或前或後三月夏安居，此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居。僧伽今与苾芻某甲四十夜，此苾芻某甲守持四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居。若诸具寿聽与此苾芻某甲四十夜，此苾芻某甲守持四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居者默然；若不許者说。」「僧伽已与苾芻某甲四十夜法，此苾芻某甲守持四十夜法出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」若与二、三人作羯磨时，隨名牒作。律毘婆沙中作如是说，得羯磨已。更對一苾芻蹲踞合掌作如是说：「具寿存念！我苾芻某甲於此住处或前或後三月夏安居。我苾芻某甲，僧伽已許守持四十夜。我某甲今守持四十夜，当出界外，我於今夏在此安居。」三说。众事既尔，餘亦同。然極多唯得四十夜，不應过。如世尊言：「多在界內少在界外，是故但守持四十夜。重请七日去者，應計日数，亦不得过四十夜。若有命难等不還本处，非破安居。」若於乞食、病藥所須及看病者有廢闕时，亦隨意去。若有女人男子及黃門等到苾芻所，现非法相，如斯等处亦不應住，若有染心请喚苾芻亦不應往。又有八难事：謂王怖、賊怖、人非人怖、猛獸、毒龍、水火怖处，此不應居。設出界外逢此难时，不還无犯。若房舍恐有隤壞为損恼者，去亦无犯。若从法部向非法部，经明相者，便失安居。若有同意苾芻欲破僧伽，應守持七日，往彼遮諫，其日虽尽不還无犯；若不往諫得越法罪。然诸苾芻安居之处，皆須灑掃塗拭令净，若不尔者得惡作罪，復令施主福不增長。於安居中有三事應作：一、修造事；二、分衣事；三、羯恥那衣事。寺中上座應当獎勸修營之人。若自要心向彼安居，後悔不去得惡作罪。

餘义已了次释本文。言雨浴衣者，謂著在雨中洗浴故名雨衣；或於井邊或泉池邊洗浴者，亦開用雨衣洗浴。言應求者，於何处求？謂於親戚；設非親戚与者應取，或以己財而買易得。若異此便犯从非親乞衣捨墮。若未到求，时有惠施者，應分別而畜，至四月十六日守持應畜。言後半月者，謂去隨意日，餘有半月在。齊此應用，过此用者得捨墮罪。

因明隨意事者，安居欲竟，去隨意日，七八日在，應於隨近村坊唱告，所有老少苾芻及未近圓者，於供養事咸共修營。至八月十四日夜，令持经者通夜诵经。明日知时作隨意事，勿过明相。應差五德作受隨意人。鳴楗椎集僧伽，问众，許已應作白二：「大德僧伽聽！此某甲苾芻今为夏坐僧伽作隨意苾芻。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲为隨意苾芻。某甲当为夏坐僧伽作隨意苾芻。白如是。」「大德僧伽聽！此某甲苾芻今为夏坐僧伽作隨意苾芻。僧伽今差某甲为隨意苾芻。某甲当为夏坐僧伽作隨意苾芻。若诸具寿聽某甲为隨意苾芻，某甲当为夏坐僧伽作隨意苾芻者默然；若不許者说。」「僧伽已許某甲当为夏坐僧伽作隨意苾芻竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」作隨意苾芻所有行法者，應行生茅与诸苾芻。上座應白：「大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今作隨意。白如是。」其受隨意苾芻，應詣众首蹲踞而住。尔时上座及餘下座，各各用心受得一把茅已，顛倒橫布，即移身近前，双足俱蹈，手取少許当前舉之作如是言：「大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意，我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲對僧伽向大德以三事见闻疑作隨意事。大德僧伽應攝受教示我、應饒益我、應哀愍我。是能愍者，願哀愍故。若知见罪，我当如法如律而为说悔。」如是至三。受隨意苾芻應言：「尔。」彼答云：「善。」如是次第乃至下座。众若少者，應差一人为受隨意人；众若多者，應差二、三人。若二人者，一人从上座受隨意，一人从半向下；若三人者从三处起。隨意苾芻若一人者，應對已作隨意人而为隨意；若二、三人者，應自更互为隨意事。苾芻既了次喚尼众，令入众中對隨意苾芻作隨意法。次式叉摩拏、求寂男、求寂女，如次一一對隨意者，同前作法。其隨意苾芻應在上座前作如是白言：「大德诸妹！二部僧伽已作隨意竟。」二部僧伽並應唱言：「善哉！已作隨意。」唱者善，不唱者得惡作罪。隨意苾芻應持刀子、或持針線、或持诸杂沙門資具在上座前立，作如是言：「大德！此等诸物頗得与安居竟人作隨意施不？若於此处更獲財利，和合僧伽應合分不？」舉众同时答云：「合分。」若異此者，隨意苾芻及餘大众皆得越法罪。若住处唯一苾芻者，隨其力分诵少多经，應自守持，如褒灑陀法。若二、三人或滿四人，咸作對首隨意，不應差人秉法。若滿五人方为众法，然此四人不應取欲。

有四种隨意：謂一说、二说、三说及以众作。若患痔病不能久坐、或曬臥褥風雨將至、或时施主持利養来、或为聽法、或为除諍，由斯等事夜分將終、或为王等八难事至，應須一说；若难遠應作二说；若无事者，徐徐三说。若有大怖將至，即應兩兩作對首法一说而去，應如是说：「具寿存念！今十五日應为隨意，现有如是恐怖事来，不暇和合共作。若於後时与众和合，当共彼和合众为隨意事。」若有犯波罗市迦，應先除擯方为隨意。若犯餘罪如法悔已，然後作法，應對同见之人。何謂同见？謂於大師制聽之事，其见皆同者，名为同见。若隨意苾芻当时根转者，不成隨意。诘问罪时，若前人語移转者，此不須诘。若如實言定引罪者，應可诘之，即如所犯而治其罪。若於罪輕重有疑，應问善三藏者取決斷己依事治之。若有斗諍徒黨来者，方便令去後作隨意。此中犯者，若前安居者，如前时節應求應畜，違便獲罪。若後安居者應隨其意、或前或後而求覓之，乃至八月尽持用无犯。若預前求者，得一墮罪，此物應捨；若过後持，復得墮罪，但有一捨。非时非时想疑，並泥萨祇。二輕、二无犯，准上應说。若是不應净物及以踈薄、或兩人共乞及持用者，得惡作罪。若未閏时求得衣後，虽閏月畜，亦无犯。

回众物入己學处第二十九

佛在室罗伐城給孤独園时，有施主以妙白㲲奉施僧伽，鄔波难陀苾芻遂回入己。由回他物事烦恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，知他与僧利物，自回入己者，泥萨祇波逸底迦。」

言知者，或自知、或由他告。言僧者，謂佛弟子。設令施物未至众中，回入己时，亦名回物。僧有五种：一、无恥僧，謂破戒者。二、瘂羊僧，謂於三藏不能解者。三、和合僧，謂作羯磨者。四、世俗僧，謂淳善異生。五、胜义僧，謂學无學。言利物者，有二种利：一、衣利；二、食利。凡有衣服、飲食、臥具、醫藥、瓶鉢價直，皆从他得，故言利物。此中利者，據衣物利。言与者，謂施主作決定意：今我此物施与僧伽。或身或語而作施相，齊此名施。言入己者，謂攝为私物。此中犯者，或一人、二人、多人、或是众物回入己者，为方便时得惡作罪，得物屬己便犯捨墮。有云：「知他与別人物自回入己，但犯惡作。」或知他意与一別人，即便回与一、二多人及与僧伽，如是与二、多、僧伽，回与餘四，由不入己，得惡作罪。或知他与此处僧伽，遂便回与餘处僧伽，及苾芻尼众；或復知与此尼僧伽，遂便回与彼尼僧伽及苾芻众；或与二众回之与一，或可翻此；若僧伽破，回法部物与非法部，或復翻此，咸得惡作。若房廊簷宇門戶椽梁等，違施主本心回作餘事、或非其处亦惡作罪。或於尊像移此作餘及庄严具，悉皆有犯。若暫借用者，无犯。如是應知窣覩波及窣覩波物，閣道階級花拱飛簷，樓观之处制底轮盖安置層級，隨其多少乃至宝瓶，此等互用並得惡作。報施主知、隨他許者，无犯。或时將食擬施貧寒，及以傍生转惠餘者，乖本心故，亦犯惡作。求不得者，无犯。如是餘趣准類應知。實回作回想疑，得捨墮罪。不回回想疑，突色訖里多。回及不回作不回想，无犯。知与众物自回入己，下至一線縫著其衣，此衣即須全將入捨。復有释云：「见他將物施无恥众，自观己身福胜於彼，为益施主便回入己者无犯。」若父母衣物及以資具，欲施僧伽回入己者，得惡作罪。若有持物施现前僧伽者，應先言白，次鳴揵椎，众既集已，或数人、或行籌，然後均分。若安居人有缘出行，囑授而去，應取其分；若不囑授，則不應取。若受囑人不为取者，應以己物准数酬還。

然獲利时，總有八种：一、界所得利；二、立制所得利；三、依止所得利；四、安居所得利；五、僧伽所得利；六、苾芻所得利；七、對面所得利；八、定处所得利。言界所得利者，謂於一界有其定局，或於二界、或於多界，隨其处別所獲利物各於界分，即舊住者而共分之。言立制所得利者，謂诸苾芻，或是隨黨、或非隨黨共作制要，然後安居，於某村、坊街衢之內，某家囑我、某舍囑汝。若得物利依制而受，名立制利。若於隨黨住处请隨黨及非隨黨，俱設食已，与隨黨利与非隨黨与吉祥水，此即隨黨合得其利。若於隨黨住处请隨黨及非隨黨，隨黨者合得其利。若於隨黨住处请隨黨及非隨黨，俱設食已，將其利物置二上座中，於二上座皆授吉祥水，此即隨黨者合得其利，如是應知。於非黨住处请黨非黨，俱設供已，隨其一处上座之前授其施物并授其水，即非黨者合得其利，如是准上應思。又復應知，於处中处请黨非黨，俱設食已，隨於一处上座之前授物授水，此即黨与非黨共受平分。言依止所得利者，謂依男女及半擇迦而为安居，依此施主所獲利養是。言安居所得利者，謂於此兩安居所獲利物，隨其施主本心处分。言僧伽所得利者，謂決定利不作分局，此物決定施与僧伽，就中未为分局，为与兩安居、为与现前？此物應问施主而分。苾芻所得利者，謂決定利而作分局，即房院等於此住者便受其利。對面所得利者，謂對面所獲之利。言定处所得利者，謂世尊在日久住之处。有八大制底：一、佛生处，在劫比罗伐窣覩城，嵐毘尼林。二、成佛处，在摩揭陀法阿兰若菩提樹下金刚座上。三、转法轮处，在婆罗痆斯仙人墮处施鹿林中。四、涅槃处，在拘尸那城娑罗双樹間。五、在王舍城鷲峯山竹林園內。六、广严城獼猴池側高閣堂中。七、在室罗伐城逝多林給孤独園。八、从天下处，在平林聚落。初之四处名为定处，後之四处名不定处。若有施物擬施生处者，其物惟於生处供養不應移转。若无力能送者，三中隨一而为供養。餘之三处類此應知。餘四制底与此不同。若於夏內僧伽破者，應与法黨利、不与非法黨利。安居过半便捨戒者應与其利，異此不應。若苾芻身死有飲食利，下至一片樹葉，其衣物利下至撚为燈炷，皆可均分。若有上好貴價衣，不應割破，應賣取直而共分之。若僧尼二众共得衣利者，亦應均分。求寂男、求寂女，應三分与一。正學女及欲近圓者，應二分与一。若飲食利，无问大小悉應平分。若苾芻数多、尼数少者，應数人分。若苾芻少，應中半分。若作佛陀大会等所獲利物，出家五众應共分之。◎

尔时世尊在室罗伐城逝多林給孤独園，时具寿鄔波难陀命过，所有衣貲杂物直三亿金錢。时六大城诸苾芻众咸皆集会，各作是言：「我於此物合得其分。」诸苾芻不知云何，以事白佛。佛言：「若苾芻来及五时者，應与利分。云何为五？一、打揵椎时；二、诵三啟无常经时；三、礼制底时；四、行籌时；五、作白时。其作白法應如是作：敷座鳴椎，大众集已，秉单白羯磨應如是作：『大德僧伽聽！苾芻某甲於此处命过。所有现及非现衣貲杂物今作守持。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今於亡苾芻某甲所有现及非现衣貲杂物共作守持。白如是。』」

若众不和集、或无秉法人，應为初後法。謂取亡人少物、或一兩貝齿等，於众首上座及最下座各行与之用为定記，然後现前僧众如常共分，更不須作法。若作初後法竟，有人来者，不應与分。若前四时有、後二时无，亦應与分。若作白已，现於界內應合得者，皆應受利。若不作白、不作初後法者，但是世尊声闻弟子，所有现住贍部洲中、或餘住处，悉皆有分。

總攝頌曰：

楗椎诵三啟，制底畔睇时；及以行籌时，或众同为白。若大众难集，可为初後記；應取亡人物，隨时行少許。

问：所應分物輕重云何？頌曰：

田宅店臥具，銅鐵及诸皮，剃刀瓶衣等，桁竿并杂畜，飲食及诸藥，床座并券契，三宝金銀等，成未成不同，如是等诸物，可分不可分，隨應簡別知，是世尊所说。

言隨應者，所謂田宅邸店臥具氈褥，诸銅鐵器並不應分。若鐵鉢、小鉢及小銅瓶、銅椀、戶鑰、針錐、刀子、鐵杓、火爐，及斧并盛此诸帒。若瓦器謂鉢小鉢、净觸君持、所有貯油之器，此並應分，餘不應分。其竹木器及皮臥物、剃发之具、奴婢飲食穀麥豆等，入四方僧。若可移转物應貯僧庫，令四方僧伽共用。若田宅、村園、邸店、屋宇不可移者，入四方僧伽。若餘所有一切衣被，无问法衣俗衣、若染未染，及皮油瓶鞋履之屬，並现前應分。大竿可作贍部影像处懸幡之竿，細者行与苾芻作錫杖竿。四足之內若象馬駝乘驢騾，当与王家。牛羊入四方僧伽，並不應分。若甲鎧之類，亦入王家。杂兵刃等可打作針錐、刀子及錫杖頭，應从上座行与现前僧伽。罟網應用罗窓，诸上彩色又黃朱青碧綠等物，應入佛堂供畫像用。白土赤土及下青色现前應分。若酒已變，應埋於地待成醋訖，應供众食；若未壞酒，應可倾棄。杂藥草等，應安僧伽净庫，以供病者。珍宝珠玉分为二分：一分入法；一分入僧伽。法物可書佛经并料理師子座，入僧者现前應分。若宝等所成床榻等，應賣，僧伽共分。木所成者，入四方僧。所有经論並不應分，当貯经藏，四方僧伽共读；其外書出賣，现前應分。所有券契之物，若能早索得者即可共分；如未得者，其券当貯僧庫，後时得充四方僧用。若有金銀及成未成者、貝齿诸錢，並分为三分：一、佛，二、法，三、僧。佛物應修理佛堂及发爪窣覩波；法物用寫佛经料理師子座；僧物现前應分。若更有餘物，准此應分。若苾芻在俗人家身死者，所有衣物与先至人。若俱时至，与先乞者。若同时乞，任俗人与者應受、或可隨他情所樂施。若苾芻死处有餘苾芻尼，不應与分。苾芻尼死有餘苾芻，亦不應与分。若都无者，應可互攝。若兩界中間亡者，隨頭所向处應得其分。若臥兩界上者，二处共分。若处人多，應十人等为分，任各自分，如其朋內得分未分。若一人身死此成死物，還於十人內應分。若已分身死者，大众同有。被捨置人、若樂清净者同居，死物，清净者應分。若无清净者，被治人共分。

隨黨住处非黨苾芻，及以求寂身死者，所有衣物隨黨應分。若不樂独分捨入大众者，此为善捨，大众應分，如是應知。隨黨住处，隨黨身死；非黨住处，隨黨身死，准事應知。提婆達多说五邪法，心許可者名为隨黨；若依仗世尊，名为非黨。

苾芻身死，看病之人，若出家五众及餘俗人，隨在何处，若病苾芻死，於亡人物中應用六物賞瞻病者以報其恩。言六物者，三衣、鉢、坐具、濾水罗，計功量授。若苾芻病作如是語：「我死之後可持此物与彼人。」者，是俗人法不成囑授，此物應分。對面授者便为善与。其死屍應焚燒，供養诵经事了，然後分物，若異此者得惡作罪。若亡人寄物，即於物所在处僧伽共分。若知事苾芻身亡之後，所有資生与三宝物共相杂亂不可簡別者，此死人物三宝共分。若人在界內作界外想疑，共分衣者得越法罪，應須尽集。若苾芻寄物与他，兩俱命过，其掌財者應作法守持隨意受用，餘如广文。若一苾芻獲得大众安居利物，即應受取，然受之时，應为心念守持言：「此衣今至，是现前僧伽合得，是可分物，现前僧伽合分受用。既无大众，此衣是我應受，我今守持。」未守持时有人来者，應与分；若不与者得惡作罪。界內得衣持向界外共分，无盜心者得惡作罪；若有賊心便得盜罪。若夏中利物，破夏者不應受分。施衣时虽过，有施夏衣亦應受取。若是衣时有對面利，未有夏人亦應同受。若苾芻、苾芻尼二部僧伽俱設食已，施主持物来不向上座前者，應问施主方可分之。若本为苾芻而興供養，二部食訖，持物置上座前，此應中半而分。若苾芻身为众事夏內出行，身虽不在，夏利應取。安居之人若前若後，及坐过半者，所有夏利悉皆合与。

凡为众首，每见行食人，乃至初下一匕鹽时，應教其人，長跪合掌白众云：「等供时至。」上座尋声告曰：「可平等行。」第一不言，第二應告。若不言者，其上座等得越法罪。若施主於供養时，以诸繒綵纏繫其樹为严飾者，物應收取，每至節会還應繫此、或懸餘处隨时供養。若懸壁上者用將畫壁，在溫堂者供浴室用，在井池者供时非时漿。若在瞻病堂，應为美食，隨时供養。若在戒壇及簷前樓側并門屋下，所有供物苾芻應分。若在寺中庭所懸置者，是四方僧伽物，不應分用。有五种物，体不應分：一、四方僧伽物；二、窣覩波物；三、瞻病堂物；四、根本出生物；五、所應食物。其根果甘蔗等，虽是應食物，现前應分。文云：「菴沒罗果若多有者，應分与僧伽，隨自受用。此果熟时應令苾芻默住看守，不應諠競，違者得越法罪。欲行果时應先观蟲，次以火净。若无未具人，苾芻受取自行无犯。」若声闻弟子制底之处所獲利物，應還修營此诸制底，若有餘長现前應分。因明制底法者，如来制底，應圓滿作；若独觉者，上无宝瓶；若阿罗汉，安四相轮；餘之三果如次減一。若淳善異生苾芻，上无轮竿，名平頭制底。若有施主施財造寺，隨施主心以其財物造诸作具，及作人飲食，并塗足油燈明杂用，勿令有闕。

若有施主造立住处，先施一人便更转施一人、或二、或三、或施大众，名非法施。其受用者亦名不净。如是乃至施与大众，若苾芻众、若苾芻尼众，回餘处者，初名为施、後名非施，施者受者並成非法。然施主於自所施臥具等物，但可本处料理受用，不應持此更施餘处。

有五种受用人：一、是主受用，謂无學人。二、父母財受用，謂有學人。三、隨聽受用，謂持戒者。四、負債受用，謂懶惰輩。五、盜賊受用，謂破戒人。何謂破戒？謂四重中隨犯一事，於诸飲食一口不銷，於僧伽地不容一足，如前所说。不依行者，得越法罪。