根本萨婆多部律攝卷第十四

根本萨婆多部律攝

根本萨婆多部律攝卷第十四

尊者胜友集

◎第四部四波罗底提舍尼法

攝頌曰：

非親尼自受，舍中处分食，不请向學家，受食於寺外。

从非親尼受食學处第一

佛在王舍城竹林園中，时蓮花色苾芻尼自发願言：「我乞食时得初滿鉢奉施僧伽，得第二鉢自供而食。」後因行乞见飢苾芻，復持第二鉢以用布施，缘斯斷食。明日又乞初鉢施僧，得第二鉢方欲自食，时鄔波难陀从彼乞求，便持施与，身体虛羸於大巷中悶绝倒地。诸居士见咸生譏議：「沙門释子无悲愍意。」由苾芻尼乞食，事过分廢闕待缘，譏嫌烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，於村路中从非親苾芻尼自手受食食，是苾芻應還村外住处詣诸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對说惡法，是不應为，今對说悔。』是名對说法。」

言非親者，若是親尼受食非犯。苾芻尼者，謂已近圓是清净行。於村路中者，若尼住处受取、若苾芻尼自为施主，食非乞得苾芻受取，悉皆无犯。自手者，謂是自受、若他为受。若尼遣人送者，无犯。言食者，謂五珂但尼、五蒱膳尼，受得便犯重。言食者，说本意也。是苾芻者，簡苾芻尼。應還村外住处者，往本住处说悔其罪，設村路中有苾芻者亦不應说。詣诸苾芻者，謂清净人。我犯惡法者，謂是如来所遮之事。是不應为者，言非苾芻所應作事。是名對说者，各各對人说罪名字。问：「自餘诸罪皆對他说，云何於此得對说名？」答：「謂於住处现有苾芻，皆須一一別對陳说，不同餘罪故受別名。又犯罪已，即須陳说不得停息，復異餘罪。」實非親尼作非親想疑得根本罪，親非親想疑得惡作罪，於親非親而作親想无犯。

受尼指授食學处第二

佛在室罗伐城給孤独園，时六众苾芻語窣吐罗难陀苾芻尼曰：「若有施主请僧食处，汝可就宅教彼施主多以好食与我。」尔时彼尼既受教已，於他请处多持好食偏与六众。由此食少不得周遍，令诸苾芻空腹而去，事恼同前，制斯學处。

「若復众多苾芻於白衣家食，有苾芻尼指授此苾芻，應可多与美好飲食。诸苾芻應語是苾芻尼言：『姊妹！且止少时，待诸苾芻食竟。』若无一人作是語者，是诸苾芻應還村外住处，詣诸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對说惡法，是不應为，今對说悔。』是名對说法。」

言众多苾芻者，二人已上乃至大众。白衣家者，謂有門戶巷陌之处；若在寺中者，无犯。食者如上说。此与多好等者，显胜显多。姊妹！且止少时者，謂據食竟以为少时，是故云待诸苾芻食竟。若无一苾芻作是語者，若一人遮合众无犯。若在門外食者，應问：「門內无苾芻尼指授食不？」若不问者，得惡作罪。若见有尼或出或入，亦應问之。若不问者，亦得惡作。若尼親族家、若由彼尼而設供食指授者，无犯。

學家受食學处第三

佛在广严城，僧诃將軍已见諦理，心生正信常行惠施，所有庫藏遂致空竭。世尊知时教作白二羯磨，於彼舍內不應受食，若有床座應为受之。时尊者舍利子、目乾連，先受彼请於舍內食。六众见已作是念：「此人初见諦时亦请我食。」又因食竟，见彼家中有小男女求食而泣。由乞食事烦恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，知是學家僧与作學家羯磨，苾芻先不受请，便詣彼家自手受食食。是苾芻應還村外住处，詣诸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對说惡法，是不應为，今對说悔。』是名對说法。」

言學家者，謂預流果、一来果、不還果，唯此學人处在居家，非无學位。學家羯磨者，謂众共許作法成就。先不受请者，虽得羯磨受请非犯。若非二五羹菜等類，自手受取及得解法，並皆无犯。言解法者，謂彼貲財還復如故，應作白二捨前遮法。境想六句如上應知。

阿兰若住处外受食學处第四

佛在劫比罗伐窣覩城多根樹園，时六众苾芻在阿兰若住，时彼林野多诸賊寇，有信心者持供食来，欲就林中興設福会。是时六众預往迎食，见彼女人被賊剝脫身无衣服隱在草中。六众见已強令授食。家人後至问知非法，斷绝信心因生譏謗。事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，在阿兰若恐怖处住，先无观察險难之人，於住处外受食食者，是苾芻應還住处，詣诸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對说惡法，是不應为，今對说悔。』是名對说法。」

阿兰若者，去村一拘盧舍有僧住处，此據缘起故作是说；若更遠处亦同此制。凡是住处若有惡魔不信天众，可畏藥叉及诸猛獸，並不應住。若險难处无看守人者，應差苾芻具五法者令往看守。既被差已，彼應晨朝詣險难处用心观察，若见賊时應放火烟、或道中布葉、或竪高幡令人遠见。若有施主送供食来，见此標时令其警备、或遣人迎接。其观察人，聽在中前食五正食。若看守人在道受供者无犯。住处外者，謂离住处也。應還住处者，前三學处过由家起故云向村外；此一學处过在空林，故云應還住处。實无看守作无看守想疑，得根本罪，次二輕，後二无犯。在阿兰若所居方地，星辰道路咸應善知。行人来往隨力供給。乾麨及水量时貯畜。若见客至應唱善来，含笑先言不應嚬蹙。若女人。来隨其年幾作母女姊妹等想，餘文可知。◎

第五部众學法

總攝頌曰：

衣食形齊整，俗舍善容儀，护鉢除众病，草水过人樹。

众學法者，謂於广释及十七事中，所有众多惡作惡说，咸悉攝在众學法中。如诸苾芻不應鼓樂，若供養时不得告云：「汝可作樂。」應語言：「汝可供養大師。」不應三指點灰於自额上畫为三道，亦不以鏡及水为好观面。观蟲之时，见面无犯。若看面瘡痕、若看頭白面皺、观知前後容顏改變生厭离想，此皆无犯。不應以梳理发，於诸善品不應懶惰。若为大众种植诸樹，未花未果不應捨而遠行，若囑別人看守者无犯。出入門戶咸須用心，開閉之时不應造次。若经行时勿緩勿急。應畜洗足器，若见瓶空應即添水。不應以杙釘於制底。不應登上。若无求寂及以餘人者，應香湯洗足为供養事上亦无犯。若作大師形像，除脚釧耳璫，餘庄严具隨意應作。若菩萨像者聽。佛陀大会旋繞村城行道之时，五众咸應隨从圍繞，其最老上座應受吉祥水，有力少年應助擎像，如是等於律所说，不依行者咸得惡作。又於苾芻尼學处，苾芻所不應为者，亦皆得罪，是故通言众多學法。此等皆由法式事譏嫌烦恼，制斯學处。

尔时世尊作如是念：「过去诸佛云何教声闻众著衣服耶？」是时诸天前白佛言：「如净居天所著衣服。」世尊即以天眼观知，如天所说无有異也，因制苾芻披著衣法。言齊整者，离不齊整著衣之过。應当學者，是應學事。不太高者，不过膝上。此中犯者，若苾芻不依佛教，不顧羞耻欲为非法者，捉衣開張得責心惡作；若披著身得對说惡作。若苾芻有順奉心，而著衣不如法、或时忘念、或是无知非法著者，唯犯責心惡作。如是於餘學处准此應知。不太下者，語不下垂至地。齊何是著裙量？謂齊踝上四指。不象鼻者，不放裙邊，当脐內擪下垂於地，由如象鼻。不蛇頭者，謂反出衣角，屈擪腰間，頭若龍蛇。不多罗葉者，謂捉裙邊細疊成襵，腰邊總擪，形若多罗葉，上聚下散。不豆團形者，總捉上裙傍內腰裹，同俗婦女著裙作豆團形。齊整披三衣者，亦是离不齊整著衣过。不太高者，謂不过膝上。不太下者，不垂过裙缘。好正披者，不張手足现撩亂相。好正覆者，應好覆盖不偏露形。少語言者，不應同俗多作言说，不大叫呼如童兒類，設有須喚他不闻时，應请俗人为其大喚。不高視者，舉目視前一踰伽地是为視量，踰伽量者長四肘也。不應傍視亦不回顧，端形直視徐行而進，牛馬犬等應預观察，不應逼近恐有傷損。不覆頭者，不以衣物覆頭如新嫁女。上下衣服不得偏抄一邊露现形体。双抄者，總襵兩邊置於肩上。凡是行步非大人相者，皆應遠离。不搖身者，如衒色女搖身而行。不掉臂者，猶如小兒及瘨狂類。不搖頭者，猶如象子搖动其頭。不肩排者，不以肩髆排觸於他。不連手者，不應連手在路並行。

未请坐不應坐者，在室罗伐悉底城，由鄔波难陀在婆罗門舍，制斯學处。不善观察者，亦在室罗伐悉底城，由鄔陀夷不观床座坐殺小兒。放身者，缘在劫比罗伐窣覩城，由鄔陀夷習學菩萨昔在宮时生戲弄心放身而坐，床座摧破招譏故制。不壘足者，不以一脚重於脚上壘之而坐。不重內踝者，謂不正身重踝而坐。不重外踝者，准事應知。恭敬受食者，凡受食时極須存念，不應寬慢致令鉢破。不得滿鉢受飯者，受食之时應观其鉢勿令流溢，所有羹菜不應多请，後安飯时恐溢出故。行食未至不應遙喚，隨到受之勿生貪想。若預申鉢表有貪心，鉢臨食上是醜惡相。言恭敬者，不多言说相同婬女。應善用心摶者，謂以手把飯非多非少可口而內，非是摶令相著，張口待食现饕餮相。食在口中不應言说，同白衣法。羹飯不得互掩覆者，意欲多求長貪心故，應於飲食生厭离想，是为出家所應作事，隨得隨食少欲为念。不彈舌食者，施主設食其食过甜，故为彈舌詐现醋相。不㗘㗱食者，其食實醋故㗘㗱唇作声而现甜相。言呵气食者，其食过熱戲现冷相呵之使熱。吹气食者，其食过冷戲现熱相吹之使冷，此等皆是調弄施主致招譏过。不手散食者，不如雞爬食。不齧半者，半在口中半墮鉢中。不舒舌者，長舒其舌舐掠兩唇。窣覩波形者，下置麨團倣其塔状，上置蘿菔作相轮形，是地獄中脯爛拏塔，为其調戲致俗譏嫌。舐手者，手有餘食不應舌舐，手有食水不振餘人，繫心而食充躯長道，不得观他生嫌賤心。

污手捉净水者，謂食所霑及不净所污。凡欲食噉，皆須土屑澡豆等净洗手已，方捉食器飲器及净水瓶。有诸俗人从苾芻乞鉢中水，为吉祥故、为除病故。时鄔波难陀以所食鉢水和殘飯持与，令生嫌賤，是故圣制授鉢水法，應先三遍净洗鉢已，盛滿清水诵圣伽他，可兩三遍方授与人。地上无替不應安鉢者，若以樹葉等为替者无犯。不立洗鉢者，恐墮破故，及危險等处皆恐損故。

聽法之人先應虔敬，若懷憍慢法水不停，是故恭勤方能受道，离憍傲相及诸兵刃方为说法，若有病者无犯。

若青草上好樹下，及花果樹人所停息者，不應大小便。若棘刺叢处者无犯。若大林中行枝葉交茂，應离人行处，若涉生草田間无空处，應持乾葉布上便利。若无可得者无犯。應於寺東北角安置圊廁，其廁四邊應栽棘刺，大小行廁並須別作，各安門扇皆著傍扂，其便利处應在隱屏。凡欲入廁應脫上衣，在於上風净处安置，向洗手处於甎版石上，先置灰土用为洗净，其置土物長一肘、闊一磔手餘，用灰及土列作兩行。行別七聚，更安一聚總十五聚，土須細末聚若半排，貯土之器應用木槽，預收备擬无令闕乏。將入廁时持土三塊，事訖可用餘物隨时去秽。一用洗身，二塊遍洗左手。其籌片等不應棄於廁內，應穿小孔向外棄之。下濕之鄉別为洗处，水流外出不應停溢。若懸绝臨崖者隨事籌量。初入廁时作声謦欬、或时蹋地、或復彈指，應掩門扇閉以傍扂。便转既竟，左腋抱瓶右手開門，至洗净处蹲在一邊土近右手，瓶安左髀左臂牢𭚋，或安三叉木上。注水向身，然後右手撥取七土但洗左手，後之七土兩手俱洗。餘有一土用洗君持，其水隨洗隨流勿令停住。次向餘处別洗双足，披衣持瓶，既到房已安置觸瓶，以乾牛糞揩手，取净瓶水如法再三洗漱，方名为净，得作餘事。此由身子作斯洗净，伏彼外道婆罗門故。世尊因此制诸苾芻，若不依行咸得惡作。若小便时，但一土洗身一土洗手，如广文说。撿挍寺人数观廁处，见有不净即應掃拭塗治、或水洗令净。其小行处有不净时，應用草揩或破布拭以水灌洗，有泥決通无令臭秽。若有病人不能起动者，應穿床席作孔以破衣替，身恐生瘡損除棄不净，應畜兩盆更互净洗、或將油拭。大小行时不應披三衣，但著僧脚崎及裙，亦不應用好者，善須詳審勿衣觸地。若苾芻大小行訖，乃至未將净水漱口，不受他礼亦不礼他，不坐床座及噉飲食，違者皆得惡作。若飲藥湯无水可求者无犯。若服瀉藥若患苦痢，乃至未止不應数洗，須將籌等權时且用。若瀉痢竟依法而洗。鞋履霑污即應洗除。病人坐处及洗净处勿令勞倦。若便利未至不應預去，时至不應久留。若泄下气勿使作声。旋溺事了，不應久住其处。於廁屋內若上座前、若在净地，及對食者皆不洟唾。凡洟唾时勿作大声，亦不應数。若多唾者應向屏处，若有病缘聽安承器、若沙、若石、及草土等，安在器中勿使灒溢，應数洗之无令臭气。不得水中者，若水闊應於木上，若无可得同上草田。不上过人樹者，恐日时过望取食人，若有虎豹聽上高樹，但有难缘並皆无犯。

此众學法總为八例：一、著衣服事；二、入村事；三、坐起事；四、食噉事；五、护鉢事；六、说法事；七、便利事；八、观望事。餘如广文。

七滅諍法

攝頌曰：

现前并憶念，不癡与求罪，多人語自言，草掩除众諍。

應与现前毘柰耶，当与现前毘柰耶。應与憶念毘柰耶，当与憶念毘柰耶。應与不癡毘柰耶，当与不癡毘柰耶。應与求罪自性毘柰耶，当与求罪自性毘柰耶。應与多人語毘柰耶，当与多人語毘柰耶。應与自言毘柰耶，当与自言毘柰耶。應与草掩毘柰耶，当与草掩毘奈耶。

若有諍事起，当以七法順大師教，如法如律而除滅之。此等皆由他诘问事，不忍他诘譏嫌烦恼，制斯學处。

七滅諍法者，於四諍事七法能除，是故名此为七滅諍法。何謂四諍？一、評論諍；二、非言諍；三、犯罪諍；四、作事諍。言評論諍者，如有諍云：「凡说法时獲利養者，此物合入说法之人。」有云：「不合。」由此为缘，遂致紛競。因評論事而起諍故，名評論諍。此之諍論局在僧众、或望別人。諍根有六，若缘差別乃有十四。何謂为六？一、忿恨；二、覆恼；三、嫉慳；四、諂誑；五、无慚愧；六、惡欲邪见。何謂十四事？一、法；二、非法；三、調伏；四、非調伏；五、有犯；六、无犯；七、重；八、輕；九、有餘；十、无餘；十一、責心罪；十二、惡作罪；十三、惡说罪；十四、越法罪。下三對人说。又有三种：謂善、不善、无記，亦是諍根。问曰：「凡是評論即是諍耶？」應作四句。第一句是評論而非諍，謂但有評論不入諍門。第二句是諍非評論，謂餘三諍。第三句前二合。第四句謂除前相餘之三諍。各为四句，准此應说。言非言諍者，若前人是善不應诘責而诘責者，名非言諍。非者，是鄙惡义，謂以鄙惡之法而責诘他，如世人云：「此非是人。」意欲说其是鄙惡人。如以非法诘實力子而興於諍，此即是根，餘如上说。犯罪諍者，謂五部罪，由諍此罪而起於諍，此即是根。从身語心有犯，唯身如苾芻，与未具人同室宿，未出作已出想。若臥睡已，女人後至或睡不觉，他置高床、或他然燈燭等有犯。唯語謂无故心过五六語，为女人说法有犯。唯心謂長净时有心覆罪有犯。身心俱如殺生、飲酒有犯。語心俱如为女说法，故心过五六語有犯。身語心俱，謂殺生、飲酒、发言称歎，是謂三业犯罪差別。作事諍者，由作单白等羯磨之事而为諍根，於所作事諍得生故。

已明四諍。七滅云何？今於此中略言其要。初評論諍以二法滅，謂现前及多人語。次非言諍以三法滅，謂现前、憶念、不癡。次犯罪諍以四法滅，謂现前、自言、求罪自性、如草相掩。次作事諍，和合僧伽当为除殄。言现前者，有其二种，謂人、法现前。人是能殄諍。人及所为者。法，謂如法如律为其除諍。言多人語者，若諍难殄，應可行籌。據籌多者而除其諍。有四种：行籌、覆盖、显露、耳語，一切僧伽。言憶念者，如實力子，被他苾芻非法诘时心生愧耻，众應与作白四羯磨，憶念之法彰其无犯。言不癡者，如西羯多苾芻，瘨狂之时造众过惡，後被他诘，众應与作不癡羯磨。言自言者，如有苾芻既犯罪已，或诘不诘、或令憶不憶，詣苾芻前如法说罪。言求罪自性者，謂在众中初言无犯生輕慢心，後言有犯等，應与羯磨为治罰法，求罪自性。言如草相掩者，兩朋斗諍不和合时，二朋之中有尊宿者，各於自朋以理告示，於他黨处共作懺摩。其所犯罪咸皆说悔，息高慢心求共和合，如是展转更相愧謝。如草相掩有三种人：一、舉事人；二、被舉人；三、处中人。此三各有十六法，及处中人八法。五法簡与重簡，令就有德付使往還。殄諍法等，具如广文。前云因論说法诵经之时，所獲施物誰当合得共生諍競者，佛言：「但说法人下至说一頌，所得利養法師合受，勿致疑惑。」

復次既識於諍及除滅事苾芻，要行伏烦恼法，依阿笈摩教当略言之。此別解脫经統明首末，体义大綱要有十事，謂止息、忍證、依仗僧伽、净信女人、資生受用、苾芻、苾芻尼俗人之事、取食、受请、威儀軌範、共相诘事。若苾芻依此十事修行之时，由二种烦恼而生其犯：一、遠；二、近。遠者，謂由忘失正念，追尋昔事而起烦恼作其罪业。近者，謂烦恼心忽然自起，於现前事作其罪业。时彼苾芻知其因已，應当遠离如避火坑，順理作意令因不起。若彼烦恼以自心力不能除者，應就尊宿及閑三藏有德行人请對治法，作意除遣。仍不除者，当於晝夜读诵闻思簡擇其义，於三宝所及師長处，至誠供養忘自劬勞、或向他方或減食等，令彼烦恼不復现行。仍不除者，当往屍林独居兰若修不净观、为四念住无常等想。仍不除者，應生慚耻作如是念：「我所为非，戒不清净，不能一一如法护持，而復受他四事供養。诸佛世尊及得天眼诸同梵行，并天神等悉遙见我知我破戒。为此不應起烦恼心造诸惡业，当自剋責如救頭然，於清净境说除所犯勿致後悔。」如上所说不能依行，及受信心所有衣食，皆得惡作罪。若作如斯對治行时，性多烦恼未能殄息，仍起染心，虽受信施亦无有犯。当自審察，虽作种种折伏方便，然烦恼心不能除者，即應捨戒归俗而为白衣，勿令有罪受他信施，此诸惡业定感当来惡異熟果，如增三经广说其事。上明四諍及七滅事了。

次明略教。

问：「於此广说毘柰耶中、或时有事非佛所遮亦非開許，苾芻於此当云何行？」答：「若有此事應观略教。如律杂事中说，佛告诸苾芻：『或时有事，我从先来非遮非許者，然於此事若違不清净順清净者，此即是净，應可行之。若違清净順不净者，此是不净，即不應行。』制此略教有其二意：一、为遮外道云释迦子非一切智故；二、令未来诸弟子众得安樂住故。」總結如文。此是如来、應、正等觉戒经中所说所攝，若更有餘法之隨法与此相應者，皆当修學。

「仁等共集欢喜无諍，一心一说如水乳合，應勤光显大師教法，令安樂住勿为放逸。」

言所说者，謂是文句所攝，是义有餘，謂十七跋窣覩等所说學法咸應修習。法之隨法者，法謂涅槃清净无累，隨法即是八圣道等，能隨順彼圓寂之处，是故名隨。餘文勸學可知。

七佛略教法

毘鉢尸佛出现於世，诸声闻众多樂苦身以为正行，又诸邪師順其情欲为说邪法，但由苦行能招樂果令生信解，作如是说：「往昔惡业由苦身除，今日新罪更不復作；宿业既尽苦果不生，果不生故破生死堰；永出有流獲得常樂，作如是行方曰沙門。」尔时彼佛为欲對治此邪解故，说斯略教：

「忍是勤中上，能得涅槃处；出家恼他人，不名为沙門。」

此頌意显對治苦身修行之類，故说忍是精勤中上，不由自餓苦身受诸熱恼得胜涅槃。此中忍者，謂諦察法忍，由解了法終獲涅槃，是常善故，不由苦身而能證会。復为遮彼邪见外道出家之輩，妄说異法教化他人，无益苦身令同己行，自他俱恼終无果益故，云出家恼他人不名为沙門。沙門者是寂靜义。

尸棄佛出现於世，诸声闻众多为生天而修梵行，希望後世受天妙樂。尔时彼佛为欲對治诸弟子众，说斯略教：

「明眼避險途，能至安隱处；智者於生界，能遠离诸惡。」

如人有眼能避險难，終獲安隱。此中眼者，謂是慧眼。眼有明照，与慧相應，故名明眼。險途者，謂是二处：一、是生天；二、是惡道。虽復生天受诸胜樂，報尽之後還墮惡趣。安隱处者，所謂涅槃安隱常住。智者，即是善解方便修出离因。生界者，謂是三界众生。诸惡者，謂是愚夫殺羊祠祀求生天樂，智者了非不隨其见，修出离行遠彼邪途。

毘舍浮佛出现於世，诸声闻众多於持戒心生喜足不修胜行，又常樂说他人过失，以語以意恼害於人。为遮彼故，说斯略教：

「不毀亦不害，善护於戒经；飲食知止足，受用下臥具；勤修增上定，此是诸佛教。」

此頌意明，初遮口过不毀訾他，次防意业不欲害彼。善护戒经等者，为對治彼不能證得沙門果故，令依教行求妙涅槃，要由戒净捨诸欲樂及以苦身，不同白衣诸外道輩，离二邊过方契正修，故言飲食知止足。下臥具者，謂在邊房，受麁臥具，及兰若处常習定門，順教勤修故，云勤修增上定此是诸佛教。

拘留孫馱佛出现於世，诸声闻众多希利養慢修善品。为欲遮彼，说斯略教：

「譬如蜂採花，不壞色与香；但取其味去，苾芻入聚然。」

彼佛世尊，教诸苾芻行入聚落乞食之时，不應壞彼施主敬心，喻若遊蜂在於花处，少持輕蘂无損色香，趣得充虛勿生恼壞。又释云：「苾芻之行有二端严，猶如妙花色香具足；持戒喻色、具定如香，乞食資身勿虧此二。」

羯諾迦牟尼佛出现於世，诸声闻众自談己胜毀訾於他，唯習多闻講論义理，好相違逆乖上人行。为對治彼，说斯略教。

「不違逆他人，不观作不作；但自观身行，若正若不正。」

时彼苾芻，由自持戒观他破戒，常樂伺求他人过失，是應作是不應作，令心散亂不能證解，为對治彼说初半頌。下之兩句反上應知，正不正者，謂善惡行。

迦攝波佛出现於世，诸声闻众多樂習定，心生味著更不進修。为對治彼，说斯略教：

「勿著於定心，勤修寂靜处；能救者无憂，常令念不失。若人能惠施，福增怨自息；修善除众惡，惑尽至涅槃。」

勿著於定心者，勸勿放逸耽味於定。勤修寂靜处者，謂是涅槃，勸彼速令證入见諦，由见諦理是妙涅槃所生处故。能救者，謂是苾芻无憂。常令念不失者，显由见諦獲斯果利長无憂恼。假令證定暫得无憂，由定不能斷烦恼故，由有烦恼心不靜息念不圓滿，於未来世憂恼還生。若见諦理更不復退，诸餘烦恼漸次斷除。次一行頌明见諦者斷餘烦恼次第之义。初之三句，明斷欲界烦恼，除慳貪垢故，能行施等，其福漸增。又於圣人清净尸罗及行忍等息诸怨諍，由上二地等持力故，能除欲界散亂惡心。惑尽至涅槃者，若三界惑尽业累俱亡，契会无生證涅槃樂。

释迦牟尼佛出现於世，诸声闻众性多烦恼造诸惡业，多行放逸不修善品，作少善时便生喜足。为三事故说其三頌，为遮惡行示善方便，令不忘念善品日增，於十二年中为无疱僧伽，说斯波罗底木叉略教：

「一切惡莫作，一切善應修；遍調於自心，是則诸佛教。护身为善哉！能护語亦善；护意为善哉！尽护最为善。苾芻护一切，能解脫众苦；善护於口言，亦善护於意。身不作诸惡，常净三种业；是則能隨順，大仙所行道。」

此中初頌上句云一切惡莫作者，明性遮罪俱不應作，遮其惡行事通三业，故云一切惡莫作。所有众善悉應奉行，故云一切善應修。心所行处悉皆調伏，故云遍調於自心。是則略明佛所教誡。次頌即是示善方便，初之三句如其次第。別护三业，故云善护身等。一一不作体皆是善，然生死涅槃皆由三业捨惡从善，勸令尽护，即解脫众苦故歎善哉。是故苾芻隨其力分，常善护持能證常樂。次第三頌令不忘念，然於三时人多忘念，教令存意攝想现前。一、於他人诘罪之时，應審护口以答於彼，勿令失念为卒暴言，故言善护於口言。二、於先时所经欲境若起憶念，当善护心勿生愛著，故言亦善护於意。三、於五处非所行境而作遊行，他不与物而輒自取，所不應食而強食之、或时以身觸恼於彼，离此诸过，故言身不作诸惡。此之三业常令清净名善苾芻，方是光显奉順圣教，能隨大師所行正道。

然七佛世尊褒灑陀日，隨機設教多少不同。初則六月一为長净说其略教，次則五月，乃至释迦如来半月半月说斯略教。

毘鉢尸式棄、毘舍俱留孫、羯諾迦牟尼、迦攝释迦尊，如是天中天，无上調御者；七佛皆雄猛，能救护世間，具足大名称，咸说此戒法。诸佛及弟子，咸共尊敬戒，恭敬戒经故，獲得无上果。汝当求出离，於佛教勤修，降伏生死軍，如象摧草舍；於此法律中，常为不放逸，能竭烦恼海，当尽苦邊際。所为说戒经，和合作長净，当共尊敬戒，如𤛆牛愛尾。我已说戒经，众僧長净竟，福利诸有情，皆共成佛道。

初有三頌，結集所说。初一頌彰七佛名。言天中天者，一切诸佛皆是净天，由彼自證清净无上法故。释迦大師是天中天，独能於此五濁惡世調难調者，号調御師，隨機教化令得解脫，故曰天中天。次有二頌讚佛胜德，诸声闻众尊重戒经。次有二頌是結集引经，勸希出离勤修解脫，言汝当求出离者，发心捨俗修出离行，於无常等不應樂著。於佛教勤修者，謂得见道。降伏生死軍者，謂得修道。如象摧草舍者，譬如大象摧於草舍未勞尽力；智者亦尔，壞生死獄不假多时，依教奉行作自他利斷诸結漏，於佛教中不为放逸，出烦恼海尽苦邊際證妙菩提。次有二頌亦是結集所置：初序勸誡作長净意，护戒慇懃寧死不犯，如𤛆牛愛尾不顧身命。次明所为福业回施有情，广利无邊俱成佛果。

根本萨婆多部律攝卷第十四

四波罗底提舍尼法

攝頌曰：

非親尼自受，舍中处分食，不请向學家，受食於寺外。

从非親尼受食學处第一

佛在王舍城竹林園中，时蓮华色苾芻尼自发願言：「我乞食时，得初滿鉢奉施僧伽，得第二鉢自供而食。」後因行乞见飢苾芻，復持第二鉢以用布施，缘斯斷食。明日又乞，初鉢施僧，得第二鉢方欲自食，时鄔波难陀从彼乞求，便持施与。身体虛羸，於大巷中悶绝倒地。诸居士见咸生譏議：「自言出家无悲愍意。」由苾芻尼事，譏嫌烦恼，制斯學处。

「若復苾芻於村路中，从非親苾芻尼自手受食食。是苾芻應還村外住处，詣诸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對说惡法。是不應为，今對说悔。』是名對说法。」

言非親者，若是親尼，受食於彼非犯。故苾芻尼者，謂已近圓是清净行。於村路中者，若尼住处受取、若苾芻尼为施主施食非乞得，苾芻受取悉皆无犯。自手者，为是自受、若他为受。若尼遣人送者无犯。言食者，謂五珂但尼、五蒲膳尼。受謂受得，即獲其罪。言若噉嚼者，此说本意也。是苾芻者，簡苾芻尼。應還住处者，圣制遣村外住处说悔其罪。設村路中有苾芻者，亦不應说。詣诸苾芻者，謂清净人。我犯惡法者，謂是如来所遮之事。是不應为者，言非苾芻所應作法。是名對说者，各各對人出罪名也。问曰：「自餘诸罪亦聽對说。云何於此得對说名？」答曰：「謂於住处现有苾芻，皆須一一別對陳说。不同餘罪，故受別名。又犯罪已，即須陳说不得停息，亦異餘罪。」實非親尼作非親想疑，得根本罪。親非親想疑，得惡作罪。於親非親而作親想，无犯。

受尼指授食學处第二

佛在室罗筏城給孤独園，时六众苾芻語窣吐罗难陀苾芻尼曰：「若有施主请僧食处，汝可就宅教彼施主，多以好食与我。」尔时彼尼既受教已，於他请处，多持好食偏授六众。由此食少不得周遍，令诸苾芻空腹而去。由飲食事譏嫌烦恼，制斯學处。

「若復众多苾芻於白衣家食，有苾芻尼指授：『此与根果、此与餅飯、此与羹菜、此可多与。』诸苾芻應語是苾芻尼言：『姊妹！且止少时，待诸苾芻食竟。』若无一人作是語者，是诸苾芻應還村外住处，詣诸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對说惡法。是不應为，今對说悔。』是名對说法。」

言众多苾芻者，二人已上乃至大众。白衣家者，謂有門戶巷陌处也；若在寺中者无犯。食者如上说。此与根果等者，显胜显多。姊妹且止少时者，謂據食竟以为少时，是故云待诸苾芻食竟。若无一人苾芻作是語者，若一人遮合众无犯。若在門外食者，應问門內无苾芻尼指授食不？若不问者，得惡作罪。若见有尼或出或入，亦應问之。若不问者，亦得惡作。若尼親族家、若由彼尼而設供食指授者，无犯。

學家受食學处第三

佛在广严城，僧诃將軍已见諦理，心生正信，常行惠施，所有庫藏遂致空竭。世尊知时，教作白二羯磨，於彼舍內不應受食，若有床座應为受之。时尊者舍利子、目乾連先受彼请，於舍內食。六众见已作是念：「此人初见諦时亦请我就食。」又因食竟，见彼家中有小男女求食而泣。由乞食事譏嫌烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，知是學家僧与作學家羯磨，苾芻先不受请，便詣彼家自手受取珂但尼、蒲膳尼食。是苾芻應還村外住处，詣诸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對说惡法。是不應为，今對说悔。』是名對说法。」

言僧伽者，謂众已为作遮护法。言學家者，謂預流果、一来果、不還果，惟此學人。处在居家，非无學人也。學家法者，謂众詳許善为羯磨。先不受请者，虽得羯磨受请非犯。言自手者，謂从彼手墮此手中，初墮手时便得本罪。列二五食者，欲明羹菜等類受取无犯。若作解法竟者无犯。言解法者，謂彼貲財還復如故，應作白二捨前遮法。境想六句如上應知。

阿兰若住处外受食學处第四

佛在劫畢罗筏窣覩城多根樹園，时六众苾芻在阿兰若住处而住。时彼林野多诸賊寇，有信心者持供食来，欲就林中興設福会。是时六众預往迎食，见彼女人被賊剝脫，形体露现隱於草中。六众见已強令授食。家人後至问知非法，斷绝信心因生譏謗。由飲食事譏嫌烦恼，制斯學处。

「若復苾芻在阿兰若恐怖处住，先无观察險难之人，於住处外受食食者，是苾芻應還住处，詣诸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對说惡法。是不應为，今對说悔。』是名對说法。」

阿兰若者，去村一拘盧舍有僧住处，此據缘起故作是言；若更遠处亦同此制。凡是住处，若有惡魔、不信天众、可畏藥叉及诸猛獸，並不應住。若險难处无看守人者，應著苾芻具五法者令往看守。既被差已，彼應晨朝詣險难处用心观察，若见賊时應放火烟、或道中布葉、或豎高幡令人遠见。若有施主送供食来，见此摽时令其警备，或遣人迎接。其观察人聽在中前食五正食；若看守人在道受供者无犯。住处外者，謂离住处也。應還住处者，前三學处过由家起，故云向村外；此一學处过在空林，故云應還住处。實无看守，作无看守想疑，得根本罪，次二輕，後二无犯。在阿兰若所居方地星辰道路咸應善知，行人来往隨力供給，乾麨及水量时貯畜。若见客至應唱善来，含笑先言不應嚬蹙。若女人来，隨其年幾作母女姊妹等想。餘文可知。

第五部众學法

众學法者，謂於广释及十七事中所有众多惡作惡说，咸悉攝在众學法中，是故總言众多學法。如苾芻众不應鼓樂。若供養时不得告云：「汝可作樂。」應語言：「汝可供養大師」。不應三指點灰於自额上畫为三道。亦不以鏡及水为好观面，观蟲之时见面无犯。若看面瘡㾗、若看頭白面皺，观知前後容顏改變生厭离想，此皆无犯。不應以梳理发。於诸善品不應懶惰。若为大众种植園圃，未华未果不應捨而遠行，若屬別人看守者无犯。出入門戶咸須用心，開閉之时不應造次。若经行时勿緩勿急。應畜洗足器，若见瓶空應即添水。不應以杙釘於制底，不應登上。若无求寂及以餘人者，應香湯洗足为供養事上亦无犯。若作大師形像，除脚玔耳璫，餘庄严具隨意應作。若菩萨像者聽。佛陀大会旋繞村城行道之时，五种咸應隨从圍繞。其最老上座應受吉祥水，有力少年應助擎像。如是等於律所说，不依行者咸得惡作。又於苾芻尼學处，苾芻所不應为者亦皆得罪。是故通言众多學法。此等皆由法式事譏嫌烦恼，制斯學处。

尔时世尊作如是念：「过去诸佛云何教声闻众著衣服耶？」是时诸天前白佛言：「如净居天所著衣服。」世尊即以天眼观知，如诸天所说无有異也，因制苾芻披著衣法。言齊整者，离不齊整著衣过也。應当學者，是應學事。不太高者，不过膝上也。此中犯者，若苾芻不依佛教、不顧羞恥、欲为非法者，捉衣開張，得責心惡作；若披著身，得對说惡作。若苾芻有順奉心而著衣不如法、或时忘念、或是无知非法著者，惟犯責心惡作。如是於餘學处，准此應知。不太下者，謂不下垂至地。齊何是著裙量？謂齊踝上四指。不象鼻者，不放裙邊当齊內擪，下垂於地由如象鼻，故以为喻。不蛇頭者，謂反出衣角屈擪腰間，頭若龍蛇。不多罗葉者，謂捉裙邊細疊成襵，腰邊總擪形若多罗葉，上聚下散者是也。不豆團形者，總捉上裙傍內腰裹，同俗婦女著裙作豆團形也。齊整披三衣者，亦是离不齊整著衣过也。不太高者，謂不过膝上。不太下者，不垂过裙缘。好正披者，不張手足现撩亂相。好正覆者，應好覆盖不偏露形。

少語言者，不應同俗多作言说。不大叫呼，如童兒類；設有須喚他不闻时，應请俗人为其大喚。不高視者，舉目視前一踰伽地是为視量。踰伽量者，長四肘也。不應傍視亦不回顧，端形直視徐行而進，牛馬犬等應預观察，不應逼近，恐有傷損。不覆頭者，不以衣物覆頭，猶如新嫁女。上下衣服不得偏抄一邊露现形体。双抄者，總攝兩邊置於肩上。凡是行步非大人相者，皆應遠离。不搖身者，如衒色女搖身而行。不掉臂者，猶如小兒及癲狂類。不搖頭者，猶如象子搖动其頭。不肩排者，不以肩搏排觸於他。不連手者，不應連手在路並行。未请坐不應坐者，在室罗筏悉底城，由鄔波难陀在婆罗門舍制斯學处。

不善观察者，亦在室罗筏悉底城，由鄔陀夷不观床座坐殺小兒。放身者，缘在劫畢罗伐窣覩城，由鄔陀夷習學菩萨昔在宮时生戲弄心放身而坐，床座摧破招譏故制。不壘足者，不以一脚重於脚上壘之而坐。不重內踝者，謂不正身重踝而坐。不重外踝者，准事應知。

恭敬受食者，凡受食时極須存念，不應寬慢致令鉢破。食鉢不得滿者，受食之时應观其鉢勿令流溢，所有羹菜不應多请，後安飯时恐溢出故。行食未至不應遙喚，隨到受之勿生食想。若預申鉢，表有貪心。鉢臨食上，是醜惡相。言恭敬者，不多言说相同婬女，應善用心。摶者，謂以手爬飯非多非少可口而內，非是摶令相著張口待食现饕餮相。食在口中不應言说，同白衣法。羹飯不得互掩覆者，意欲多求長貪心故。應於飲食生厭离想，是为出家所應作事，隨得隨食少欲为念。不彈舌食者，施主設食其食过甜，故为彈舌詐现醋相。不㗘㗱食者，其食實醋，故㗘㗱唇作声而现甜相。言呵气食者，其食过熱，戲现冷相呵之使熱。吹气食者，其食过冷，戲现熱相吹之使冷。此等皆是調弄施主致招譏过。不手散食者，不如雞爬食。不齧半者，半在口中、半墮鉢中。不舒舌者，長舒其舌舐掠兩唇。窣覩波形者，下置麨團像其塔状，上置蘿菔作相轮形，是地獄中脯爛拏塔，为其調戲致俗譏嫌。舐手者，手有餘食不應舌舐。手有食水不振餘人。繫心而食充躯長道，不得观他生嫌賤心。污手捉净水者，謂食所霑及不净所污。凡欲食噉，皆須土屑澡豆等净洗手已，方捉食器飲器及净水瓶。有诸俗人从苾芻乞鉢中水，为吉祥故、为除病故。时鄔波难陀，以所食鉢水和殘飯持与，令生嫌賤。是故圣制授鉢水法。應先三遍净洗鉢已，盛滿清水，诵圣伽他可兩三遍，方授与人。地上无替不應安鉢者，若以樹葉等为替者无犯。不立洗鉢者，恐墮破故。及危險等处，皆恐損故。

聽法之人先應虔敬，若懷憍慢法水不停，是故恭勤方能受道。离憍傲相及诸兵刃，方为说法。若有病者无犯。

若青草上、好樹下，及华果樹人所停息者，不應大小便；若棘刺叢处者无犯。若大林中行枝葉交茂，應离人行处。若涉生草、田間无空处，應持乾葉布上便利。若无可得者无犯。應於寺東北角安置圊廁，其廁四邊應栽棘刺，大小行廁並須別作，各安門扇皆著傍扂。其便利处應在隱屏。凡欲入廁應脫上衣，在於上風净处安置。向洗手处，於甎版石上先置灰土用为洗净。其置土物長一肘闊一搩手。餘用灰及土列作兩行，行別七聚，更安一聚，總十五聚。土須細末聚若半挑。貯土之器應用木槽，預收备擬无令闕乏。將入廁时，持土三塊，事訖可用此物隨时去秽，一將拭体、一用洗身、一塊偏灑左手。若有籌片，兩塊便得。其籌不應棄於廁內，應穿小孔向外棄之。下濕之鄉別为洗处，水流外出不應停溢。若懸绝臨崖者，隨事籌量。初入廁时作声謦咳、或时蹋地、或復彈指，應掩門扇閉以傍扂。便转既竟，左腋抱瓶右手開門，至洗净处，蹲在一邊土近右手，瓶安左膝、左臂牢壓，或安三叉木上。注水向身，然後右手撥取七土但洗左手，後之七土兩手俱洗，餘有一土用洗君持。其水隨洗隨流，勿令停住。次向餘处別洗双足，披衣持瓶，既到房已安置觸瓶，以乾牛糞揩手，取净瓶水如法再三洗漱，方名为净得作餘事。此由身子作斯洗净，伏彼外道婆罗門故，世尊因此制诸苾芻。若不依行，咸得惡作。若小便时，但一土洗身、一土洗手，如广文说。檢校寺人数观廁处，见有不净即應掃拭塗治、或水洗令净。其小行处有不净时，應用草揩、或破布拭、以水灌洗，有泥決通无令臭秽。若有病人不能起动者，應穿床席作孔，以破衣替身恐生瘡損。除棄不净應畜兩盆，更互净洗并將油拭。大小行时不應披三衣，但著僧脚崎及裙。亦不應用好者，善須詳審勿衣觸地。若苾芻大小行訖，乃至未將净水漱口，不受他礼亦不礼他，不坐床座及噉飲食。違者皆得惡作。若飲藥湯无水可求者无犯。若服瀉藥若患苦痢，乃至未差不應数洗，須將籌土權时且拭，若瀉痢竟依法而洗。鞋履霑污即應洗除。病人坐处及洗净处，勿令勞倦。若便利未至不應預去，时至不應久留。若放下气勿使作声。旋溺事竟，不應久停圊內。於廁屋中不棄洟唾。若上座前、若在净地及食者前，皆不洟唾。凡洟唾时勿作大声，亦不應数为洟唾。若性多洟唾者，應向屏处。若有病缘聽安承唾器，若沙若以石若斬草豎安器中莫使灒溢，應数洗之勿令臭气。不在水中者，若水闊應於木上，若无可得同上草田。樹过人不上者，恐日时过望取食人。若有虎豹聽上高樹，但有难缘者皆无犯。

此众學法總为八例：一、著衣服事；二、入村事；三、坐起事；四、食噉事；五、护鉢事；六、说法事；七、便利事；八、观望事。餘如广文。

七滅諍法

應与现前毘奈耶，当与现前毘奈耶。

應与憶念毘奈耶，当与憶念毘奈耶。

應与不癡毘奈耶，当与不癡毘奈耶。

應与求罪自性毘奈耶，当与求罪自性毘奈耶。

應与多人語毘奈耶，当与多人語毘奈耶。

應与自言毘奈耶，当与自言毘奈耶。

應与草掩毘奈耶，当与草掩毘奈耶。

若有諍事起，当以七法，順大師教如法如律而除滅之。此等皆由他诘问事，不忍他诘譏嫌烦恼，制斯學处。

七滅諍法者，於四諍事七法能除，是故名此为七滅諍法。何謂四諍？一、評論諍；二、非言諍；三、犯罪諍；四、作事諍。言評論諍者，如有諍云：「凡说法时獲利養者，此物合入说法之人。」有云：「不合。」由此为缘遂致紛競，因評論事而起諍故，名評論諍。此之諍論局在僧众，或望別人諍根有六，若缘差別乃有十四。何謂为六？一、忿恨；二、覆恼；三、嫉慳；四、諂誑；五、无慚愧；六、惡欲邪见。何謂十四事？一、法；二、非法；三、調伏；四、非調伏；五、有犯；六、无犯；七、重；八、輕；九、有餘；十、无餘；十一、責心罪；十二、惡作罪；十三、惡说罪；十四、越法罪。下三對人说，又有三种，謂善、不善、无記，亦是諍根。问曰：「凡是評論即是諍耶？」「應作四句。第一句，評論但私未入諍門。第二句，是諍非評論，謂餘二諍。第三句，前二諍合。第四句，謂除前相餘之三諍。各为四句准此應说。」言非言諍者，若前人是善，不應诘責而诘責者名非。言諍非者，是鄙惡义，謂以鄙惡之法而言诘他。如世人云：「此非是人。」意欲说其是鄙惡人。如以非法诘實力子而興於諍，此即是根。餘如上说。犯罪諍者，謂五部罪，由爭此罪而起於諍，此即是根，从身語心。有犯惟身，如苾芻与未具人同室宿，未出作已出想；若臥睡已女人後至；或睡不觉他置高床；或他然燈燭等。有犯惟語，謂无故心过五六語为女人说法。有犯惟心，謂長净时有心覆罪。有犯身心俱，如殺生、飲酒。有犯語心俱，如为女说法，故心过五六語。有犯身語心俱，謂殺生、飲酒、发言称歎。是謂三业犯罪。差別作事諍者，由作单白等羯磨之事而为諍根，於所作事諍得生故。

已明四諍、七滅云何，今於此中略言其要。初評論諍以二法滅，謂现前、多人語。及众行籌有三种人，謂能诘、所诘及处中人。此中能诘人有十六事，当審观察然後诘他：他信語不？其事實不？是順时不？有利益不？有是闻疑根不？为身为語、若村野晝夜、有餘无餘，我有力不？如是称量，自有五法成就，方始诘他；異此不應。其被诘人亦有十六事，当審观察容他诘问：此诘我人是持戒不？有追悔不？有多闻不？善律教不？见等十二如前已说。称量彼人具五法不？又处中人亦具十六法，謂持戒等、有慈愛心、親往二朋和諧諍事、有德有能？異此便非，應以现前法而殄其諍。有二现前，謂人及法。其称量事有多十六法，及以八法。诸進不事其相繁多，此不詳述。

其所治人若不肯隨順者，應連韁杙等棄而調御之。若仍不隨順者，應授与僧及簡重簡人并具德行解三藏者。若皆不能殄息，應付上座遮不令諍。若此亦不息者，應還付僧作行籌等。是名三法，具如广文。又非言諍如初諍说。憶念法者，如實力子應与憶念法。不癡法者，如西羯多苾芻癡狂时犯，應与不癡法。又犯罪諍，以四法除。作事諍，惟對众滅。頗有諍事不以七法除滅得銷殄耶。有，謂二人为斗諍事，隨一身死、或时归俗、或復長病、或向他方。前云说法诵经之时所獲施物，誰当合得？因生諍競者，但说法之人下至宣说一頌，所得利養法師合受。勿致疑惑。

有七种事，以七法滅。云何为七？謂所犯罪不自言事，於他所说言无犯事。制不自由曾为惡事，他诘问便諱事。若他诘时，时不自臣事。先有許言，後慢事。初謂苾芻见自言悔事，共相朋黨为傲事不臣其罪。众應彼犯罪對面诘问，彼臣其察彼罪非罪相，隨所犯罪應令说悔，不令更诘。此之諍事以现前法而除滅之。復次於他所说。具以三根而诘问时，彼云：「我不憶其事。」众應善察问，能诘者令其憶念，观知虛實，以憶念法而除滅之。復次制不由己，曾为臣事，他诘问时云：「我癡狂，不自省觉。」差後不为众，應對彼善三藏者宣陳其事。彼当善察，於犯不犯求其實性，以求實事法而除滅之。復次他诘问时，初言有犯、後言无犯。众應善察，彼對多人自言其犯、今云不犯，取多人語而除滅之。復次他诘问时，不往众中自言有罪，即如法悔，以自言法而除滅之。復次若彼此兩朋共相紛競，各執己见恃怙慢情，有善苾芻於後此朋各令息諍，更相懺謝说悔其罪，起卑下心不相舉发，以草敷法而除滅之。

既識諍事及除滅法，苾芻要行当總言之。此別解脫戒经統明首末体义，大綱要有其十事，謂遮止不忍、不證、依仗僧伽、净信女人、受用資具、苾芻苾芻尼、俗人相涉、取食受请、威儀軌範、共相诘问。若苾芻依此十相修行之时，有二种烦恼或容生起，由忘正念便憶曾经遠境，起染愛心造众过失；復由观现前近境起染愛心而犯众罪。苾芻了知起犯缘已，即於此事生對治心令其除滅。若染缘強盛不能除遣，應就尊宿及閑三藏有德行者所，请受教誡作意蠲除。若仍不息者，当勤晝夜请诵闻思簡擇深义，於三宝所至誠供養，師長等处忘自劬勞尽心供給，或遊他方，或復滅食，於时时中制斷飲食。或往屍林独居兰若，修不净观等，或为四念住，或作无常死想，冀令烦恼因斯除滅。若仍不除者，應生慚恥作如是念：「我所为非，戒不清净，犯小隨小不能一一如法护持，而復受他信心施主四事供養。又復诸佛世尊及有天眼同梵行者并诸天人悉观见我，知我破戒。为此不應造众惡业，当自剋責如救頭然，於清净境说除其罪勿致後悔。」如上所说不能依行，及受信心所有衣食，皆得惡作罪。若作如前對治行时，性多烦恼未能殄息。虽受信施者无犯。然應審自观察，虽作种种折伏方便仍烦恼不能除者，即應捨戒而为白衣，勿令有罪受他信施，由受用时更造众多罪惡之业，定感当来苦異熟果。如经广说，應善修持。

言此是如来戒经中所说所攝者，於戒经中所有文句，名为所说。其所有义，即名所攝。謂是略教，或时有事，非是佛遮亦非佛許，苾芻於此当云何行？若有此者，應观略教，如律杂事中说，佛告诸苾芻：「诸所有事，我从先来非遮非許，若違不清净順清净者，此即是净，應可行之。若違清净順不清净者，此是不净，即不應行。」佛制略教有其二意：为遮外道云佛非一切智故；又令未来诸弟子众得安樂住故(即如用筯喫食、著黃衣等是。由事无定准，但以义攝之耳)。言若更有餘者，謂是十七事等，所说學法咸應修習。言法及隨法者。法謂涅槃清净无累正行之法。八圣道等能隨順彼圓寂之处，故名隨法。餘文勸學，勿为放逸，当勤奉行。

次明略教。

问：「於此广说毘奈耶中，或时有事，非佛所遮亦非開許。苾芻於此当云何行？」答：「若有此事，應观略教。如律杂事中说，佛告诸苾芻：『或时有事，我从先来非遮非許者。然於此事，若違不清净順清净者，此即是净，應可行之。若違清净順不净者，此是不净，即不應行。』制此略教有其二意：一为遮外道云释迦子非一切智故；二令未来诸弟子众得安樂住故。」總結如文。

此是如来、應、正等觉戒经中所说所攝。若更有餘法之隨法，与此相應者皆当修學。仁等共集欢喜无諍，一心一说如水乳合，應勤光显大師教法，令安樂住，勿为放逸。言所说者，謂是文句，所攝是义，有餘謂十七跋窣覩等所说學法，咸應修習。法之隨法者，謂涅槃清净无累。隨法即是八圣道等，能隨順彼圓寂之处，是故名隨。餘文勸學可知。

七佛略教法

毘鉢尸佛出现於世，诸声闻众多樂苦身以为正行。又诸邪師順其情欲为说邪法，但由苦行能招樂果。令生信解作如是说：往昔惡业由苦身除，今日新罪更不復作，宿业既尽苦果不生，果不生故破生死堰，永出有流獲得常樂，作如是行方曰沙門。尔时彼佛为欲對治诸弟子故，说斯略教：

「忍是勤中上，能得涅槃处；出家恼他人，不名为沙門。」

此頌意显對治苦身修行之類，故说忍是精勤中上，不由自餓苦身受诸熱恼得胜涅槃。此中忍者，謂諦察法忍，由解了法終獲涅槃。是常善故，不由苦身而能證会。復为遮彼邪见外道出家之類，妄说異法教化他人，无益苦身令同己行，自他俱恼終无果益，故云出家恼他人，不名为沙門。沙門者是寂靜义。

尸棄佛出现於世，诸声闻众多为生天而修梵行，希望後世受天妙樂。尔时彼佛为欲對治诸弟子众，说斯略教：

「明眼避險途，能至安隱处，智者於生界，能遠离诸惡。」

如人有眼，能避險难終獲安隱。此中眼者謂是慧眼，眼有明照，与慧相應，故名明眼。險途者，謂是二处：一是生天；二是惡道。虽復生天受诸胜樂，報尽之後還墮惡趣。安隱处者，所謂涅槃安隱常住。智者，即是善解方便修出离因。生界者，謂是三界众生。诸惡者，謂是愚夫殺羊祠祀求生天樂，智者了非不隨其见，修出离行遠彼邪途。

毘舍浮佛出现於世，诸声闻众多於持戒心生喜足，更不修餘所有胜行；又常樂说他人过失，以語以意恼害於人。为遮彼故，说斯略教：

「不毀亦不害，善护於戒经，飲食知止足，受用下臥具，勤修增上定，此是诸佛教。」

此頌意明，初遮口过不毀訾他，次防意业不欲害彼。善护戒经等者，为對治彼不能證得沙門果故，令依教行，求妙涅槃要由戒净，离诸欲樂及以苦身，不同白衣及诸外道，离二邊过方能出离，故言飲食知止足。下臥具者，謂在兰若，依寂靜处常習定門，順教勤修，故云勤修增上定，此是诸佛教。

拘留孫馱佛出现於世，诸声闻众多希利養慢修善品。为欲遮彼，说斯略教：

「譬如蜂採华，不壞色与香，但取其味去，苾芻入聚然。」

彼佛世尊教诸苾芻，行入聚落乞食之时，不應壞彼净信敬心，喻若遊蜂在於华处，少持輕蘂无損色香，趣得充虛勿生恼壞。又释云，苾芻之行有二端严，猶如妙华色香具足：持戒喻色，具定如香。乞食資身，勿虧此二。

羯諾迦牟尼佛出现於世，诸声闻众多自談己胜毀訾於他，惟習多闻講論义理，好相違逆乖上人行。为對治彼，说斯略教：

「不違逆他人，不观作不作；但自观身行，若正若不正。」

时彼苾芻由自持戒观他破戒，常多伺求他人过失，是應作、是不應作，令心散亂不能證悟。为對治彼，说初半頌。下之兩句反上應知。正不正者，謂善惡行。

迦攝波佛出现於世，诸声闻众多樂習定，心生味著更不進修。为對治彼，说斯略教：

「勿著於定心，勤修寂靜处；能救者无憂，常令念不失。若人能惠施，福增怨自息，修善除众惡，惑尽至涅槃。」

勿著於定心者，勸勿放逸耽味於定。勤修寂靜处者，謂是涅槃，勸彼速令證入见諦，由见諦理是妙涅槃所生处故。能救者，謂是苾芻无憂。常令念不失者，显由见諦獲斯果利，長无憂恼。假令證定暫得无憂，由定不能斷烦恼故，由有烦恼心不靜息、念不圓滿，於未来世憂恼還生。若见諦理更不復退，诸餘烦恼漸次斷除。次一行頌明见諦者斷餘烦恼次第之义。初之三句明斷欲界烦恼，除慳貪垢故，能行施等，其福漸增。又於圣人清净尸罗及行忍等，息诸怨諍。由上二地等持力故，能除欲界散亂惡心。惑尽至涅槃者，若三界惑尽、业累俱亡，契会无生證涅槃樂。

释迦牟尼佛出现於世，诸声闻众性多烦恼造诸惡业，多行放逸不修善品，作少善时便生喜足。为三事故说其三頌，为遮惡行、示善方便，令不忘念善品日增。於十二年中为无疱僧伽说斯波罗底木叉略教：

「一切惡莫作，一切善應修，遍調於自心，是則诸佛教。护身为善哉，能护語亦善，护意为善哉，尽护最为善。苾芻护一切，能解脫众苦，善护於口言，亦善护於意，身不作诸惡，常净三种业，是則能隨順，大仙所行道。」

此中初頌上句云一切惡莫作者，明性遮罪俱不應作。遮其惡行，事通三业，故云一切惡莫作。所有众善悉應奉行，故云一切善應修。心所行处悉皆調伏，故云遍調於自心。是則略明佛所教誡。次頌即是示善方便。初之三句如其次第別护三业，故云善护身等。一一不作，体皆是善，然生死涅槃皆由三业捨惡从善，勸令尽护即解脫众苦，故歎善哉。是故苾芻隨其力分常善护持，能證常樂。次第三頌令不忘念。然於三时人多忘念，教令存意攝想现前。一於他人诘罪之时，應審护口以答於彼，勿令失念为卒暴言，故言善护於口言。二於先时所经欲境若起憶念，当善护心勿生愛著，故言亦善护於意。三於五处非所行境而作遊行，他不与物而輒自取，所不應食而強食之，或时以身觸恼於他。离此诸过，故言身不作诸惡。此之三业常令清净名善苾芻，方是光显奉順圣教，能隨大師所行正道。

然七佛世尊褒灑陀日，隨機布教多少不同。初則六月一为長净说其略教，次則五月，乃至释迦如来半月半月说斯略教。

毘鉢尸式棄、毘舍俱留孫、羯諾迦牟尼、迦攝释迦尊，如是天中天，无上調御者，七佛皆雄猛，能救护世間，具足大名称，咸说此戒法。诸佛及弟子，咸共尊敬戒，恭敬戒经故，獲得无上果。汝当求出离，於佛教勤修，降伏生死軍，如象摧草舍。於此法律中，常为不放逸，能竭烦恼海，当尽苦邊際。所为说戒经，和合作長净，当共尊敬戒，如犛牛愛尾。我已说戒经，众僧長净竟，福利诸有情，皆共成佛道。

初有三頌，是結集所说。初則總说七佛名。号言天中天者，一切诸佛皆是净天，由彼自證清净无上法故。释迦大師是天中天，独能於此五濁惡世調难調者号調御師，隨機教化令得解脫，故曰天中天。次有二頌讚佛胜德，诸声闻众尊重戒经。次有二頌是結集引经，勸希出离勤修解脫。言汝当求出离者，发心出家修出离行，於无常等不應樂著。於佛教勤修者，謂得见道。降伏生死軍者，謂得修道。如象摧草舍者，譬如大象摧於草舍未勞尽力；智者亦尔，壞生死獄不假多时，依教奉行作自他利，斷诸結漏，於佛教中不为放逸，出烦恼海尽苦邊際，證妙菩提。次有三頌亦是結集所置。初序勸誡作長净意，护戒殷勤寧死不犯，如犛牛愛尾不顧身命。次明所为福业回施有情，广利无邊俱成佛果。