根本萨婆多部律攝卷第二

根本萨婆多部律攝

根本萨婆多部律攝卷第二

尊者胜友[＊]集

◎總释學处

上明由序彰说戒缘起，下述诸門指陳學处。且一一學处有二十一門。言二十一者：一、犯缘起处；二、能犯过人；三、所犯之罪；四、所犯境事；五、所由烦恼；六、制戒利益；七、有犯无犯；八、具支成犯；九、生过之因；十、释罪名字；十一、出罪体性；十二、可治不可治；十三、罪有遮性；十四、作及不作；十五、方便有无；十六、重罪；十七、輕罪；十八、共相无差；十九、出罪有異；二十、有染无染；二十一、犯罪所由。

言犯缘起处者，謂於某國某城制某學处，即名此方为犯缘起处。

言犯过人者，謂由其人而制學处。

言所犯罪者，即是身語所造之罪。

言所犯境事者，總有二种：情及非情，一一戒中隨應思察，要而言之，有六十五事，所謂婬染事、攝取事、不忍事、求利事、住处事、同梵行事、僧伽事、受用鄙事、受用法事、鄔波斯迦事。(十)長衣事、离衣事、望滿事、因求事、受不净財事、臥具事、道行事、畜鉢事、求好事、取衣事。(二十)受衣事、置衣事、衣事、回他物事、病藥所須事、違心事、出家事、門徒事、起諍事、说法事。(三十)未近圓事、戒经事、壞种子事、鬼神村事、輕毀事、違恼事、用水事、尼事、食事、詣俗家事。(四十)外道事、观軍事、結伴事、用火事、与欲事、眠臥事、不善观察事、染衣事、隨自樂事、傍生事。(五十)戲笑事、女人事、近圓事、壞地事、重请事、輕學处事、評論事、斗諍事、受请事、入聚落事。(六十)針筒事、床量事、衣量事、法式事、诘问事。(六十五)

言所由烦恼者，有其二种：一者俱生、二者缘发。隨心造业多种不同，烦恼有異，於诸學处隨事说之，有二十七种，所謂：

貪烦恼、瞋烦恼、癡烦恼、婬烦恼、攝取烦恼、不忍烦恼、求利養烦恼、諍恨烦恼、住处烦恼、鄙业烦恼、邪智烦恼、家慳烦恼、求自在烦恼、过限分烦恼、廢闕烦恼、待缘烦恼、譏嫌烦恼、覆藏烦恼、攝受門徒烦恼、慢法烦恼、无悲烦恼、輕毀烦恼、輕心烦恼、不收舉烦恼、不寂靜烦恼、不敬烦恼、不忍他诘烦恼。

制戒利益者，謂佛大師观察十利制於學处。

言有犯无犯者，若故心犯戒名为有犯，異斯无犯。

言具支成犯者，隨诸學处具足支缘，方成犯事。

言生过因者，有其六种：一、由身；二、由語；三、由心；四、由身心；五、由語心；六、由身語心。

言释名字者，謂波罗市迦等名別不同，如下具释。

言出罪体者，凡诸造罪皆以身語故思为体。

言可治者，謂授學人。不可治者，謂无慚類。

性謂本性是罪，遮謂因制方生。復有释云：「性罪唯染心中作，若遮罪者通染不、染。」

言作及不作者，作謂身語自造，不作者謂止而事成。

故心而造名有方便，无心亦犯名无方便。

言重罪者，於中差別有其六相：一、由制故；二、由事故；三、由烦恼故；四、由犯故；五、由人故；六、由时故。言由制者，謂因世尊制學处故有其重罪。言由事者，如斷傍生命得波逸底迦罪，虽众教中罪亦不能过。由烦恼者，謂不敬教烦恼所起故重。由犯者，謂数数犯故重。由人者，謂不植善根稟性愚鈍其罪遂重。由时者，謂多时覆藏其罪便重，譬如小水以物偃之，澄积多时成大波浪，若翻前六种是謂为輕。

言共相无差者，謂性遮學处，咸以身語心为其共相。

言出罪有異者，有其四种：一、由極重治罰，方出其罪，謂波罗市迦；二、由处中治罰，謂僧伽伐尸沙；三、由下治罰，謂泥萨祇迦；四、不由治罰，謂所餘罪。

有染謂貪等为因，无染翻此。

言犯罪所由者，有五种因方犯於罪：一、由无羞恥性；二、由无敬教心；三、由情懷放逸；四、由稟性癡鈍；五、由忘失正念。

初部四波罗市迦法之一

攝頌曰：

若作不净行，不与取斷人，妄说上人法，斯皆不共住。

不净行學处第一

言不净行者，謂於十二年，苾芻僧伽未生惡疱；入十三年，薄伽梵在佛栗氏國羯闌鐸迦村，其羯闌鐸迦子蘇陣那，为母所教令求种子。由婬烦恼及婬事故，佛观十利制斯學处。言十利者：一、为攝取僧伽；二、为僧伽極善；三、为僧伽樂住；四、为未信者令信；五、为已信者令增長；六、为折伏惡人；七、为懷慚者樂住；八、为斷现法漏；九、为斷未来漏；十、为我之净行得久住故。言攝取僧伽者，謂於刹帝利、婆罗門、薜舍、戍達罗等，有善男子善女人，入正法中深生敬信，作苾芻等以成众故。僧伽極善者，既入善说法律之中，能令善法極增盛故。僧伽樂住者，謂依斯善法還信施債故。未信令信者，其未信者令生正信故。已信令增長者，若已信者，善护自心故。折伏惡人者，犯重之人由不护戒品，以折伏法而驅擯故。懷慚樂住者，謂異生中極淳善人，为令此等无有斗諍安樂住故。斷现法漏者，謂是现纏令不行故。斷未来漏者，謂烦恼业种令永斷故。我之净行当得久住者，謂如法宣说，广利人天，展转相教，令佛正法久住世故。

「若復苾芻与诸苾芻同得學处，不捨學处、學羸不自说，作不净行兩交会法，乃至共傍生，此苾芻亦得波罗市迦，不應共住。」

言若復苾芻者，謂指犯人。苾芻有五种：一、名字苾芻，如世間人为欲呼召男女等时，与立名字喚作苾芻。二、自許苾芻，實非苾芻而便自許是净苾芻。三、由乞求故名为苾芻，言苾芻者，是乞求义，诸乞求活命，皆名苾芻。四、破烦恼故名曰苾芻，苾芻是破义。五、以白四法受近圓者，名为苾芻。此中言苾芻者，意存第五，餘之四种名同故来。

又依七例声述苾芻义：一、作者声；二、作业声；三、所由声；四、所为声；五、所从声；六、屬主声；七、所依声。云何作者声？誰是苾芻？謂近圓人。作业声者，此作何业？謂同學戒。所由声者，由何而得？謂由三业。所为声者，此何所为？謂求涅槃。所从声者，此从何得？謂从師等。屬主声者，此誰近圓？謂世尊法。所依声者，此依何处？謂依欲界及善说法律等，是名七例。若加呼召声，如喚尔来苾芻，便成八转。转各有三：謂一、二、多，成二十四別。

又十一种事释苾芻义：一、过去苾芻，謂已捨學处。二、未至苾芻，謂未受學处。三、现在苾芻，謂不捨學处。四、內，謂內斷烦恼。五、外，謂外相攝持。六、麁，待他勸誡。七、細，能自要心，又麁者名字等四，細者破烦恼生。八、劣，謂破冗杂人不常不堅等。九、胜，与上相翻。十、遠，謂堪出家人及始生樂欲。十一、近，謂正受近圓。言与诸苾芻同得學处者，謂与苾芻所有學处相似而得名为同得。假令先受近圓滿足百年，所應學事与新受不殊，故言同得。言不捨學处者，謂不對他人而为捨法。捨戒之时，若對不解語人、或中邊互對、顛狂、意亂、痛恼纏心、癡騃、瘂聾、熟眠、入定、非人、天等變化傍生及诸形像，虽捨學处並不成捨。若因顛狂痛亂所逼，於有人处作无人想、於无人处作有人想、於无人处作无人想、或復悶亂、或不審告住性之人，亦不成捨。自有同得學处不捨學处等，應为四句：初、謂苾芻愛重學处；第二、謂餘六众并受八學处，及诸外道，捨於學处；第三、謂是不愛重苾芻，捨於學处；第四、謂除前相。言學羸不自说者，對捨學处亦为四句：第一句者，捨於學处而非學羸；第二句者，如有苾芻欲捨學处，於苾芻事陳说难行而不自言我捨學处；第三句，兩事俱作；第四句，二俱不为。

因明捨學之法。苾芻欲捨學处，對有智人作如是说：「具寿存念！我某甲今捨學处；或言捨三宝、或捨三藏、或捨阿遮利耶、或捨鄔波馱耶。」若總、若別是則俱名捨於學处。或云：「證知我是俗人、我是求寂、二形、扇侘、半擇迦、污苾芻尼、作无間罪人、是外道、是趣外道者、是賊住、是別众人。」乃至说言：「我今与诸具寿非同法者、非同梵行人。」並名为捨。

言作不净行兩交会法者，有捨其學处并學羸而说，然不作不净行兩交会法。亦为四句：第一句者，謂於乞食行於麁食行攝斂行，不堪忍时遂捨學处，然持五學处不作不净行，此是捨於學处不作不净行；第二句者，以不怖心、以盜賊心，不捨學处作不净行；第三句者，善捨學处作不净行；第四句者，謂樂住苾芻。

言乃至共傍生者，謂禽獸類如獼猴等。言波罗市迦者，是極惡义，犯此罪者，極可惡故。又是他胜义，若於此罪纔犯之时，被他净行者所欺胜故。又被他烦恼所摧胜故，出家近圓为除烦恼，今破禁戒返被降伏。言不應共住者，謂此犯人法食兩事永无其分，譬若死屍，故云不共住。有是波罗市迦非不共住，應为四句：第一句者，謂不還果，於他胜因所有烦恼並降胜故，名他胜人；第二句者，謂众与作捨置等法治罰之人；第三句者，謂鄙惡類造顛墜法；第四句者，住本苾芻。又释：「若者是總相说遍一切处，此中若声局在苾芻，是同依释，由得波罗市迦显非餘故。」

言復者，是次後义，謂最初人虽作非犯已後方犯，是故言復。言苾芻者，謂近圓时身无障法，僧伽界分及以作法並无过失，方得名曰善受近圓，是真苾芻。言与者，显共伴义，苾芻之声，於先犯重等，亦有此名，为欲簡別故。云苾芻同得設更重受，虽非同得而有苾芻之名。「頗有苾芻作不净行，非犯波罗市迦耶？」「有。謂是先时犯重人等。」又苾芻者，非是尼等，由其學处不同增減異故。「若尔，尼转根後便成苾芻，如何乃言不同學处？」「謂由根转，捨不共學，同苾芻故。」學者三學：謂增上戒、增上心、增上慧，此中學者意明戒學。得者是已得义，如作羯磨未了之时，設其有犯不成他胜。言不捨學处者，謂无捨缘故言不捨。捨缘有四：謂捨二形、生命終、并斷善，豈非护斷，即非同得。上同得言已彰其义，何烦更说？不捨學言先捨後受，亦名同得。此虽同得，非犯學者，由其捨故。然須不捨簡別犯人，此意双显故，无有过。學羸不自说者，謂於學处无力能持名曰學羸。內總不言，故云不说。此據缘起相从故来。作不净行者，行謂圣道，净即涅槃，由八正行方能證会。作不净行，正違彼故。不者相違义，猶如不善及不生等。兩交会法者，女男根合名为交会。又云兩交会者，即是兩身兩根也，據多说之，自口下門犯他胜故。此之二句彰其过重。有行不净行，非兩交会；有兩交会、非不净行等。为簡不受學处而行婬法，不名作不净行。又释於自二門名不净行，於他处犯名兩交会。言法者，即是持自性义，此言为簡於夢交会无自性故。作謂故心受樂。言乃至者，显最鄙惡。言此苾芻者，指犯人也，既犯戒已便非苾芻，由先形儀尚存此号。言亦得者，非但胜犯劣亦同犯。又波罗市迦者，被非法軍而来降伏，法王之子受敗於他，既失所尊故名他胜，故云：「此非沙門、非释迦子。」言不應共住者，於现世中显其过患，被同净行所驅出故，於餘學处明失利用，义皆同此。◎

◎此中犯相者，謂是苾芻於男女身大小便道，及在口中隨入之时，有受樂意，便得本罪。其分齊者，若於大小便道，以生支頭入过赤皮、若在口中頭过於齿，作受樂心，咸得本罪。於人女男、二形、半擇迦等，死活眠觉及以入定、癡狂、心亂、痛恼所纏，於此境邊作行婬意，以有隔入无隔、以无隔入有隔、以无隔入无隔、以有隔入有隔，於三瘡处体无壞損，入过分齊咸得本罪，若損壞者得窣吐罗罪。如是應知，非人女男、二形、半擇迦等并傍生類，事皆同尔。若彼女根兩邊全在，名为不壞。若內若外或时爛損、或被蟲傷，名之为損。口及下門四邊爛壞，名之为壞。与此相違，名非損壞。若苾芻或苾芻尼等，睡眠之时、或復被他勸其飲酒、令使惛醉被他逼时，於初中後領受樂者，皆犯本罪。若初中後不觉知者无犯。若不睡时被他𣣋逼，類此應知。若以禁呪转變自身为傍生類、或變他身、或復不變，共行非法，若有苾芻想者，得波罗市迦；翻此麁罪。於腰斬者、或截頭者，二道行婬俱得重罪。若在口中得麁罪。於身餘穴、或於齿外、或用衣袋而裹生支、或时用草、或樺皮裹、或皮囊盛及餘麁澁物、或內竹筒、或屈頭而內入三瘡者，咸得麁罪。於中解身合令相著，若见有縫得窣吐罗；不见縫者重罪。若於睡內共他行婬，有苾芻想者重罪，異此麁罪。新生牸象及餘死禽獸、或龍女藥叉女，行非法时有怕怖者，咸得麁罪，由其怖时无染心故。於母羞慚亦得麁罪，为生慚时染心不发故，无羞慚者同得本罪。若以軟草等結作人身，便为非人之所執御，身诸支節可愛觸生，共此行婬咸得本罪。若但於根有軟觸者，得窣吐罗罪。或以自足指內阿蘇罗女根、或以足指觸他男根、或勸苾芻行不净行、或於三处內不动根、或以生支觸他生支、或於被割女根、或於死女根蟲蛆已潰，行非法者皆窣吐罗罪。或他欠呿張口之时，遂將生支內他口中：或於露处赤体无衣，为他揩身生支遂起，置他口內咸窣吐罗。无受樂心不得本罪。不應如此開口欠呿，應用手遮、或以衣角掩，不應露地赤体揩身。苾芻根長或有腰弱，便以生支內於己口，及下瘡門，过限之时亦得本罪。如孫陀罗难陀，內揩外泄外揩內泄、前泄後揩或前揩後泄、或根有病內女口中，咸得本罪。如在房中露形而臥，老女来逼，由无樂心，此皆无犯。若似有染心得麁罪。或於村外不閉戶眠，被他行非如上應識。凡是眠臥皆須扂戶、或令苾芻守护、或結下裙，如阿兰若中得定苾芻，偶然根起樵女調弄，逼共行非，由无染心故非犯。凡诸苾芻阿兰若住，若无門戶，應以柴籬而堅圍繞。非离欲人有五因缘令生支起：謂大小便逼、或風所动、或为嗢指微伽蟲所齧、或由染污心起。若离欲人但有其四，无後應知。又如式叉摩拏女等調苾芻时，遂便許可後生追悔，彼来強逼无受樂心故无犯，由先許可得窣吐罗罪。如被音樂天女將至自宮遂便陵逼，由失本心故无犯；有此难处不應居止。若因小便狗銜根者无犯；不應對狗小便。又渡河时被魚等齧生支者无犯；不應露身渡河。若道为道想或復生疑，道非道想，入过限时，得波罗市迦。非道道想，或復生疑，得窣吐罗。起心欲作不净行时，得責心惡作；若興方便整衣裳等，乃至未觸身来得對说惡作；欲行非法，乃至生支未过齊限，得窣吐罗；若过限者，得波罗市迦。若觸女发及連发衣、或餘身分，若无觸樂心得窣吐罗；作觸樂心，得众教罪。於有情身所有瘡穴或餘支分，作流泄心，若泄不净，得众教罪。若苾芻以诸明呪及餘杂藥、并幻術事，作诸形像共行婬者，皆得窣吐罗。

苾芻犯重之时，若无二种惡心：一不怖心、二者賊心，为烦恼逼遂行非法，初无隱覆向他陳说者，僧伽應与秉白四法，授其學事。得法之人行治罰法，皆与遍住行同，唯除一事，乃至命存与他授食，彼亦自須受食而噉。若後獲阿罗汉果，同善苾芻依本位坐。有餘復云：「仍須六月供侍僧伽，并供上座，營理三衣及波呾罗，所有如法事业皆應助作。从此已後若能称可僧伽意者，共知調善，應生憐愍休其行法。」此則名为从罪而起。未近圓人犯根本罪无惡心者，此亦應与作授學法。或先犯人、或是賊住、或无众不和、黃門污尼等，但有違犯皆得惡作。已下诸戒類此應知，一一學处更不重述。诸初犯人皆无本罪，然有責心突色訖里多。其无犯者，謂顛狂類、或親戚死、或非人恼、或时心亂餘痛恼等之所纏迫。於其自身无苾芻想者，皆成无犯。醫人处方令其下灌，无受樂心，此亦非犯。

此婬學处具足八缘方成其犯：一、是大苾芻；二、堪行婬境；三、於不壞道；四、己根全；五、興方便；六、入过其限；七、有心受樂；八、有二种心。具此八支，便得无救波罗市迦罪。

释名者，波罗市迦一义如前。復有別释，能害善品令使銷滅故，名波罗市迦。又復能生惡趣之罪，名波罗市迦。可治、不可治者，賊心故犯，是不可治，異此可治。謂授學人出罪不同者，授學之人尽形方出。其不净行中有方便窣吐罗罪，重者須對一切僧伽说除，輕者下至四人，餘三他胜准此應知。其僧伽伐尸沙有方便窣吐罗罪，重者下至四人，輕者一人，餘罪可知。下诸學处初八九門多並具悉，自餘有出不出，准事應思。

不与取學处第二

佛在王舍城，时但尼迦苾芻盜未生怨王木，为王所執。时彼責言：「汝当合死。」时诸苾芻舉以白佛，佛言：「王法齊何方名为賊行刑罰耶？」遂令阿离耶阿难陀往问其事，法官報云：「王法盜五磨灑合当死罪。」佛言：「当依王法。若苾芻盜滿五磨灑，即当擯棄。因攝取事攝取烦恼，制斯學处。」

「若復苾芻，若在聚落、若空閑处，他不与物以盜心取，如是盜时，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若呵責言：『咄男子！汝是賊、癡无所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻亦得波罗市迦不應共住。」

言在聚落者，謂在牆柵內。若空閑处者，謂牆柵外。他者，謂他女男半擇迦等，非親友知識相委信。人不与者，非他授与。物，謂金銀等物。以盜心者，知是他物，作竊盜心，非親友想，非重還想。取者，謂取屬已，若自取、若教他取。如是盜者，指其限齊，謂滿五磨灑、或时过五，便犯本罪。五磨灑言，據何为准？謂依一迦利沙波拏四分之一，此一迦利沙波拏有二十磨灑，若偷五磨灑，即名犯盜(此一磨灑有八十貝齿，一迦利沙波拏總有一千六百貝齿也)。此據问时，國法以二十磨灑为迦利沙波拏。若王法以十二磨灑为迦利沙波拏者，盜三磨灑犯重；用十六者，盜四犯重；若四十者，盜十犯重。若更有增減准数應知。王者，謂是國主。若大臣者，謂國輔相依王而活。若捉，謂執取；殺，謂斷命；縛，謂羈鎖等；擯，謂驅令出國，斯等皆是不信王及王大臣所见狹劣。呵責者，是敬信王臣，情懷寬恕，但言責而已。咄男子者，是輕賤言。汝是賊者，是總摽句。癡无所知等者，是別释句。明是賊因及正作业，由癡无所知故，方便興盜无现法怖及未来怖。如次應知，是謂盜因也。作如是盜者，正明盜业。不告主知，若強、若竊並名为盜。此中亦声是相似义，如於初部四他胜中。非但初犯婬时即得他胜，若初犯盜亦他胜罪，下诸亦字义皆同此。前云：「不捨學处學羸不说」，於诸學处皆有應知。

此中犯者，謂是苾芻或自作、或遣使、或看作，有盜心起方便。是他所攝作彼物想，数滿五磨灑，舉离处作屬己想，得他胜罪。但起惡念便得責心惡作之罪。始从发足乃至未觸物来，犯對说惡作。若觸著物搖动之时，得窣吐罗罪，离处便得本罪。若数不滿，但得麁罪，即此方便得惡作罪。盜得物时，即據其方國而斷物價。为方便时，一舉滿五，便成本罪。如頻多舉方始滿者，一一取时咸窣吐罗，後虽滿五，不犯根本。然置物处多類不同：或在地上、或以器盛、或於牆石棚幞衣桁、或內箱篋、或挂象牙、或置戶扇、或安床座。然此地等有差殊者，平坦一段名为一处；若裂为縫、或畫或書，即非一处。若在場处色別成異，若在倉窖口平，名为一处；若物欠少及板席等隔障之时，即非一处。若在地敷據草色別，若在鞍乘據衣色異。若象身肥滿總成一处，若身瘦減隨处成別。若於象处所有鞍具，及馬車步乘诸杂輦輿，各隨其处有一異不同。若盜船时，船以纜繫，或復无纜搖动之时，便得惡作；或解纜隨流、或地上曳去离见处时，便得本罪。若泝流而去者，隨所趣岸与河闊量等，便得本罪。若阿遮利耶、鄔波馱耶所付之衣，作賊心取，若从寺內却入房中、或復从房而向簷处、或从簷詣門、或行之寺外、或从高趣下、从下至高、或从露向屏、从屏向露、或时在後退步徐行、或时在前進步而去，至不见处，皆得本罪。或風飄物墮在屋上、或墮樓隅、或復取他浣衣人物、或盜根生物謂香附子薑芋之類、及诸樹等、或盜经書，皆計直犯罪。盜設利罗、世尊馱都，有人守护意欲供養，作大師想者，犯惡作罪。若作衒賣求財利心而盜取者，得他胜罪。若天祠中及以制底香臺之处有庄严具，若有人守护，得波罗市迦；非人护者，獲窣吐罗；无非人护，若作诸天藥叉护想，得惡作罪。若盜傍生物，得窣吐罗。若是人物傍生所偷，人想取之，亦得本罪；作傍生想，得窣吐罗罪。

若苾芻盜无足、二足、四足、多足之類。言无足者，謂蛇、蛭等人所攝養，賣以規財。二足者，謂是人、鳥，若盜人时至期契处犯。盜鳥有二：一、自手持去离处时犯；二、引逐人来飛墮时犯。弟子門人被他偷去，已屬於彼、或未相屬，偷奪取者，隨前次第成犯非犯。苾芻被他逼掠为奴，身自逃走者无犯。四足者，謂象馬等，或群处盜、或繫处盜，齊不见处，犯他胜罪。多足者，蝎蜈蚣等，此乃獄官及王大臣，或汎海商舶之所畜養，盜此等时計直犯罪。若盜有主伏藏，呪力持来，未见物时得吐罗罪；若见彼物便得他胜。无主伏藏未见已来，得惡作罪，见时麁罪。若遭旱时決彼堤水，將入己田，令他不熟至實成就，准價得罪。或时遭澇泄水下流故損他苗，亦計直成罪。水难得处数量有定，盜取水时准價得罪；盜非人水得窣吐罗。他斷河水決而自用，亦准價犯。若盜水陸所生诸花取之为束，舉离处时計直成犯。弶羂網罩所繫有情，及賊偷牛繫之於柱，盜心解时离处成重；懷悲愍者得惡作罪。苾芻盜时，作如是念：「若得物已即便毀壞。令彼失財不入己。」者，得窣吐罗。獵師逐鹿走入寺中，隨傷不傷不還无犯。若鹿被射入寺便死者，應還獵人，不應留礙。若物在河水中令物沈浮，是为異处。若在泥裏據其出沒，隨离处时計物成犯。若他田地及園店等意为僧伽，非理言競官斷与时，彼心未捨，得窣吐罗。心若捨时，即得本罪。官不斷与，得窣吐罗。若就王斷，斷得便重，由斷事中王为上故。若餘斷官，待他心息方犯。若以籬圍、或去封記，籬未合时但獲麁罪。若籬合者，即犯他胜。若与賊同心示彼舍处，後时受分隨得招罪。若後生悔向彼物家，報遣防护勿令失脫，或共賊結伴心悔不行，設彼賊偷皆方便罪。後虽受分，亦窣吐罗。与賊同行，欲为盜事，中路而退，但得惡作。同心作賊为他守道，分物受分者成犯。由怖为伴无心共盜，彼虽偷得，苾芻非犯。若元为結契得便屬己，由有限局，獲者成犯。若異此者，分物之时據分得罪。

若苾芻或持自物、或是他物，作如是語：「我欲偷稅。」如是語者，得越法罪。教偷稅者，从異道去，得惡作罪。若作惡心指他異道，冀免稅直，得窣吐罗。若持他物过彼稅处，无取分心者麁罪。未至稅处、或取半分、或取全分，而未过处，得窣吐罗。若过稅处，数滿本罪。若持己物到於稅处，使他越过，亦得本罪。實是己財，決心回与父母兄等，告掌稅者：「此非我物，不与汝稅。」或乘空去、或口含；或衣裹、或避路，並得麁罪。若所盜物極賤極貴，價难准知，賤得吐罗，貴招本罪。若诸商人將應稅物置苾芻衣袋中，苾芻不知，携过无犯。然诸道行苾芻所有衣物，不應无人守护，宜於物处留二苾芻，餘共乞食。供守护者虽不聽著，而強著者，若无净人應自捉棄，告云：「汝物当自收取。」苾芻单己逐伴遠行，須乞食时，可於己物明为記驗，若後回還当須撿察。若为父母及三宝事持过稅处，應为稅官种种说法，称讚三宝、说父母恩，彼不取稅直者无犯，若猶索直者應与。若三宝財持过稅所，應持一分酬彼稅直，後当均分，勿令偏少。若共苾芻涉路而行，问伴苾芻方为持物，不持稅財於稅道过。若是新布，應截縷頭牛糞染之，持去非犯。

若藥直衣留縷不染，为病持过者无犯。凡是遣他染衣物者，應須问彼已为染未？若不问者，得惡作罪。苾芻不合將偷稅者持付稅官，得惡作罪。若夫實不言，苾芻妄说，从彼妻索，隨得物时犯有輕重。多人同契偷彼一衣，隨受分时計直成犯。本偷衣袋擬簡取衣，初移袋时得窣吐罗；後選得时，隨獲犯罪。若他衣物在象牙杙笐竿等处，苾芻盜时并杙等持去，但得吐罗；舉离杙等时，隨事得罪。若遣苾芻某处取衣，彼作賊心而往偷取，若得物时隨事招犯，作彼物心者无犯。不闻他告，自为彼人偷得物时，得窣吐罗罪。已近圓令他盜非近圓獲物，得麁罪，与此相翻亦得麁罪，第三本罪，第四惡作。正近圓时亦为四句。正近圓时令他盜非正近圓时獲物，得窣吐罗罪，翻此麁罪，第三惡作，第四本罪。此兩四句通诸學处，隨事應思。

盜事略有五种：一、對面強取；二、竊盜取；三、調弄取；四、因寄付取；五、与更奪取。此之五种咸是賊收，若依法取者无犯。盜他樹果以杖打取，一打数滿，便得本罪。如不滿者，隨打麁罪。

若苾芻在東西二洲，即據彼方所用錢貨，以斷輕重。北俱盧洲物非己想，无不与取，故无盜罪。若於方处用鐵等为錢，而是貴價，盜此物时准價成犯。縱偷貝齿数盈萬亿，一取之时但四磨灑，无根本罪，得多窣吐罗。作盜他心而起方便，後为己想，但得麁罪，翻此得重。若於己物作他物心，賊想舉移，得吐罗罪。於大穀聚破而偷去，一取数滿成重，餘輕。若偷宝等掘地埋之，意令損壞，唯得麁罪。有施物来知非己分，言「我合得」者，得窣吐罗罪，若受其物准数成犯。他不请食輒去食者，得惡作罪。本師有缘須向餘处，为受利者非犯。若取分时，須告他知，勿不囑言輒取他分。若为他將物擬濟病人，闻彼身亡物還本主，若及命在後方死者，此成亡物。若掌庫人自为賊意盜取他物，施与苾芻，施想受者无犯。若賊盜他物为恐怖故，持施苾芻，此不應受；若作還彼主心，受之无犯。若知是賊首領者，隨意應受；既受得已，刀割染壞方可畜持，本主来索者應還。若以書手字手印，以为期契而盜他物，准事成犯。若盜故廢錢貝及破缺假偽者，皆准当时價直成犯。若興方便欲盜他財，觸著之後便从主乞，主若与时得前麁罪。宝及宝類壞色方取，據後價成犯。初为貸借後欲不還，決绝之时便得本罪。若他所寄物，先作盜心後时移处，得窣吐罗，并得本罪。若先移处後心決绝，亦得本罪。博弈偷子迷惑取物，准数成犯。凡是賭物，皆得惡作。意偷彼物而錯得此，既乖本心但得麁罪。本偷弊服內有貴衣，後撿见时准物得罪。苾芻洗时，见宝瓶露以物盖覆者非犯，主索應還。若此寺物，有偷盜心移向彼寺，得惡作罪。鳥栖之巢有鳥守护，取柴將染得惡作罪。若鼠盜己物见时應取，若是鼠物則不應收，鼠若持来便成施主，为彼物想應为受之。

有病苾芻遣人持物，心希福利供養僧伽，不依彼言隨情处分，得窣吐罗罪。亡苾芻物，是佛弟子悉皆合得，若作法已盜此物时，数滿成重。若營作人为众舉貸，若其身死以众物償。他舉物时報诸耆宿，苾芻明書券契方可与之。被賊偷物已作捨心，重奪彼財，准数成犯。被他盜去，若作捨心即是屬他，不應重奪。是故苾芻被他盜时，不應倉卒輒为捨意，後见應取。

若见賊来應现瞋相，恐喝令去，捉得賊者不應付官，先为说法从乞其物。若不肯与当酬半價、或復全還，已成衣鉢卒难得故。苾芻若见未損死屍，或自壞、或遣人壞取糞掃衣，得惡作罪。下至蟲蟻穿壞，若取此衣便成應理。於深摩舍那处有死人衣，若有掌人不應輒取，得窣吐罗。若賊盜財不能持去，所遺棄物不可輒收。若言隨意者，取成非犯。賊偷猪肉及甘蔗、多罗果等，嫌不將去，對众應取。

要而言之，取糞掃衣，應須詳審，方可收拾。凡见衣物，若作糞掃衣想者，隨意應取，无賊心故非犯。若糞掃衣有不净污者，此不應畜，净浣染已持之。得死屍衣，停七八日曝於籬上，浣染應畜。又送死人衣主持来施，若重索者，即應持還，不還得罪。若更持来，應为受之，莫生嫌恨而不为受。

有客苾芻来住房內，應相问知：「若有人来可与物不？」若言与者，失物不償，如云莫与，而与他者，失全償直。又客苾芻先不相識，創来至房但可言談，问其安不？不應即为按摩身体解其勞倦。所有水土澡豆牛糞及齿木等，客问主人方得取用，不问得罪。若先相識，既为解勞按摩身已，澡豆、牛糞、齿木、水等，不須问主隨意取用。若於河津船处授受財物，極須存意，不應輒放，令物損失。若損，應酬直，異此无犯。凡授事人閉寺門时有其五別：謂上下转、鳴鎖并副鎖、門關、及扂不閉，賊偷，准事酬直。若闕一者應還一分，乃至若總不著，即應全償。若施主本心造立房寺，於此寺住者与其供養，苾芻輒將餘食，計直全犯。

若苾芻等得遺落物，置显露处，識者應還。若为病人欲覓藥者，須问病人：「何处求藥？」應如所教处覓。苾芻有缘为去，許酬小鉢，後輒自取，己想无犯。凡诸苾芻不應受雇而作，若換其作业、或作福心者无过。时給孤独長者兒被賊偷去，尊者毛嗢揭罗野那为之持来，尊者畢隣陀婆蹉取外甥兒，及护寺家净人意，为悲憐现其神力、或呪術力取悉皆无犯。他所攝物作他想疑，盜得重罪。非他所攝、他攝想疑，便得麁罪。若有主物作无主想、若己物想、或暫用心、或告他知、或親友意者无犯。凡親友知識可委寄者，有其三种：謂上、中、下，應如其次为上中下而委寄之，若異此者得越法罪。此犯缘者是善净苾芻，或自作、或使人盜想，取是他物作有主心，以一方便数滿移处，为屬己想，即得他胜。若缘闕者，得窣吐罗罪。又取物之时无盜心者，並皆无犯。又无犯者，謂最初犯人、或癡狂心亂痛恼所纏，此乃遍通诸餘學处。