根本萨婆多部律攝卷第九

根本萨婆多部律攝

根本萨婆多部律攝卷第九

尊者胜友[＊]集

◎与未近圓人同读诵學处第六

尔时薄伽梵在室罗伐城給孤独園，时六众苾芻共未近圓人齊声读诵，如婆罗門諠譁杂亂，致招譏損，其事同前。由慢法烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，与未近圓人同句读诵教授法者，波逸底迦。」

言未近圓人者，除苾芻、苾芻尼，所餘人是。言人者，假而非實，由四种义假说为人：謂順世俗故、易为言说故、又闻无人生恐怖故、为陳自他得失事故。言同句者，謂同句说、或先句说、或同字说、或先字说。句者，所謂一伽他中四分之一，俱时而说，名为同句。若阿遮利耶未说之时，弟子在先抄说，是名先句。授，謂授与受學之人。法，謂十二分教。又有说云：「此中法者，謂与毘柰耶相應之法。既遮未具，具便非犯。」若苾芻於所授人實未近圓作未近圓想疑、或同句或先句、或同字或先字而授说者，得波逸底迦。於近圓人作未近圓想疑，得惡作罪。或非人、傍生、或狂亂心、或苦受所纏、癡聾盲等，同句说时，咸得惡作。以同句等望未圓人，應作四句，隨事應思。法作法想疑，如前應说。若有俗人为求过失、或偷法心、或无信敬、或无所知、或是外道，以与律教相應之語令彼聽者，彼若闻时，皆得墮罪。若賊樂闻为说罪相、或令聽戒经、或在王处、或信敬人、或是首領，並皆非犯。有五种人不應为说毘柰耶藏：謂性无所知強生異问、或不为除疑而发於问、或試弄故问、或恼他故问、或求过失故问。返上五人为说非犯。无犯者，若語吃、若性急言。若同诵为正文句、若教授时先告彼言：「汝勿与我同时而说。」虽同无犯。若未近圓作近圓想及在後说想并非法想，並皆无犯。

因授法言，次明授受行法。四威儀中，皆得授与。其受法者具三威儀，为敬法故，不應眠受。弟子之法，若老、若少，到彼師所合掌鞫躬，方申请问：「四大安不？」應生敬仰，直心无諂，请決所疑一心善領，不令忘失。若无疑者如常受法，礼足而退。若師出行隨後而去、若師坐者自應蹲踞、或处卑座。其師亦應敬彼學徒，勿生輕蔑，虛心授与，於法无悋，善領善答，有忍有悲，无懷恚恨，令受业者情无疲恼。常給侍者應数教授，性愚鈍者亦應偏教，若作吟詠之声而授法者，得惡作罪。若说法时，或为讚歎，於隱屏处作吟諷声诵经非犯。不應读诵外書典籍，若为降伏異道，自知有力，日作三时，兩分胜时應學佛法，一分下时應習外典。不計年月以为三分。夜亦三时，初後習定诵经，中間繫心寢息。若作婆罗門诵書節段音韻而读诵者，得越法罪。若方言、若國法隨时吟詠为唱导者，斯亦无犯。苾芻尼律亦應習學。尼来请學如法教示，若有疑问善为開释。若講诵时忘其因缘所在方处者，於六大城隨一應说。若忘國王并大施主及鄔波斯迦名者，應隨意称：胜光大王、給孤独長者、毘舍佉鄔波斯迦。若論昔日本起因缘者，國云：「婆罗痆斯。」王名：「梵摩達多。」長者云：「珊陀那。」鄔波斯迦云：「鄔褒灑陀。」又苾芻住处常於月八日及十四日，至小食时鳴健稚集大众，設香华聽经法。有外道来應設方便令彼出去，應请耆宿情存虔敬善威儀者宣说圣言，不應求利以为活命，得惡作罪。若说非法，上座應遮。又说法人不應多領門徒以为侍从，彼自隨行者无犯。既至彼已，踞師子座下埀双足，若读经者前置高案，用承经典，严設香华。说法之師，若他不请輒为人说，得越法罪。

向未近圓人说他麁罪學处第七

佛在室罗伐城給孤独園，时六众苾芻中有一年老苾芻，犯僧伽伐尸沙罪。餘苾芻知，向未近圓人说，令彼老少共相輕賤。此由未近圓事不忍烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，向未近圓人说，除众羯磨，波逸底迦。」

未近圓人者，如上说。言麁罪者，謂初二部及彼方便。此中意显与婬相應自性方便，是杂染故，名为麁惡。除众羯磨者，因广额苾芻、松樹苾芻尼故，世尊制令与羯磨法，告诸俗众。先问誰能，次作白二羯磨差遣，既得法已，方聽告語。若怖畏彼独一不能者，應作单白合众共告，由於一人易为害故。所以須告众人知者，为遮損減三宝故、为遮破戒惡黨增故、令棄惡友近善友故、又为將护众人心故、勿彼總謂同惡行故、亦勿總謂诸苾芻等多犯戒行相覆盖故、又勿令其於白衣舍因斯更作无益事故。若苾芻於彼俗家，他先不知苾芻麁惡罪，为不知想疑，以苾芻麁惡罪而告語者，得波逸底迦。他若先知，为不知想疑而語他者，得惡作罪。此據得法而为其四，若未得法望知不知亦为其四，得罪同前。除与婬欲相應之罪，以餘犯事及壞见等而告語他、或於自身有麁惡罪向未近圓说、或告他时他不領解、或向苾芻尼说己麁罪者，咸得惡作。麁罪麁罪想等六句，如前應说。虽得众法，於已知人有私忿心而向说者，亦得惡作罪。由此應知，出家之人所有言说，皆为利益，不應私忿道说於他。无犯者，謂遍城邑聚落之內，並悉知闻。若他不知作已知想、或见諦人说他，无犯。

實得上人法向未近圓人说學处第八

佛在薜舍离城跋寠末底河側，有诸苾芻先所未得而今得之，以上人法向未近圓者说。其事同前，由求利烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，實得上人法，向未近圓人说者，波逸底迦。」

上人法者，义如上说。於中別者，虛實重輕有差別故，前是吐罗，此得惡作；前是惡作，此還惡作。此中犯者，謂實得上人法，向未近圓人说言我得，得波逸底迦。若對非人及癲狂等，并先犯等而向说者，得惡作罪。或为書印，得惡作罪。若苾芻手中執果，他有问言：「仁獲果耶？」意在此果，答言：「得。」者，得惡作罪。意在圣果，答言：「得。」者，得波逸底迦。若對俗人现神通者，得惡作罪。若苾芻尼對大師前现神變者，亦得惡作。无犯者，为显圣教现希有事，自陳己德、或欲令彼所化有情心調伏故，虽说无罪。

謗回众利物學处第九

佛在王舍城，时實力子为众營務三衣破壞，世尊因聽羯磨与衣。时蜜呾罗、步弭迦二人，宿世已来，与實力子常有怨嫌，遂便恼謗。诸苾芻众因起諍事不忍烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，先同心許後作是说：『诸具寿以僧利物隨親厚处回与別人。』者，波逸底迦。」

言先同心許者，謂己情和同所作事。隨親厚者，謂阿遮利耶、鄔波馱耶、共住門人。利物者，衣也，據缘起说；通言利物，亦攝於食。与者，謂不与众与餘別人。此中犯者，不回不回想疑，波逸底迦。回作不回想疑，得惡作罪。无犯者，回及不回而作回想。

輕呵戒學处第十

佛在室罗伐城給孤独園，时六众苾芻半月半月聽波罗底木叉，闻说波罗市迦时默然而住，闻说僧伽伐尸沙等便生不忍，出言輕毀。因波罗底木叉事慢法烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，半月半月说戒经时，作如是語：『具寿！何用说此小隨小學处为？说是戒时，令诸苾芻心生惡作恼悔懷憂。』若作如是輕呵戒者，波逸底迦。」

言半月者，謂半月半月也。说戒经时者，謂从四波罗市迦，終至七滅諍法，亦是總攝诸事及杂碎等所有學处。言何用者，是輕呵相，由数犯罪，闻说罪时情生不喜，遂即輕呵。言小隨小者，謂下三部。言學处者，謂是三學所住之处，名为學处。心生惡作者，於愛非愛、應作不作，心生悔恨，名为惡作。由惡作故熱恼害心，名为恼悔。情生憂慼，故曰懷憂。作是呵时，便得墮罪。若於十七事、尼陀那、目得迦处、增五、增六、增十六、摩納毘迦处，及於餘经与毘柰耶相應之事而輕呵者，皆波逸底迦。若不与此毘柰耶相應经教而輕呵者，得惡作罪。若令苾芻尼等生惡作者，並得惡作。知他實无惡作等事，作无惡作等想疑，六句咸皆有犯。无犯者，據自實心发言陳说。◎

第二攝頌曰：

种子輕恼教，安床草蓐牽，強住脫脚床，澆草應三二。

壞生种學处第十一

佛在室罗伐城給孤独園，时有苾芻先是工師，为造寺故遂便斬伐近天神堂形胜大樹。时樹天神即於其夜詣世尊所，具陳上事。世尊知时安慰神已，告诸苾芻：「汝等不應斫伐樹木。若營事苾芻須伐樹时，去七八日，應於樹下作曼荼罗、读诵三啟经，次應为作布施呪願。又说十不善道是墜落因，修十善业獲解脫果。復應告曰：『此樹若有天神居者，應向餘处，今为僧伽所須、或作窣覩波。』作此告已，方可伐之。若有異相现者，更應为讚陀那功德毀慳悋业，仍现變怪更不得伐。」又六众苾芻手自誅伐草木，外道俗人见生譏嫌，无悲愍心損生住宅。因种子及鬼神村事以譏嫌，无悲烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，自壞种子有情村，及令他壞者，波逸底迦。」

言种子村者，种子之村，名种子村，村是聚义。种子不同有其五种：一者根种，謂香附子及薑芋等，因根生故。二者莖种，謂菩提樹及石榴等，因莖生故。三者節种，謂甘蔗竹等，因節生故。四者開裂种，謂桃杏豆等，种子開裂芽乃生故。五者異子种，謂穀麥等異類诸子是也。又释，穀麥等亦因開裂方乃生芽，是開裂种攝。其異子种者，如因牛角能生荻等、或因羊毛而生青稊，於牛糞聚生青蓮华，从異類生，名異子种；或云子子种，从子生故。言有情村者，謂是林薄诸有鬼神鳥獸等稟生命者託之而住，猶若人村。言有情者，謂诸禽獸、蚊䗈、蛇蠍及蜂蟻等。言及令他壞者，壞是抝拉拔掘斬截摧傷之總名也。若苾芻於诸种子及生草木，有种子生草木想或復生疑，而以刀爪及持甎石、水火、杵木、灰汁、沸湯、或是水生出令乾死、或牽柴所損、或经行处以足踏傷，隨以何缘、或自或他，故为損壞者，皆得本罪。若不傷者，得惡作罪。若於前境別別損壞，隨有所損，皆得墮罪；於多方便皆得惡作。若以一方便壞多种者，得一惡作、得多本罪。若多方便損一种者，翻上應知。於餘學处望境望心論因果罪，准此應说。若樹葉新生及皴朽皮、若华已開、或萎黃葉、或成熟果，損落此者，皆得惡作。若活根、若青葉、若生皮、华未開果未熟者，皆得本罪。若青苔浮萍等水中搖动，咸得惡作；舉出水时，便得本罪。若地甎石有綠苔生蛇盖菌等而損壞者、或竿笐瓶衣生白醭而受用損动者，咸得惡作。令他拂净者，无犯。诸有情村有生命居者，隨損得罪。窠未生卵、或时毈壞，除者无犯。若欲移诸生命者，應極詳審勿令傷損。若行动时，及有牽曳、倾瀉湯水并灑掃时无損害心，虽損无犯。

然诸根种及以果菜，應合净者，先作净已後方食用。净法有五种：火净、刀净、蔫净、鳥净、爪净。又有五净：墮破净、拔出净、捩斷净、擘破净、非种净。若蒲萄瓜果總为一聚，於三四处以火拄之，此便为净。若刀爪，一一皆須別净。又生种中但有損者，此即是净。然於种中有不熟种，被烝煮已食皆非犯。若苾芻自將刀等而作净者，食时无犯，不净得墮罪。若以火净，有自煮过。然於不净地中，又有內煮，並不應食。使他净时，內煮同自。若涉險途无未近圓者，及飢儉世，不净非犯。

嫌毀輕賤學处第十二

佛在王舍城，时實力子大众差分臥具并知食次，时蜜呾罗、步弭迦兄弟二人数行誹謗。虽知大众秉法呵責，仍猶對面輕毀，又作方便譏刺之言。由輕毀事，輕毀烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，嫌毀輕賤苾芻者，波逸底迦。」

言嫌毀者，謂毀謗他，或时對面、或在私屏。此中對面生过者，若有苾芻被众差已，輒於其人为嫌毀者，應作白四呵責。既得法已，於彼十二种人被众差者，若對若背为嫌毀者，咸得墮罪。若众未作呵責法时，为輕毀者但得惡作。若於惡人作惡人想而嫌毀者，无犯。若惡人作非惡人想疑，對面嫌毀者，得突色訖里多罪。若於善人作善人想疑，嫌毀者，得波逸底迦。善人惡人想者，无犯。若託傍生而興譏謗、或對不解方言者，有人无人想、或復翻此、或所對境无清净苾芻者，皆惡作罪。

違恼言教學处第十三

佛在憍閃毘國瞿師罗園，时闡陀苾芻既犯罪已，诸苾芻勸令改悔，便说異言恼亂於众。苾芻應正教誨作白四羯磨呵責。若默而恼者，亦秉法呵責。虽得众法仍不改者，若語若默、或兩俱为，由違恼事輕毀烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，違恼言教者，波逸底迦。」

言違恼言教者，謂诸苾芻如法教时，此是應作、此不應作，既闻語已遂便違教，出不忍言、或时默然而不應答。如有苾芻问苾芻言：「尔见如是相貌苾芻及俗男女不？」便作恼心而答之曰：「如此之人我不曾见，但见兩脚从此而去。」或时默恼，皆得墮罪。如是乃至片有恼心，詭誑異说、或时默然，若對僧伽及清净苾芻違恼教时，咸得墮罪。或他问时先語後默者，得惡作罪。若於僧伽及尊重類称理之教，垢心違恼亦得墮罪。非称理教作違恼言，得惡作罪。僧伽教勅遣作此事为彼事者，亦得墮罪。於称理教称理想疑，違皆墮罪。不称理教作称理想疑，得惡作。若称理教作不称理想，虽違无犯。若對不解語人而違恼者，亦惡作罪。若違恼賊教者，得惡作罪。如賊遣苾芻於阿兰若为我作食。佛言：「應可为辦。若不能者移处去。若住者得惡作。」有教須違，謂非理虛誑所有言说。有教須为捨受，謂彼非理帶瞋而言。有教應反開悟，謂非理不瞋言。有教当如说行，謂有犯令悔言。有教須順从，謂令持戒言。若差知众事，以垢惡心，應作不作、不應作而作，皆得墮罪。若无垢心，得惡作罪。若口虽不語身恼他时，遣去不去、不遣去而去、喚来不来、不喚而来，有垢心无垢心，並同前墮罪，及以惡作。不犯者，若苾芻见有獵人逐麞鹿等，从邊走过，彼来问时應作是語：「时寒可應向火、毒熱可飲冷水。」若问不休，應自看指甲而報彼云：「諾佉鉢奢弭。」或看太虛而報彼云：「納婆鉢奢弭。」或於四方周遍观已，作如是念：「一切诸行皆无有我亦无有情。」然後報云：「我實不见有一有情。」此皆无犯。若口有病含藥不言者无犯。

不舉敷具學处第十四

佛在室罗伐城給孤独園，时诸苾芻在空露地安僧敷具，棄而出去。是时世尊见天欲雨手自舉置，因臥具事由輕心不收舉烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，於露地处安僧敷具及诸床座，去时不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘缘故，波逸底迦。」

言僧伽者，有六种僧伽：一、四人僧伽；二、过此僧伽；三、现前僧伽；四、四方僧伽；五、主僧伽；六、客僧伽。此中僧伽謂四方僧伽。言敷具者，謂床座被褥枕囊小褥等。言床座者，謂除非法高大床座，此非苾芻所應受用。若坐臥者，得惡作罪。若俗人舍，为愍施主坐臥无犯。床有多种：謂鏇脚小床、踞坐繩床、眠臥繩床。褥謂臥褥，長四肘闊二肘，四邊縫合貯以毛絮。毛謂羊毛。絮謂木綿、荻苔、劫貝、蒲薹、杂絮并故破物、或糞掃衣，以如是物內在褥中，拍令平正，於中橫竪以線交絡，勿使綿絮聚在一邊。或扜毛为褥，復安表裏。被謂臥物。枕謂偃枕。因诸苾芻食不消故，世尊由此開許枕囊。言小褥者，即坐褥也。空露处者，无蔭庇处。言不囑授者，若有苾芻，應囑授安敷具处；若无苾芻，應告求寂。此若无者囑近施主，无施主者應观四方，密藏戶鑰方隨意去。若於路中逢苾芻者，應須指的告戶鑰处。言囑授者，有其五事，告彼人曰：「具寿！此是住房、此房可观察、此是敷具應可掌持、此是戶鑰。」有五种人不堪囑授，謂无慚愧、有讎隙、年衰老、身帶病，及未圓人。言餘缘者，謂是命难及净行难。

此中犯者，謂於露地置僧敷具、或为他缘、或輕慢心、或由忘念捨之而去，乃至未过勢分，得惡作罪。若过四十九尋，便得墮罪。若初去时忘、中路方憶者，應心念口言：「如此之事我更不为。」凡是不應作事慢心而为，得惡作罪者，犯时皆須心念口言，作如是说：「如此之事我更不为。」又念：「寺中同梵行者，见我出行亦應为舉。」若於路中见苾芻来，應慇懃囑请。若苾芻路中許他为舉，来至寺內初夜不舉，乃至明相出不損而舉，得惡作罪；若損而舉者，便得墮罪。損壞有二：一、風壞，謂風吹令卷。二、雨壞，若表裏濕徹。此據憶而不舉，若忘念者但得惡作。若诸敷具是不净物，謂駝牛鹿毛間杂羊毛经緯相兼、或木床过佛八指、或宝庄严、或先犯等人及苾芻尼物、或非寺內謂在餘沙門婆罗門处，設居寺內、或是己物、或別人物，若不舉者，咸得惡作。於一床座二人共坐，在後起者應舉；同时而起，小者應舉；若同夏者應共舉之。境想六句，初重次輕，後二无犯。

用僧敷具所有行法，今次当说。若诸敷具与毒物相杂、或脂油等之所霑污，不應受用。若不能防护无儭物者，不應与敷具。於诸敷具有水火等八难事至及猛獸等缘，咸須囑授而去；若难缘近者棄去无犯。若有彫彩杂色庄畫敷褥，僧伽應畜，別人不應畜。若有施主設供之时遣令坐者，愍施主故，暫坐非犯。凡彩畫物若无儭替，不應坐臥；若多損壞坐亦无犯。但是僧伽被褥衣服，不應在空露处披臥、或胃雨住、或出外遊行，亦不應急走，及洗染衣并熏鉢等。诸餘作務不往大小行室、不向食厨，不應露体輒便披著，應加襯替徐徐受用。於五处存意勿使損傷：或牽、或推、或烟、或尘、或垢。凡是僧伽所有衣服，不將餘物而襯替者，不合受用。其所替物、或兩重或多重，亦非疎破。若有不净霑污，尋即應洗。苾芻癩病，應住下房，与下敷具，不能自濟給供侍人。若用僧伽敷具有損壞者，不應默然捨不料理。有破穿处，應須縫補。若斷壞者，應为連接。若不堪修補者，用充燈炷、或为拂掃、或斬为泥及和牛糞，用塗牆壁、或填孔隙，令施福增。門人弟子每於月八日、十五日、二十三日、月尽日，應观師主臥具拂拭曬曝。若不为者，咸得惡作。若无門徒自須料理。有賊等怖，僧伽衣物不應輕棄，堪受用物應持將去，持者自用。若後怖除，應還本处，敷臥具处先灑次掃，令其净潔，復以故衣更須拂拭，先安席已，方置氈褥𣰽毺等物，應用敷座及敷经行，應数補洗，为护经行物故。修定苾芻其足三日一度塗油。少年苾芻染衣之时，坐众枮座。老者来至不應令起，恐廢事故。又众食处他人先至，已坐受食不應令起，下至请鹽及取草葉，即名受食。亦復不應非其坐次輒便受食，若客創至不應准其大小，令主人起而論次第。若於坐处起经行时，應以僧脚崎、或將偃帶而記其处。僧伽所有編織坐床，求寂不應輒坐，以物覆者聽；若善用心无覆應坐。凡聽法时，苾芻尼来編織坐床，亦不令坐；若离欲者，夜聽法时應与令坐。诸苾芻夜聽法时，不應与尼及俗人、求寂同一氈席相近而坐，授學之人亦不同座，有难缘者非犯。无夏苾芻不應共三夏者同座而坐，一夏者不与四夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍处所迮时，虽鄔波馱耶同座非犯，於一床上乃至三人亦聽同坐。若大木枮聽二人同座，小方座者但一人坐。在道路行借得臥具，咸應均分，理无独用。若多得者別別与之。若一被者，隨彼眠人普皆通覆。施主被帔意为多人，不應独披经行；若是私衣披行无犯。不應一床二人同臥，有慚愧者无犯。若在行途得大床大帔，中間衣隔同臥非犯。不重壘木枮而坐。若有施主以衣物布地，延请法众願为蹈者，苾芻應生愍念起无常想蹈之无犯，为令外道生信敬故。若有施主，为请众僧須席褥时，众物應借。若自送来者善，若不尔者應鳴健稚，令門徒等更相率勵往彼取之。若施主自有私缘借褥席者，亦應与之。令一苾芻隨去守护，應在一邊自为念诵。若事了後應令送归，有油膩污應澡豆洗，不净污者應用土洗。在空露处聽法之时，若天雨者不應棄座而去，同座之人應共收舉。師子座上以宝庄严、或俗人衣持用敷設，作无常想，應坐非犯。於兰若中信心施主为苾芻故造立寺舍，若須臥具應暫与之。若持送时遇天雨者，應安樹下以故衣覆；設会既了不肯還者，應強奪取，勿令散失。若於露处安瞻部光像，若逢天雨无未圓人，作大師心，宜應擎入。若軌範師、或親教師，晝日林中靜心住处，若有坐枮應为持返。若師自灑掃或縫衣时，應前白言：「尊勿自勞，我当代作。」若師自求福樂为先首、或众差遣作縫衣人，不代无过。

若苾芻習诵经时，應离闻处溫理舊业，勿恼傍人。若斷惑習定者，既受教法，隨於一处靜意而思。若有俗人来请食者，應鳴健稚知时早去，隨自門徒應須檢察，众首上座问客苾芻：「同去食不？所有房門並牢閉不？」苾芻无事不應斷食，若輒斷者得惡作罪。若將众僧座物往食处者，可置牆邊、或安樹下，令人守护，事了持归。俗人借座，送至寺中不相報知遂捨去者，苾芻若见應即內之，若不能者報授事人。或时露处多曬臥具，难缘若，来應鳴健稚众共收舉。苾芻若见火燒寺时，先出自己所有衣鉢，其次当出常住貲財，令无力人一处看守。其火若盛不應輒入，大水来漂亦應准此。由失自財交有廢闕，設損众物不同斯苦。如上所制，違不行者並得惡作。

不舉草敷具學处第十五

佛在室罗伐城給孤独園，时南方有二苾芻，来至寺中敷草臥具，去不收舉，致損房舍。事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，去时不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘缘故，波逸底迦。」

言僧房者，謂四方僧伽房舍，下皆同此，若是私处但得惡作。言房舍者，於四威儀得为受用。言敷具者，若草若葉而作敷具。去时者，謂离勢分，勢分多少如上已明。又不囑授者，謂有苾芻應須囑授。然诸苾芻受他囑授，即應存心为作其事。不依言者，得惡作罪。若於寺中有草敷具是常所敷，主人遮时即不須却，境想如前。然此草敷有二种壞：一、風所吹；二、蟲蟻食，亦如上说。若白衣舍，当須问主，依他所说或去或留，若違言者得惡作罪。阿兰若处舉起方行，不舉动时得惡作罪。若染衣时於草上曬，问主同前。若经行时將草布地，不可日日常为收舉，然於去时總須縛束挂樹当行。於大会处草薦坐时，且應收舉置之一畔。若会了後應即除棄，牛糞土屑洗手所須，安瓦器中勿令損壞。

牽他出僧房學处第十六

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔陀夷苾芻由瞋忿故，於四方僧住处，夜牽門徒令出。其事同前，因攝受門徒烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，瞋恚不喜，於僧住处牽苾芻出、或令他牽出者，除餘缘故，波逸底迦。」

言餘缘者，舍欲崩倒，牽出病人者无犯。若有苾芻是斗諍者，先无諍事能令諍生，现有諍事令转增長，戒见軌式多有虧損，如此之人瞋而曳出，若无善心亦得惡作。此中犯者，或为貲財、或念讎隙、或因利養而生嫉妬、或由毀謗師主門徒及餘知識，生瞋恨故，若自牽、若使人牽，出住处时咸得本罪。若曳衣鉢，得惡作罪。若以書印等令他牽出者，得突色訖里多。若尼住处授學人处、或先犯人、或非人等所住之处、或自私房、或求寂住处、或於空处、或外道处，於斯等处曳出清净苾芻，得惡作罪。在僧伽处作僧伽想，境想六句，二犯墮罪、四皆惡作。无过苾芻作无过想，亦有六句，初重次輕，後二无犯。若破戒人，大众應共驅出，若恐斗諍者，應为恐愶，持其衣鉢方便令出。若倚門、若抱柱，咸應斫去，并推出之。若事殄息，所斫截处僧應修補。若於門徒、或於餘人，为诃責心，冀其懲息，牽出房时无犯。然不應令出其住处，應以五事呵責門徒，謂不共語、不共受用、不受承事、遮善品、捨依止。有五过失應呵責：无信心、有懈怠、出麁言、親惡友、不恭敬。若不應呵而呵、應呵不呵，得惡作罪。若无破戒罪，但难共語者，應为曳韁法而折伏之。應遣智人就彼開諫，令其息惡而来懺謝，捨前五事應忍恕之。不應恕而恕、應恕不恕，皆得惡作罪。

若已近圓人不行恭敬、不堪教誨者，應与六物驅令出去；若是求寂，与上下二衣亦驅令去。若於住处龍蛇忽至，應可彈指而語之曰：「贤首！汝應遠去，勿恼苾芻。」若告已不去者，應持軟物而羂去之，勿以毛繩等繫，勿令傷損，於草叢处安詳解放，待入穴已然後捨去。若棄蚤虱等，不可隨宜輒便棄地，應於故布帛上观时冷熱而安置之。此若无者，應安壁隙柱孔，任其自活。如前所制，不依行者咸得惡作。