根本萨婆多部律攝卷第十三

根本萨婆多部律攝

根本萨婆多部律攝卷第十三

尊者胜友集

与減年者受近圓學处第七十二

尔时薄伽梵在室罗伐城給孤独園，时尊者大目乾連，与十七众受近圓已，不能忍飢，遂便啼哭。由近圓事攝受門徒烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，知年未滿二十，与受近圓成苾芻性者，波逸底迦。此非近圓，诸苾芻得罪。」

言知年未滿二十者，由其年小，飢渴逼时不堪忍故。言与授近圓者，謂能授所授進止威儀，所有行法隨次当说。言能授者，謂鄔波馱耶、阿遮利耶，并餘僧伽。有二种鄔波馱耶：一、初与出家；二、为受近圓。滿足十夏方住師位，復須成就五法：一、知有犯；二、知无犯；三、知輕；四、知重；五、於別解脫经广能開解，於诸學处創結隨開，若遇难缘善知通塞，常诵戒本能決他疑，戒见多闻自他俱利，威儀行法无有虧犯。具如是德名親教師，由其親能教出离法故。若苾芻虽近圓已，於诸學处不識重輕，設六十夏，仍須仗託明德依止而住。若師小者唯除礼拜，自餘咸作，此即名为老小苾芻，然不得与他出家及受近圓。言阿遮利耶有其五种：一、求寂阿遮利耶，謂授三归五十學处。二、屏教阿遮利耶，謂於屏处问其障法。三、羯磨阿遮利耶，謂近圓时秉白四法。四、依止阿遮利耶，乃至一夜依之而住。五、教读阿遮利耶，下至授彼四句伽他。此之五人並当師位，能生軌範，總名軌範師。言僧伽者，有二种：一、十人，謂在中方；二、五人，謂居邊地。若於其处有十人可得，取五人者名善近圓众，得越法罪。若但有五人，斯名善受。若众数不足，不得以佛而足众数，由佛陀、僧伽宝体別故。若狂聾人及天授部等，將足众数，不成近圓。

言所授者，有多种相，謂意樂損壞，所依損壞、丈夫損壞、白法損壞、繫屬他人，及有醜惡不端严相。言意樂損壞者，謂臨死时、或怖来逼、或为活命而求出家。言所依損壞者，謂身有难療之疾，欲投三宝望得除差。丈夫損壞者，謂半擇迦。此有五別：一、生半擇迦，謂生来不男；二、半月半擇迦，半月男半月不男；三、觸抱半擇迦，他抱觸时生支方起；四、嫉妬半擇迦，见他行婬妬而根起；五、被害半擇迦，謂遇病傷或被刀割。此五黃門出家近圓悉皆非分，後一不定。若近圓已被傷損者，若性行不移還依舊位、若性改變應滅擯，初一黃門亦名扇侘。白法損壞者，謂诸外道崇重邪教无正信故。诸外道中除释迦种及事火人，自餘外道四月共住，食大众食，著親教師衣，供承作務一同求寂。若不捨舊见即應遣去，若捨舊见應与出家。污苾芻尼者，謂尼不犯八他胜法，若以不净行污此苾芻尼时，若俱有染心先觸尼身後行不净行不名污尼，由尼已犯觸男他胜故。言賊住者，不依師主輒自出家，共清净苾芻经二、三長净，乃至同作白四羯磨。摩納毘迦中说，未近圓人与他净众同为白二、或白四法、長净隨意，并共众差十二种人，並名賊住。归外道者，謂有外道投佛法內，虽著法衣愛外道见，而還本处不捨於戒，脫去法衣经明相出。殺父殺母、殺阿罗汉、惡心出佛身血、破僧伽，诸助伴人知天授言，是其非法作非法想，亦是破僧。先曾犯戒者，謂於五學及十學处，破其重戒。若四他胜中曾犯其一，此黃門等未受不應授，已受應滅擯。又有二种異住之人：一、从法黨向非法黨；二者与作捨置羯磨。若已還俗重来受戒，亦不應授。言繫屬他人者，謂奴婢負債及王大將。若父母不聽者不得，若遠方者无犯。前母生已即便棄擲，餘母收養者，若出家时應问養母；若殺前母得无間罪。言不端严相者，謂是非人及傍生等，變形为人而来受戒；或擎旗大賊、若減二十歲、若过分青黃赤白状異人形、若身生象毛、若无发、若大腦、若匾㔸、若多頭、若凸眼、若盲若瘂、若象牛等頭、若馬猨猪形、若无耳鼻、若象馬耳牙、若无牙齿、若項短、若太長、若太短、若傴肩、若曲脊、若无生支及卵、若下墜、若身極麁極細、若被截手足、跛躄、聾瞎、若膝行、若被打傷、若房室过度无所堪能、若氏族卑下，此等咸皆非出家相。既近圓已为说二頌：

「汝於最胜教，具足受尸罗；至心当奉持，无障身难得。端正者出家，清净者圓具；實語者所说，正觉之所知。」

言進止威儀者，若有俗人求出家者，應隨彼心詣一師处，其師即可问於障法。若清净者当攝受之。观其意趣有堪能者，應授三归并五學处。次请親教師。又请苾芻为白僧者。彼受请已，问本師云：「已问此人诸障法未？」若不问者，得惡作罪。众若来集應白僧伽，若不集者巡房告知。若不白众，犯惡作罪。当白之时众咸語言：「若清净者應与出家。」若不问者皆得惡作。次令剃发人剃发，剃將了时應留顶髻，而问之曰：「除朱荼不？」若言：「留。」者，遣隨意去。若言：「除！」者，應尽剃之。應適时候为其洗浴，洗浴既訖为著下裙，方便撿身莫令其觉，恐有二根及无根故。次著僧脚崎後授縵條，令顶戴持，方为披著。请一苾芻为受三归并十學处，應畜鉢盂，若无鉢者不應出家。次教请教白，事同大苾芻。若年滿二十者，師應为辦六物資缘；若自貧无，應为假借。为请羯磨師及屏教師、诸證戒者。若壇場中若大众中受，既入壇已，安置衣鉢，先教请鄔波馱耶，即令三遍一一礼僧。次令捧鉢巡行，呈现大众，一一观已咸云好鉢，不道者得惡作罪。即對众前，本師为守持衣鉢。次令其人向眼见耳不闻处，合掌而立，虔仰大众，欲近圓人不應遠使、不上高樹恐有損傷。於屏障处，其屏教師问障法已，次喚入众，乃至令其蹲踞合掌，在羯磨師前一心領受。既羯磨竟，即應量影，折四指籌名为商矩，隨四指影皆号一人，應告日时及五时差別。即應为说四他胜法，次说四依及四圣作法。若不说者，皆得惡作罪。若先说四依者，得越法罪。

有其五事不成近圓：一、不称鄔波馱耶名；二、不称己名；三、不牒僧伽；四、不作羯磨；五、羯磨減少，翻此五非，即名善受。正近圓时转根为女，此亦成受，應送尼寺。近圓时變为男者，遣向僧寺，各依自戒。又苾芻、苾芻尼二众互秉羯磨，若不问障法、若无親教師、若有而不请、若不受十戒、若不秉羯磨，咸非近圓。无親教師，众皆越法，得名善受。若知親教師是破戒者，不成近圓；如不知者，得名为受。實有障法而自言无，實无障法而自言有，前不成受，大众无犯；後成近圓，众得越法罪。正受近圓时，云：「我捨學处。」或云：「我不樂受。」皆非近圓。若重聽、若蔑戾車，但解語者成受近圓；翻此不成，众僧得罪。若鄔波馱耶及餘足数人作法之时根转成尼、若闻白方转，此成近圓，異此不成。互居空地，亦不成受。问曰：「齊何处所復齊幾人名受近圓？」答曰：「一界三人一时授与，乃至四界人各一二三同时授与，若更多界，皆成近圓。」

總有十种得近圓法。云何为十？一者无師，謂佛世尊。二者證智，謂五苾芻。三者问訊，謂鄔陀夷。四者归依，謂大迦攝波。五者五人，謂是邊國，律師为第五。六者十人，謂在中方。七者受敬法，謂大世主。八者遣使，謂達摩陳那。九者二众，謂兩部俱集。十者善来，謂大師親命。是名为十。世尊既開羯磨受已，餘法皆止，唯除善来，由是最後生故。

既近圓已，所有行法次下当说。小苾芻等應礼大者，若初相见應问夏数及以受时。时有五別：一、謂冬时四月；二、謂春时四月；三、謂雨时一月；四、謂終时一日一夜；五、謂長时三月少一日一夜。有四种應礼：一、是如来，一切人天並應致敬故。二、出家者不礼俗人，是彼所敬故。三、已近圓苾芻皆應礼敬先受近圓者，唯除尼众，彼敬亦尔。四、未近圓者應礼近圓。有十种不應礼：行遍住等四人、授學人三种、被捨置人、诸在家人，及未近圓，是名为十。若一羯磨与二、三人同时近圓者，此无大小之別，互不致敬，众使巡来任他差遣。

礼敬之儀有其二別：一、謂五轮著地；二、謂執捉腨足，口云：「畔睇。」有说：「礼大師时五轮至地。」若尊及尊類應手膝至地、或时曲躬低頭合掌、或捉腨或蹲踞合掌。若對所餘同梵行者，若但合掌、或復低頭、或口云：「畔睇。」若知他身有秽觸而为礼敬、或自身有秽觸而礼他者，俱得惡作。有二种秽觸：一、食竟未澡漱时觸；二、便利未洗净时觸。出家苾芻不應懷恨，設有嫌隙者，小近大时即須唱畔睇而礼拜。大者见礼即云：「願无病恼。」如兩不言者，俱得惡作。若大苾芻懷恨而死，墮毒蛇中，小欲懺时，應念宿形而行敬法。若唯著下裙无上衣者，不合礼他，亦不受礼。違而行者，俱惡作罪。大者啑时，小云：「畔睇。」小者若啑，大云：「阿路祇。」若不言者，俱得惡作。然不應云：「願得長命。」若俗老母及莫诃罗，願長寿者道时无犯。闇中礼拜不應至地，口云：「畔睇。」即是致敬。

已辯出家受具礼敬法式，其攝受門徒共相依止，今次應说。既近圓竟，滿十夏已来在親教師邊，受學律藏及餘经論等。若親教師有缘不及自教者，應令別仗明德可委付人，依之而住。次明受依止法，凡欲受依止时，当观彼人性行溫恭，有慚有愧，是可信用，於诸善品樂修習者，應攝受之。请依止时應整衣一肩，礼敬訖以兩手按彼双足，作如是说：「大德存念！我某甲今请大德为依止，願大德为我作依止，我依大德故得安隱住。」如是三说。師云：「尔。」弟子云：「善。」或云：「極好。」若无依止師，不應輒向餘处人間遊行。若滿五夏，五法明解，識犯非犯知重知輕，別解脫经善知通塞，得离本師及依止師遊方習业。所到之处，经二三日且自停息。次当观察，誰可为師？應就依止。若无依止不應停住，設阿罗汉亦須依止，況復異生。若所到处，五夜已来覓依止師求心不息者，现前利物應与其分，異此不應。有五法不与依止：一、无敬信心；二、出麁惡語；三、親近惡友；四、性恒懶惰；五、心无恭順。翻此應与。應捨依止、不捨依止，於前二五如次應知。有五事捨依止：一、決捨去出界外；二、謂還俗；三、親教師至；四、从此黨向餘黨；五、捨依止事。若见鄔波馱耶时，即失依止。若道行时師有心住，仍須供侍更相囑授。若依止師及以弟子，須出遊行中路而返，若经多时意擬重来者，還依舊位而作依止，由心不捨故。設於中間別依止餘人，亦不失前依止師位。若於其处依止師死，更无依止不應住经第二長净，亦復不於此处若前若後而作安居。後安居內師命过者，應自防心住经兩月，过此已後更不應住。若住处去阿遮利耶、鄔波馱耶有兩踰膳那半，應当半月半月就其礼问；若五拘盧舍，经六七日應往礼问；若去五里，日日應往；若居界內，日別三时而为礼问。若阿遮利耶、鄔波馱耶，於衣鉢等所有營務，皆應先作。此之二師及教授師皆應如法供侍。若依止師及教授師，二俱有病，應看何者？若有力能兩处俱看，若无力能應看依止。所以然者，若无教授在处得住，若无依止即不應停。若教授師多有弟子，應为番次而作供侍。阿遮利耶有嫌隙处，不往親附。應恭敬心給侍師長，若不白師洒掃等事，及料理衣鉢，并教授他，皆不應作。若有客来，先不相識者，不應即与按摩解勞。以要言之，在本師邊及依止師处，於一切事不问不作，唯除五事。何謂为五？謂飲水、嚼齿木、大小便利，於同界中齊四十九尋內制底畔睇，如前所说。行法軌式一一不依者，咸得突色訖里多罪。此等诸罪皆有不敬教波逸底迦，及方便罪。

其请教白事晨旦问安，各各別陳不得合作，若事促者併諮无犯。諮问之法晨朝早起，自嚼齿木，次往房中为師按摩身体。師既起已，供水、齿木，安置坐处授拭巾等，應自礼尊像。次来礼師一拜，低頭虔誠合掌作如是白：「鄔波馱耶！若阿遮利耶存念。我今请问。不審鄔波馱耶，尊体起居宿夜安不？」依止師准此。師可隨时而答其事。如有病患，问知所須隨时供侍。次應隨心自修善品，欲食之时還須致礼，而请白言：「鄔波馱耶！或阿遮利耶存念，我今请白，我洗手足及鉢欲食粥。」或云：「我洗手足及鉢欲中食。」但是所有吞咽之物飯餅果等，乃至乾薑半片胡椒一粒、飲非时漿、曛黃洗足、敷設臥具眠息等事，咸須白知。設无白事，若至午时、若在午後，皆須礼拜。若至晡时行礼制底，日欲暮时皆應礼師。每日三时常行是事。若欲出寺皆須就礼，白云：「我今有如是缘，欲往某处。」師應量宜隨意遮遣，此乃略陳常行儀式。凡是弟子應勤檢察，不應恣其慢情，不为白事不修善品，如无韁馬非法自居。如世尊言：「汝诸苾芻！寧作屠兒，为殺害业，不与出家受近圓已捨而不问，令我正法速时滅壞。是故苾芻於弟子处，極須撿问，如不順教隨事呵責，若不可教驅令出去。」

已辯餘义当释本文。言诸苾芻得罪者，謂得越法罪。此中犯相有其多种：若有人年未滿二十为不滿想、或復生疑，当问之时並依實说，此皆不成近圓，诸苾芻众皆得越法罪，是人不應共住。若有人年未滿二十作定滿想、或復生疑，当问之时並依實说；若有人年未滿二十，不識其年或復生疑，当问之时默而不答，斯之二類非受近圓。若共清净苾芻经二、三長净，便成賊住。若有人近圓时，年實未滿而作滿想，後有親屬報云：「不滿。」應数胎月閏月。若滿者，斯名善受。若不滿者，退为求寂，應更与受近圓。若不尔者，同前賊住。若有人年滿十九，作二十心而受近圓，後经一年親屬来见，報云：「不滿。」或自憶知不滿、或年十八而受近圓，後经二歲同前憶知，斯等皆名善受，正教难逢是開聽故。若有人其年虽滿而相貌不滿，應为四句。相貌滿者，謂形状、事相并成熟相。何謂形状？謂其形状及以言声非小兒状。言事相者，於腋等处皆已生毛。言成熟者，观其意思及以性行不同幼年。於四句中初、三无犯，二、四有犯。若疑年不滿者，應須方便密檢隱相方授近圓。若人年滿十五，應与出家度为求寂。若異此者，得惡作罪。又下至七歲，能为众僧看守穀麥、驅烏鳥者，亦与出家。若八歲不能及六歲能者，並不應度。然苾芻不應畜二求寂，若知其人能順教者与出家。受十戒已，應付餘人。其所付人，不得因此即授近圓，須问本師方与圓具。

壞生地學处第七十三

佛在室罗伐城給孤独園，时六众苾芻手自和泥，斸掘生地。由作鄙业妨廢正修，因壞地事鄙业烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。」

言地者，有二种：一、生地；二、非生地。生地者，謂未曾掘。若曾经掘被天雨濕、若餘水霑时经三月，是名生地。若无雨濕及水霑潤，时经六月，亦名生地。異此非生。此中犯者，若苾芻知是生地，不被火燒未经耕墾，自掘、教人掘，若打橛、若剗削，堅鞭地皮崩岸隤牆，著地堅泥舉令相离。若土多沙少者，咸得墮罪；若地皮等不堅鞭处，剗舉之时得惡作罪。生地生地想、地为地想，各有六句，並同前说。无犯者，若純沙石处、或營事苾芻得好时日无驅使人，須定屋基拼繩打橛，深齊四寸者无犯。

过四月索食學处第七十四

佛在劫比罗伐窣覩城多根樹園，时六众苾芻受莫诃男四月供養，过此已後，更从彼索。由重请事过限廢闕烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，有四月请須时應受，若过受者，除餘时，波逸底迦。餘时者，謂別请、更请、慇懃请、常请，此是时。」

此開四月，过不應受。別请者，謂別別施主请诸苾芻，興其供養，无由尊者畢隣陀婆蹉開受王请，後更受王妹夫请食。更请者，謂诸苾芻後至王家，不敢受食，王问知已重更请食。慇懃请者，或云：「王家事多，我当乞食。」王更至心请彼受食。常请者，四月既滿，世尊受食，诸餘苾芻皆行乞食。王曰：「不限时節恒常请食。」四月未竟，请食麁食，更求好者得惡作罪，食便得墮。请食好食，更索麁食，索时惡作，食时无犯。

遮傳教學处第七十五

佛在王舍城竹林園中，世尊欲制共學处，时二部僧伽並須和集，然制前四月戒尼不现前。佛告阿难陀：「令半託迦苾芻往報尼众。」时半託迦奉教而去。是时六众见而问之，时半託迦具以事答。是时六众便出惡言，共相遮障。由輕學处事輕毀烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，闻诸苾芻作如是語：『具寿！仁今当習如是學处。』彼作是語：『我實不能用汝愚癡不分明不善解者所说之言，受行學处。我若见餘善閑三藏，当隨彼言而受行。』者，波逸底迦。若苾芻實欲求解者，当问三藏，此是时。」

此中言愚者，思其惡思、说其惡说。癡者，謂不持三藏。不分明者，謂不了其义。不善解者，不能如理善为決擇。说愚等时，便得墮罪。若说實者，无犯。

默聽評論學处第七十六

佛在室罗伐城給孤独園，时十七众欲得作捨置法有所論说，六众苾芻便往屏处默然而聽。由評論事不忍烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，知餘苾芻評論事生，求过紛擾諍競而住。默然往彼聽其所说，作如是念：『我欲聽已当令斗亂。』以此为缘者，波逸底迦。」言評論事生者，謂见不可意事，初始評論。言求过紛擾者，求覓过失更相道说。言諍競者，情不含忍发舉其事，謂將此言说入評論諍中，自結朋黨共相扶扇。言默然往聽者，謂在屏处聽彼評論。言令斗亂者，小事始生令成大諍，紛紜不息。若知诸苾芻在於上閣有所論说，須欲往者應彈指、或謦欬作声者，无犯。若默而去聽彼言说，初闻声时，便得惡作；若解其义，即獲墮罪。若於中閣、若在簷前、若经行处，隨彼而聽，咸得本罪。評論評論想六句如前。有说：「實非評論作評論想，亦得墮罪。」若情无向背、若忽遇闻、若聽其言欲令銷殄者，此皆无犯。

不与欲默然起去學处第七十七

佛在室罗伐城給孤独園，时十七众既被六众分离朋黨，心生不忍，便与鄔波难陀作捨置羯磨。时难陀自惟无力，恐被治罰，遂將毛緂聚置座上，默尔而出。其事同前，不寂靜烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，知众如法評論事时，默然从座起去，有苾芻不囑授者，除餘缘故，波逸底迦。」

如法事者，謂三羯磨。言默然去者，謂从座起至离闻处。不囑餘苾芻者，若病看病授事人等有缘須去者，應与欲。若輒去者，未离闻处，得惡作罪；若离闻处，波逸底迦。如法如法想六句。有说：「實是非法作如法想，亦得墮罪。」若大小便事訖還来、若不离闻处、若众欲作非法羯磨，默然而去，悉皆无犯。

◎不恭敬學处第七十八

佛在王舍城竹林園中，时質呾罗苾芻在大众中，见他如法殄諍之时，心生違逆、或起瞋忿，不肯隨順。由斗諍事及不敬烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，不恭敬者，波逸底迦。」

言不恭敬者，有二不恭敬：一、不敬僧伽，謂见大众有所論说。二、不敬別人，謂阿遮利耶、鄔波馱耶。若苾芻在僧伽中評論事时、或众遣立、或勿於此坐、或时遣去、或不聽来、或遣取褥、或不令取，如众所说不依行者，得波逸底迦。若阿遮利耶、鄔波馱耶所有言教，不依行者，得突色訖里多。若於二師順理告白、或餘耆宿作非法言，欲令止息者无犯。復有餘说不敬之事，謂法事佛事、若尊人、若弟子、若人主、若流俗，於如是等不生恭敬、若語若默、有如法言不相順从，若身語心隨其所應不敬之时，各依輕重而得其罪。言法事者，先观自身戒清净不？若读诵教授，施他法义如理作意靜慮相應，如是等事隨所應作而不奉行，心常嬾墮不修善品，不敬於戒話无益言，若盧迦耶典说无後世，如此之書若聽若读共相親近者，皆得波逸底迦罪。言佛事者，謂於尊像不勤礼敬，制底香臺不时掃拭。若见隤落，有力能为而不修補，所應作事懈慢不为。言尊人者，尊及尊類，皆名尊人。凡到尊处行住坐儀、不高不下、不通肩披衣、不竪膝蹋足、不直努身、不背面坐、不闻尊命不應輒坐、不以髀重髀放身傲慢、不令語时不應輒語、尊人所说不應遮止、有所言教不應違逆，但應默然恭敬而住，不嫉不恚除罪惡心恒为敬養。若不修敬者，咸得墮罪。弟子事者，非时非处輒为呵嘖，於小过失不能容忍，於獎訓事不善開喻，若有疑悔不为除殄，心无哀愍出麁獷言，不以法食共相攝受，不存濟拔有恼害心，皆得墮罪。言人主者，謂是國王、王子，并诸惡佐遣来去等，不用其言。由此因缘情生不敬、或为殺害作无利益。言流俗者，於世俗人不相瞻顧，自隨情好以致譏嫌，不於道路大小便利令俗所呵，亦不應与俗人違競。若作輕慢心欲恼他者，凡有所为咸得惡作。若大众評論作評論想不生恭敬，有六句，初二墮罪，四皆惡作。

飲酒學处第七十九

佛在室罗伐城給孤独園，时莎揭多苾芻於俗人家，得非时漿和酒而飲，遂便大醉委臥街衢。由受请事，譏嫌烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，飲诸酒者，波逸底迦。」

酒者，若以飯麴、或用米粉烝熟釀作。復有杂酒，謂根皮葉及以花果，少安米麴醞釀成酒。飲者，謂吞咽也。凡作酒色酒香酒味、或闕一闕二而飲咽者，能令人醉，皆得墮罪。若不醉人，飲得惡作。若体非酒而有酒色，飲之无犯。若用器飲、若手掬飲，乃至酒糟，咸得墮罪。若噉麴、若噉花果，能令人醉，並得惡作。境想六句，後二无犯。有说：「非酒酒想，亦得墮罪。」如佛言曰：「汝诸苾芻依我为師而出家者，不應飲酒、不与他、不貯畜，乃至不以茅端渧酒置於口中。」不犯者，若酒被煎煮飲不醉人、若口有病醫令含酒、若酒塗身此皆无犯。若苾芻先是耽酒人，不得酒时遂便瘦弱者，取造酒物麴及樹皮，并诸香藥擣簁为末，布帛裹之，以杖橫繫，懸於新熟酒瓮之內，勿令霑酒。经一、二宿，以水和攪，时与非时飲皆无犯。又无犯者，酒變成醋，飲不醉人，澄清见面水解为净，以罗濾之，同非时漿，隨意應飲。

非时入聚落不囑苾芻學处第八十

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔陀夷非时入村，为賊所殺。由入聚落事烦恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，非时入聚落，不囑餘苾芻，除餘缘故，波逸底迦。」

言非时者，有二种分齊：一、过午；二、明相未出。言聚落者，俗人所居有街巷处。餘苾芻者，若无苾芻者无犯。除餘缘者，謂身有病，若寄衣鉢在村，被火燒舍，須入村看。若命难、净行难，並皆无犯。非时非时想疑，波逸底迦；时非时想疑，得惡作罪；後二无犯。村作村想六句同前。若住阿兰若苾芻須入村中、或道由村过、若路在兩村中間、若乘空入、若无苾芻囑餘俗人者，无犯。

第九攝頌曰：

食明相今知，針筒床脚量，貯花并坐具，瘡雨大師衣。

食前食後詣餘家學处第八十一

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔波难陀親友白衣，敬信三宝，於自家中广設供養，以鄔波难陀为首，请苾芻众。时鄔波难陀報親友曰：「我有缘事須向某家，要待我至方可行食。」既往餘处久待不来，遂令大众多不得食。由詣俗家事过限，廢闕烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，受食家请，食前食後行詣餘家，不囑授者，波逸底迦。」

食家请者，謂受俗家请食，若婆罗門及餘俗家。食前者，謂在中前，不囑授去行过兩家，便得墮罪。食後者，謂是中後，行过三家亦得墮罪。若語施主：「我設不来，應与僧食，勿令廢闕。」若施主不以此人而为先首，去並无罪。

入王宮學处第八十二

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔陀夷有缘，須詣摩利迦夫人处。侵早入宮，彼臥未起，闻尊者来遂便驚觉，著常宮內細薄之衣以见尊者。其事同前，譏嫌待缘烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，明相未出，刹帝利灌顶王未藏宝及宝類，若入过宮門閫者，除餘缘故，波逸底迦。」

刹帝利者，謂刹帝利种，設非斯种若得灌顶，亦名刹帝利王。明相未出者，相有三別：一者青相，謂青色现；二者黃相，謂黃色现；三赤銅相，謂光如赤銅色。未藏宝者，謂於宮內未藏其宝。言門閫者，有其三种：一、城門閫；二、王家門閫；三、內宮門閫。入初二門，得惡作罪；入內宮門，便得墮罪。除餘缘者，如憍閃毘城王許瞿師罗舍与國王宮通为一处者，无犯。教有五种皆不應違。云何为五？一者謂是國王；二、如来大師；三、众中上座；四、阿遮利耶；五、鄔波馱耶。

未曉未曉想等六句，如上说。若入四天王門、揭路荼宮，亦得惡作。凡入王宮有十过失：一者夫人见苾芻笑，王起疑心。二、宮人有娠便疑苾芻。[＊]三、宮中失宝物。[＊]四、王有密語闻徹於外。[＊]五、太子有損。[＊]六、王身有損。七、黜國相。八、舉大臣。九、数征伐。十、征伐所得王反奪將。如是等事，咸疑苾芻而作指撝，故不應往。

不攝耳聽戒作不知語學处第八十三

佛在室罗伐城給孤独園，六众苾芻於半月说戒经时不用心聽，作如是说：「我今始知是法是善逝说。」由輕學处事慢法烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，半月半月说戒经时，作如是語：『具寿！我今始知是法戒经中说。』诸苾芻知是苾芻，若二、若三同作長净，況復过此。應語彼言：『具寿！非不知故得免其罪。汝所犯罪，應如法说悔。』当勸喻言：『具寿！此法希奇难可逢遇，汝说戒时不恭敬不住心，不慇重不作意，不一想不攝耳。』不策念而聽法者，波逸底迦。」

不恭敬者，是總標句。不住心等是別释句，显六过失：謂无信心失、无敬心失、无樂欲失、缘外境失、心惛沈失、生勞倦失，如其次第而配屬之。若苾芻已曾再三闻说戒经，於長净时作不知語。若由烦恼、或由忘念、若睡眠、若亂意，隨一一戒不聽闻者，皆得墮罪。若闻苾芻尼不共學处，作如是語，得惡作罪。若共學处，便得本罪。若老耄无所識知，依實说者无犯。長净之时，應令純熟善诵戒经者为众诵之。先鳴健稚时，诸苾芻應自憶罪，如法说悔，然後赴集。◎

◎用牙角作針筒學处第八十四

尔时薄伽梵在室罗伐城給孤独園，时有巧師名曰達摩，善牙骨作。以自工巧，告诸苾芻：「若須牙骨作者，我当施手作。」时诸苾芻不知厭足，終日驅使遣作針筒，无暫停息，遂令家业終致窮困。由針筒事过分廢闕譏嫌烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，用骨牙角作針筒成者，應打碎，波逸底迦。」

言針筒者有二种應畜：一筒、二管。言作者，若自作、若使他作。言打碎者，謂作成入手，應打碎棄之。若作未成，亦應捨棄。若作成不自受、或为他作，得惡作罪。若得先成者，受用无犯。若對苾芻说悔罪时，彼應问曰：「所作針筒已打碎未？」若不问时，得惡作罪。有四种針筒應畜：銅、鐵、鍮石及以赤銅。不應用金銀、琉璃、頗胝迦宝而作針筒，亦非鏃成揩以杂色。畜針筒者，應密藏舉。若无慚苾芻及未圓人借不應与，善能愛护者應与。貯畜針刀恐鐵生垢，應以蠟布裹之。如作針筒，不應受用令打碎者，若作自餘違法資具，准此應知。刀子小印苾芻應畜。刀子有三种：謂上、中、下。其形如雞曲翎、或如烏曲羽。上者，長六指闊一指、下者四指，二內名中(此並連身鐵弝，若木弝尖直皆不见畜)。印有四种：謂白銅、赤銅、鍮石及木。若僧伽印文應作造寺主名，上有转法轮像，隨其大小以为記驗。若別人印，作骨鎖形、或作髑髏形，见时起念作不净观，皆不應用宝作。境想六句可知。

过量作床學处第八十五

佛在室罗伐城給孤独園，如世尊说：「不應床前洗足，若有老病行来疲極，應在床兩頭而洗，床脚極短亦不應眠。」是时六众便作大床脚，長十二肘安梯上下。由床量事。烦恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，作大小床，足應高佛八指，除入梐木。若有过者應截去，波逸底迦。」

斯之事恼下戒咸同。言作床者，若自作、若使人作。佛八指者，謂中人一肘。除入梐木者，謂除入梐床脚木也。應截者，过須截却方为说悔。以宝裝挍，得惡作罪。凡床脚應平截，若恐損地，應安承物，謂穀糠袋、或甎木等(言中人一肘者，長笏尺一尺五寸，过此是高床量，用皆得罪)。

草木綿貯床學处第八十六

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔波难陀以草木綿貯僧臥床，餘苾芻臥遍身皆白。由臥具事烦恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，以草木綿等貯僧床座者，應撤去，波逸底迦。」

言草木綿者，有其五种：一、草綿；二、木綿；三、劫貝；四、羊毛；五、诸杂絮等。言貯者，謂於床褥上散布其綿，便用布襌隨时掩覆。若以净綿及净布，初作之时得惡作罪，成者波逸底迦。不净綿布，得惡作罪。凡苾芻應合用者名净，不合用者名不净。

过量作尼師但那學处第八十七

佛在室罗伐城給孤独園，因诸苾芻作尼師但那，不依度量。由衣量事，烦恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，作尼師但那，当應量作。是中量者，長佛二張手、广一張手半，長中更增一張手。若过作者應截去，波逸底迦。」

言長佛二張手者，謂当中人三肘量也。更增一張手者，謂肘半也。總長四肘半。广一張手半者，總广二肘餘有六指。作尼師但那，應須割截安葉，用襯臥具，事如广文。

过量作覆瘡衣學处第八十八

佛在室罗伐城給孤独園，时诸苾芻多患瘡疥，世尊聽許畜覆瘡衣。由诸苾芻过量而作，事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，作覆瘡衣当應量作。是中量者，長佛四張手、广二張手。若过作者應截去，波逸底迦。」

作謂自作及教他作。長佛四張手者，当中人六肘。广二張手者，当三肘量。过量得墮罪；減量守持，得惡作罪。若为他作亦得惡作。

过量作雨浴衣學处第八十九

佛在室罗伐城給孤独園，时诸苾芻露身洗浴，因毘舍佉鹿子母開畜雨衣。由诸苾芻过量而作，事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，作雨浴衣，当應量作。是中量者，長佛六張手、广二張手半。若过作者應截去，波逸底迦。」

作者，或自作、或使人作。量依中人三倍。減量守持，得惡作罪。

与佛等过量作衣學处第九十

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔波难陀作大支伐罗縫刺既竟，但披一邊餘聚肩上，詣餘住处。事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，同佛衣量作衣、或復过者，波逸底迦。是中佛衣量者，長佛十張手、广六張手，此是佛衣量。」

言同佛衣量者，此舉衣量从佛衣量是得罪。分齊衣者，謂堪守持。長佛十張手者，当中人十五肘。广六張手者，当中人九肘。若減此量作衣，不得本罪。若过五肘已上，皆得惡作。◎