根本萨婆多部律攝卷第四

根本萨婆多部律攝

根本萨婆多部律攝卷第四

尊者胜友[＊]集

◎造大寺學处第七

尔时薄伽梵在憍閃毘國，六众苾芻斬伐胜樹欲作大寺，虽为僧伽，致招譏恼，妨修善业。因起違諍，事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻作大住处，有主为众作，是苾芻應將苾芻众往观处所。彼苾芻众應观处所，是應法净处、无諍競处、有進趣处。若苾芻於不應法处、不净处、有諍競处、无進趣处，作大住处，有主为众作，不將诸苾芻往观处所，於如是处造大住处者，僧伽伐尸沙。」

言大者，有二种大：一、施物大；二、形量大。若无过者为众聽造，若有不净等缘制不許作。言住处者，过去诸佛及声闻众咸悉受用、佛所聽許诸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺时，限至三層，佛殿五層。因許給孤独長者造寺法式，長者以金遍布其地買逝多林，營飾既周，奉佛圣众。若施主为众造寺，更有施主於此寺中欲为別人造房，施者應问造寺施主方可興工。

自下因明分房舍臥具法式，於夏前豫分，或至安居日分。其授事人，告大众云：「某房有利有衣，若欲得者隨次應取。」若当时不取，行至第三方更索者，一、二索时未即須与，三索應与，索者得惡作罪。房若少者應計人分之，應留一房擬客苾芻，不應尽分。若餘住处有苾芻来，及後夏者隨次應与，不及後夏此不應与。可依知識隨处而住，衣食之利應共均分。授事人等不應令作。有五种人不應差作授事等人：謂解蘇呾罗、毘奈耶、摩窒里迦、僧伽上座，及为众读诵者。若於住处多有房舍，應隨当时人数多少，若一人与二，或时与三，皆於此房隨时受用，或前食後食。若有破壞，用僧伽物若勸化白衣，隨其力分而为修補，不應棄捨故令損壞。若处迮狹，同臥敷量均等共分，勿令闕事。诸坐枮等應並均分，除安水瓨藥瓶之处，并置齿木、土屑、瞿摩耶处及众人行处。若門屋下、廊簷前、上下閣道及倉庫处，並不應分。若在阿兰若中，於显露地可留多少安瓶器处。众受用地，亦不應分。若有施主樂於寺內造別房施者，住此房人應受其利，并为修理，或任施主意取何人。此人虽復受其別施，大众分利皆亦應与。別房有施，隨住房者而共均分。若大床、大座难移转者，诸門徒等應为舉之。若为众事須出外行，分房之时隨次留分。阿兰若处並乞食时，可留守人共均与食。藏門鑰时應作私記，为防守故隨意養狗。其畜狗者，須知行法，若窣覩波及房院地，狗所爮爴應可平填，若遺不净即應除去。若不修治，並得惡作。若有藥叉并猛獸处，即不應居。不兩房內而作安居。設作安居應於二处物取一分。凡出家者於诸利養皆悉不合越分貪求。闻有諍者將欲来时，應作三时豫分房舍，謂春夏冬隨意分給。復有六种分住处事：一、寺；二、寺勢分；三、寺外房；四、房勢分；五、園；六、園勢分。若諍者云：「与我分房。」者，應告之曰：「並己分訖。」若諍者去後還依常次准法更分。若非斗者應共同分，若不与分，得越法罪。或为日分，此是今日、此是明日；或为时分，此处小食、此处大食；或为尊分，此是阿遮利耶房、此是鄔波馱耶房，如此分者皆得惡作罪。若病苾芻樂舊房者，非次應与。不應无病詐言有病。若分房竟，後有人来，不以年高奪他房分。若夜至、若暫停，夜索分房及以褥席，若其与者，授受二人咸得惡作。若夜至人不應相恼，可隨相識權时停止。給孤独長者为乞食人，造立停舍，六众闻之並皆同集，共分其舍，得惡作罪。凡是非法分与，並不應取。若有因缘須向餘寺，时逼到者不論坐次，隨处應食。外有食来至斯住处，欲得食者，若无限局隨意食之，若人食有限即不應食。如於寺內，隨次分房。若在樹下、若在平地、若軟草处，亦隨次分。應以白二差具五法者，令分臥具所有大众臥具，下至洗足盆並須聚在一处，从上座分。有十二人，並須差遣：一、分飯人；二、分粥人；三、分餅果人；四、分臥具人；五、分诸杂事人；六、藏器物人；七、藏衣人；八、分衣人；九、藏雨衣人；十、分雨衣人；十一、杂驅使人；十二、看撿房舍人。若分臥具及以褥席亦隨次分。有餘長者若客苾芻及尼来者，應与令臥。所有臥具从好行訖，餘者白众更應分掌，勿令損壞。凡是僧伽臥具受用之时，不得隨宜將輕小坐具，及垢膩疎薄惡物，而为儭替，得惡作罪，招黑背殃。知僧事人半月半月應巡房舍观其臥具，若老、若少不依法式用臥具者，既撿见已，若老宿者告众令知，少者應語二師，奪其臥具，准法呵責。若寺房廊鳥雀栖宿为喧閙者，應使人撿察，巢无兒卵應即除棄，有者待去方除。若有蜂窠，无兒應除，有者以線縷纏之，由此缘故更不增長。若施主造寺施僧伽已，有事他行久不来者，住寺苾芻不應为乏飲食故捨斯住处悉皆遠去，應共乞食而自支濟；乃至五歲尚不来者，應共隣居比近之寺，同一利養、別褒灑陀。寺主若来隨彼情樂，若久不至具如广文。凡寺廢毀重欲修造，或等、或过不應減小；若施主力薄，小亦隨聽。香臺制底等过非小。若有尊容彩畫彫毀，應可拂除，還依舊状而更圖畫。佛語尊经字有磨滅，刮其舊墨應更書新。

次明作净厨法：凡是寺內應作净厨，此類不同，有其五种：一、生心作；二、共印持；三、如牛臥；四、故廢处；五、众結作。言生心者，所謂隨一營作苾芻、或復俗人，初造房宇定甎石时，心念口言：「今於此方处当为僧伽作净厨。」共印持者，謂撿挍苾芻創安基石，將欲興功，告共住苾芻曰：「诸具寿仁可共知，於此方处当为僧伽作净厨。」如牛臥处者，謂是房門无其定准，撩亂而住。故廢处者，謂无众僧空廢之处。众結作者，謂大众共和秉白二羯磨，作法結之。應如是作，修營处所悉备具已，齊於界內并外勢分一尋，將作净厨。僧伽同樂者，即於此处敷座席鳴楗椎，乃至令一苾芻为羯磨結，此據大寺，可寺坊內結作净厨。若隨一房小舍應知亦尔，於中通塞具如广文。或於棚閣中層結净，上下四邊勢分咸净。若作法已得二种利樂：一、界外貯得界內煮；二、界內貯得界外煮，並皆无过。若異此者飲噉之时，皆惡作罪。又有十种不净处，不應熟食：所謂露地、門屋下、房簷前、溫暖堂、洗浴室、官人宅、制底邊、外道家、俗人舍、尼寺中，若煮食时，皆得惡作。

上因造寺遂辨餘文，次释學处。言應將餘苾芻者，謂众多人，非僧伽也。由何事故須將苾芻？为防後时諍競損恼故。此中犯相者，唯除过量，餘並如前小房戒说。若於住处有斗諍者、有污家者、有非理者，應驅擯之。

无根謗學处第八

佛在王舍城，时蜜呾罗、步弭迦二人，由昔生中与實力子有怨讎故，遂共妹蜜呾罗尼，謗實力子云：「犯波罗市迦。」便为舉诘，自相符證。由同梵行事及不忍烦恼，制斯學处。

「若復苾芻懷瞋不捨，故於清净苾芻，以无根波罗市迦法謗，欲壞彼净行。後於異时，若问、若不问，知此是无根謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。」

言苾芻懷瞋者，謂瞋惑未斷。不捨者，謂是现纏意欲作其无益之事。言无根者，根有三种：謂见、闻、疑。此若无者是无根事。言謗者，謂以惡事毀呰於他。无根方犯；若有三根，即非犯類。所言謗者，謂非言諍。苾芻由瞋恚故作是語者，謂无實想故，表由瞋恨故，便生惡謗。應知此中所謗之境，有四种人：一者清净；二者虽清净相似不清净；三者不清净；四者虽不清净相似清净。若謗初二，十事成犯，五事非犯。何謂为十？謂不见、不闻、不疑、妄言见等，是謂三事：或闻而忘、或疑而忘，言我闻疑。復是二事：或闻而信、或闻不信，而言我见。復是二事：或闻而疑，或闻不疑，或但自疑而云我见。復是三事，語語说时咸得本罪。五事无犯者，謂不见、不闻、不疑，有见等想而云见等，是謂三事。或闻而忘。或疑而忘，有闻疑想而言闻等，是为二事，此皆无犯謗。後二人，十一事犯、六事非犯，謂以见而忘一事，於上兩处为第四事，餘事皆同，思之可識。前之二人体是清净故无见忘。若以書、若以字印、手印、若遣使、若自書字，作如是言：「此字说汝有其犯事。」若對狂癡、若眠、若定、若先犯人、若授學人、若謗苾芻尼、若於大众作如是言：「此中有人犯波罗市迦。」不斥名謗，咸窣吐罗。謗之境心，句如上说。若以半擇迦男女而謗他者，皆窣吐罗。謗式叉等，咸犯惡作。復有说言：「謗苾芻尼亦獲本罪，謗式叉等得窣吐罗。若以五无間謗苾芻者，並得众教，以犯逆罪非苾芻故。」有云：「於中是吐罗者，謗得輕罪。尼謗他时，准苾芻说。其式叉等，得惡作罪。若鄔波索迦謗苾芻者，應与作覆鉢羯磨。若惡罵俗人，不往其舍不受彼食及以床座，不为说法。若彼下心从众求乞，性調柔者，應为作仰鉢羯磨。入邪部者，为正部人作覆鉢者，不成作法，翻此便成。若善俗人家作覆鉢羯磨，亦不成作。若以一床等壓诸界上，一羯磨人得覆仰多鉢。」

假根謗學处第九

佛在王舍城时，蜜呾罗、步弭迦二人，共见野鹿交会，取相似事謗實力子，毀同梵行。事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，懷瞋不捨故，於清净苾芻，以異非分波罗市迦法謗，欲壞彼净行。後於異时，若问、若不问，知此是異非分事，以少相似法而为毀謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。」

言異非分者，異謂涅槃，乖生死故；四他胜法非是彼因，名为非分，非分事謗即是其諍。若苾芻见餘苾芻犯波罗市迦时，作非犯想、或作餘罪想謗，言犯波罗市迦者，得众教罪。若於众教作非犯想、或作餘罪想，乃至突色訖里多，事皆同此，隨其所謗得罪。應知说謗之时，前人領解，犯众教罪。无犯者，謂實见彼作他胜等事。◎

◎破僧違諫學处第十

佛在王舍城，时提婆達多由貪利故，學得神通化未生冤，令生信樂，至如来所求索門徒。以不得故，便起恚恨，乃与孤迦里、褰茶達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達罗達多以为伴黨，破和合僧。僧設諫时惡心不捨。由僧伽事及邪智烦恼，制十、十一，二种學处。

「若復苾芻興方便，欲破和合僧，於破僧事堅執不捨。诸苾芻應語彼苾芻言：『具寿！莫欲破和合僧，堅執而住。具寿！應与众僧和合，共住欢喜无諍，一心一说如水乳合，大師教法令得光显，安樂久住。具寿！汝可捨破僧事。』诸苾芻如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

言和合者，謂同一味。有其六种：謂形相、作业、戒、见、軌儀及以活命。言僧伽者，總有九种：謂无恥僧伽、有恥僧伽、恥无恥僧伽、順理僧伽、非理僧伽、理非理僧伽、未脫僧伽、已脫僧伽、脫未脫僧伽。此九种中誰可破邪？除初後二，餘皆可破。以其最初无羞恥众，犯四重禁，破事已成。已破之者，无重破故。後二圣众，破事无故。第九學人，餘應准说。言欲破者，提婆達多以愚癡故，心生異见，壞彼僧伽，於形相等改佛正則，自制五事謗三净教，勸诸愚小習行邪法。言五事者，一、不食乳酪，犢子飢困故。二、不食魚肉，由斯殺生故。三、不噉於鹽，多有尘土故。四、不截衣𦆠，廢損織功故。五、不住兰若，受房生福故。言興方便者，謂作破僧事。於破僧事堅執不捨者，既思众破攝化門徒，自守邪宗多求惡黨。言莫欲破和合僧者，欲显若破善众定墮无間，若捨此心不受其罪。汝诸具寿應与僧和合者，謂众多人別諫之語，或是僧伽、或僧伽所遣，虽无羯磨但以言遮令除惡见。言共住者，謂衣食利養同受用故。言欢喜者，善品增益各各情悅故。言无諍者，彼此见同共相愛樂无諍訟故。言一心者，心若散亂当令寂定，既得定已勤求解脫。言一说者，由契经等十二分教体无別故，亦是更互相教之义。如水乳合者，行与理順一相无差。大師教法令得光显者，於染瞋癡善能調伏，令佛圣教得流通故。言安樂住者，謂四圣种现法樂住。依斯德故能獲胜果。言再三者，謂白四羯磨不广不略，但齊二、三。言諫时者，謂作法时。慇懃正諫者，明众至心。隨教應诘者，诘其所以，遮其非理故。

助伴破僧伽違諫學处第十一

次明助伴學处，与前異者隨字而释。

「若復苾芻，若一、若二、若多，与彼苾芻共为伴黨，同邪違正隨順而住。时此苾芻語诸苾芻言：『大德！莫共彼苾芻有所論说若好、若惡。何以故？彼苾芻是順法律、依法律，語言无虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。』诸苾芻應語此苾芻言：『具寿！莫作是说：「彼苾芻是順法律、依法律，語言无虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。」何以故？彼苾芻非順法律、不依法律，語言皆虛妄。汝莫樂破僧，当樂和合僧，應与僧和合欢喜无諍，一心一说如水乳合，大師教法令得光显安樂久住。具寿！可捨破僧惡见，順邪違正勸作諍事，堅執而住。』诸苾芻如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

言好者，陳利益。言惡者，说无益事。言法語者，語詞圓足。律語者，合理无差。有释：「能引實义名曰法語，出柔軟言名曰律語。」言无虛妄者，謂曉其事方出於言。我亦愛樂者，彼所作事咸称我心。莫作是说等者，勸隨正部捨背邪黨。此中犯者，始从隨順欲作破僧，皆得惡作罪。众多人諫不肯捨者，得窣吐罗罪。若秉初白乃至羯磨第二竟时，一一咸得窣吐罗罪。第三竟时，如法如律如大師教正为開諫，違而不捨者，得众教罪。若作非法而众和合、或作如法众不和合、或作非法众不和合、或作似法众不和等，由作諫事不称法故，无犯。若犯罪已即應说露，若不尔者，与他同秉一切羯磨，咸得惡作。若他諫时心同惡黨，設令不語亦犯众教。有言不同而心樂破，犯窣吐罗。若虽言同作不破心，或无破心不同其事者，无犯。若生疑者，獲窣吐罗。自有破而非閙亂，應为四句。閙亂謂是始从搆集破众之事。或有破众非是異住亦为四句。異住謂是異界而住。或有破僧不为別部亦为四句。別部謂是九清净人別处而住，一是正主、餘八名助。齊何名破？謂是天授先領四人，後破正众。四人同彼行籌羯磨，齊是名为破僧伽竟。若授學人为行籌者及无戒人等，皆不成破。若戲笑行籌及秉羯磨作破众事，合众咸得窣吐罗罪，众不因此而成破故。若众破已，有餘部人在界內时，不應作長净等事，由众不集成別住故。若如法部共非法部同集一处，如法部解界时成解，非法部解不成解。其处中人應共如法部出界外作褒灑陀，不應共非法部。如法苾芻應教授尼众，此若无者，其处中人亦應教授省缘而住。不墮二朋名处中人。尼众若破，不應教授，應告彼曰：「姊妹！應先和合已方求教授。」若苾芻尼众不諮稟苾芻，輒自擅意別为軌則聚徒众者，得窣吐罗罪。诸有被責室罗末尼罗等，若餘苾芻輒供衣食而攝養者，破他門徒，得窣吐罗罪。若作好心欲令調伏，權时攝誘者无犯。憍閃薄迦诸苾芻輩，虽分二部无破众心故，不同此破僧伽罪。隨事重輕有十八句，若苾芻於非法事作非法想，及正破时亦为非法想者，此則生无間罪亦成无間业。若破僧时不作非法想者，但生无間罪，不成无間业故。

有六句重、十二句輕。

非法非法非法、非法非法法、非法非法疑、非法法非法、非法法法、非法法疑、法非法非法、法非法法、法非法疑、法法非法、法法法、法法疑、非法疑非法、非法疑法、非法疑疑、法疑非法、法疑法、法疑疑。

污家違諫學处第十二

佛在室罗伐城，告诸苾芻曰：「若有苾芻、苾芻尼，为污家者，众應与作白四驅擯羯磨，令出住处。若斗諍者，众應与作令怖羯磨，應告彼曰：『汝若不肯改前过者，众当与汝更为重罰。』令彼生怖故，名令怖。若见門徒欲为斗諍，軌範師等宜應遮止，或以苫摩他事而令止息。若苾芻数数犯罪，應与作折伏羯磨，或以餘事而責罰之，乃至未捨惡事已来，令依止有德折伏而住，故名折伏。若苾芻与诸長者及苾芻等相觸恼者，應令苾芻就長者等而求懺摩。若不肯者，众應与作求謝羯磨，令往愧謝。若不见罪、不如法悔、不捨惡见，此等皆應与作捨置羯磨。由斯捨棄不同众法，故名捨置。其捨置者若多朋黨恃怙強梁，众應量宜勿令斗起，於所犯罪如法为除。若不肯者不應強诘強令憶念，若強抑与作捨置者，得窣吐罗罪。若斗諍人各懷怨恨，虽经多日不能除滅者，有持经持律持論多闻多知識、大福德足，門徒众所共知者，應为消殄。若冤讎者至俗家时，應隔处中人令其間坐。若於界內斗諍紛紜，诸处中人應出外長净。若共餘部为長净者，不成作法，得惡作罪。凡有为他作羯磨时，不为诘问、不作憶念、或實无犯事、或有犯不忠、或不對面、或秉非法，皆得惡作，作法不成。若得羯磨已，所有行法應可順行。云何行法？所謂不應与他出家近圓及为依止；不畜求寂；不應差教授苾芻尼，設先被差亦不應去；有犯苾芻不應诘问羯磨等事，亦不應呵。若有二十法者，所作羯磨不應为解。何謂二十？謂於众处不现恭勤，身不輕利故；或於众处不生卑下，不蠲傲慢故；或於出离不肯隨从，不順治法故；或於众邊不行恭敬，乖行敬法故；或於界中不求解放，於罪无悔故；或仗王家及斷事官、或依外道及以別人不依於众；著俗人衣及外道服；承事外道；不應行事而復行之、苾芻學处而不修習；或罵苾芻、或时瞋恚、或復呵叱；或令众失利、或不欲同住，若有此二十法不應与解。」

尔时世尊，作教勅已，令圣者阿难陀共诸上座苾芻，在於路中，差具五法者往枳吒山，就彼诘責，与阿濕薄迦、補㮈伐蘇行污家者，作驅擯羯磨。其同罪者，半豆盧、呬得迦等，中路闻已，遂便逃向室罗伐城，如法除罪。时彼二人後往逝多林，见此事已，作如是言：「我輩同罪，有驅、不驅，知诸具寿隨自己情，有瞋、有欲。」时诸苾芻告彼二人，令其改悔，先別諫已後为羯磨，諫由其受用鄙事故，而行污家，因家慳烦恼制斯學处。

「若復众多苾芻，於村落城邑住，污他家、行惡行。污他家亦众见闻知，行惡行亦众见闻知。诸苾芻應語彼苾芻言：『具寿！汝等污他家、行惡行。污他家亦众见闻知，行惡行亦众见闻知。汝等可去，不應住此。』彼苾芻語诸苾芻言：『大德有愛、恚、怖、癡。有如是同罪苾芻，有驅者、有不驅者。』时诸苾芻語彼苾芻言：『具寿！莫作是語：「诸大德有愛、恚、怖、癡。有如是同罪苾芻，有驅者、有不驅者。」何以故？诸苾芻无愛、恚、怖、癡。汝等污他家、行惡行。污他家亦众见闻知，行惡行亦众见闻知。具寿！汝等應捨愛恚等言。』诸苾芻如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

言村落等者，若有街巷可知人物、住处，名为村；村外遠家名为落。君王都处名为城邑。言污家者，有二事能污於家：一謂共住；二謂受用。云何共住？謂与女人同床而坐、一盤而食、同觴飲酒等。云何受用？謂採花果等。云何惡行？謂以麁惡法毀謗於他，及戒见等中说其毀犯，由依污家生众罪故。见謂眼識，闻謂耳識，知謂餘識。此显见闻知性。汝可去者，是驅逐。言有愛等者，於不驅者云有愛心，於所驅者说有瞋恚。言有癡者，於污家輩不善分別合驅不驅。言有怖者，於逃去者不敢治罰。不驅擯者，謂是半豆盧、呬得迦等。言汝等應捨愛等者，謂是別人諫。言再三者，众以白四諫。但言愛等，即得惡作。別人諫时，違犯麁罪。初白及二羯磨違，得三窣吐罗罪。第三竟时，便得众教。若秉法和別事並同前。實有愛憎非愛憎想疑，得窣吐罗罪。若作愛憎想者，无犯。實非愛憎作此想疑，便得众教。若未作驅擯羯磨言愛等者，得惡作罪。由謗众故，若於他人知无實事，自生惡念，妄说前人作离間言，得二墮罪。

惡性違諫學处第十三

佛在憍閃毘國，闡陀苾芻不忍他語違如法教，由其惡性受用法事，求自在不忍烦恼，遂生忿恨自損損他，制斯學处。

「若復苾芻，惡性不受人語，诸苾芻於佛所说戒经中如法如律勸誨之时，不受諫語言：『诸大德！莫向我说少許若好、若惡。我亦不向诸大德说若好、若惡。诸大德！止莫勸我！莫論说我！』诸苾芻語是苾芻言：『具寿！汝莫不受諫語，诸苾芻於戒经中如法如律勸誨之时，應受諫語。具寿如法諫诸苾芻，诸苾芻亦如法諫具寿！如是如来、應、正等觉佛声闻众便得增長，共相諫誨。具寿！汝應捨此事。』诸苾芻如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

惡性者，稟性麁言不用他語。於佛所说者，半月所说。言戒经中者，謂佛世尊所制學处。言如法者，謂依實事见闻疑说。言如律者，称實而说与理相應出柔軟語。言少許者，假令少言亦不許说。言好惡者，謂利非利。言止者，未说之言，預相遮止。莫論说我者，謂情不忍可。言佛声闻众便得增長者，由展转相教，世尊圣教得久住世。言共相諫誨者，謂欲諫时先求聽許，然後方諫；若他不許，不應強诘。然诘问时不以天眼见、天耳闻，若他不憶應为作憶念。憶时瞋忿應求聽許；若不許者，棄莫与言。若仗託有力者，不應教授，不共長净、安居、隨意，即於此日應一苾芻作如是白：「我名某甲，遮彼苾芻某甲为長净等事，若此苾芻在众中者，不應對之而为長净及隨意事。」若於所犯罪有餘无餘，无有定實而遮他者，皆成非法。若天眼、天耳及聾盲无識，隨黨非黨、在地居空等，或翻此四皆不成遮。於所犯罪事有定實为遮他者，是謂應法。若以不善见闻疑而遮他者，得惡作罪。若一界內有多住处，一处遮时餘皆悉遮。其能诘人虽被众差，應知軌式，有其五法：謂从座起、脫革屣、整衣左肩、礼上座已、合掌而住。應以五法而自称量：「我是持戒者不？有羞慚不？有追悔不？能攝伏诸根不？是樂戒不？」又生五念，謂實不實等。次應告言：「汝某甲！我今欲诘，能容許不？」彼應答曰：「由何事故尔诘於我？」说罪差別，如律應知。其被诘人應於五部學处，自思忖已，当聽許之。返令憶念：「尔於何处知我有犯？当依實说，勿搆虛言。」應告彼云：「今任汝诘。」次能诘者先为安慰，方始出言：「然我不以錯誤之語、及私屏語、或造次語。仁所说者我皆三问而詳審之。」次應白言：「汝某甲聽！僧伽令我为诘責人，问尔實事，众当为汝作羯磨法，應可善思，勿令損己，亦不應調弄清净之人，并樂戒者耆宿有德亦不輕慢，違此教者得惡作罪。」言共相諫悔者，有所違犯心希清净说先所犯。此中犯者，謂別人諫时不用語者，得窣吐罗罪。若初白及二羯磨，得窣吐罗罪。第三竟时，得僧伽伐尸沙。惡語之人不先诘问輒便遮止，得惡作罪。餘义通塞如前所明，其諫羯磨如百一羯磨中说。

「我已说十三僧伽伐尸沙法，九初便犯、四至三諫。若苾芻隨一一犯，故覆藏者，隨覆藏日众應与作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟，众應与作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟，餘有出罪，應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十众，是苾芻罪不得除，诸苾芻皆得罪，此是出罪法。」

言我已说者，彰其事了，欲令诸苾芻重審其罪，暫舒息故。九初便犯者，謂初九戒，事成獲罪。四至三諫者，即破僧等，違三羯磨方犯其罪。若苾芻隨一一等者，凡欲除罪，須有五缘：一、由其罪謂所犯罪；二、由意樂謂知而覆藏；三、由治罪謂隨覆日与遍住等；四、由行已謂令众心喜；五、由人殊謂滿二十众。言二十者，若少不足；作法不成；故以数定。行遍住者，由其覆罪。覆有兩种：一謂覆夜、二謂覆心。若作覆心至过明相，是名一夜覆藏罪。若不識不憶，由无覆心，虽经明相，无覆藏罪。後若憶識欲说罪者，此則不須行遍住法，應说众多惡作罪。若与聾人及不解方言，或非本性、或被治罰，如此之人虽可共住，咸不成覆。或时晝日与苾芻俱，若至夜时无苾芻者，假使尽形亦无覆罪。若犯二罪二俱覆藏，或一覆一非覆，或二俱不覆，或兩俱憶，或一憶一不憶、二俱不憶，咸经兩月等，如是應知，於罪於日、知数不知数、一罪多罪、有覆无覆。或作白衣，或为求寂重受近圓，或得解法覆与不覆，或前或後，於诸罪類治法众多，具如广文，此不繁说。有四种人應行遍住：有知罪数不知夜数、有知夜数不知罪数、或俱不知数、或俱知数。如百一羯磨说：「若其重犯是前罪類，應与復本遍住羯磨，令其調伏，謂壞前法从本更行。行时更犯是前罪類，應与重收根本羯磨。若更犯者，重收前日，可更令行。行遍住人所得之法，黑白不同。有其六种：一者總黑，謂總皆非法。二、多分黑，遍住如法餘皆非法。三、向半黑，復本是法餘皆非法。四、減半黑，重收是法後皆非法。五、少分黑，意喜是法後一非法。六、總是白乃至出罪悉皆如法，名善出罪。若如法行遍住法已，應与意喜。若不覆者，但行意喜出罪，能令众意皆悉欢喜，故名意喜。於六夜中若重犯者，應与復本意喜。若更重犯應与重收。六夜意喜，此謂是前罪類。言前類者，前因故泄今還故泄，餘皆准此；若非一類即不壞法。若行遍住及摩那𭅤时更犯众教，非同類者應須发露所有惡作，別行遍住及摩那𭅤。若其初日犯初众教，一夜覆藏，乃至十三覆十三日。若欲说罪，應據猛烈心。烦恼重者，先与行法行遍住意喜。苾芻所有行法應隨順行，謂不應受善苾芻礼敬，亦復不應同一座坐，不居胜座不並肩行，若出行时應隨他後，不同室臥，不度人出家受十學处，及与近圓，不受依止，不畜求寂，不作羯磨，不差为使，不教授尼亦不差遣，先差應捨，不诘苾芻。不捨教誡，開門然燈塗掃寺宇，大小便廁洗除糞秽及供土葉，寒时授火熱为扇涼，打楗椎严香火，并讚嘆佛。應在近圓下、求寂上座。僧伽臥具安鉢之物應为收舉，制底香臺常應塗掃。依时巡礼，應告日数。众集之处以所行事告白令知，不應一一为白。客苾芻来未安衣鉢應就为白。无苾芻寺不應輕往，有缘須去不應经宿。須观时候供給湯水。應与善苾芻洗足塗油，寺中利養最後應受。遍住意喜作法之时，不應還以遍住意喜及授學人足其众数，亦非此人得共同处而行其法。不居空寺，亦非一人、非二、非三，要須滿四，是清净人同处行法。如前所说，不依教者，咸得惡作。又正行时，闻有諍者欲来住处，應對善苾芻，为难缘故，捨行法已；同本性人諍者若去，還對苾芻受其行法。若行意喜不行遍住、若行遍住不行意喜，斯皆不應求众出罪。若並善行当求出罪，餘如广文说。有六种人犯众教罪，對一苾芻说除其罪，得名清净。何謂为六？一者遍持蘇呾罗藏；二者遍持毘奈耶藏；三者遍持摩咥里迦藏；四者性極羞愧若说其罪懷慚致死；五者众中最老上座；六者大福德人。何故此六許易除罪？罪滅因心不由治罰。若能於所犯罪決情斷绝，誓不更为，深生慚恥心无欺誑，是故除滅。又为耆年大德、受持三藏人见治罰，謗議便生，開一人悔。若犯不共众教罪者，根转之时过亦隨滅。」