姚秦涼州沙門竺佛念译
姚秦涼州沙門竺佛念译
菩萨瓔珞经
菩萨瓔珞经卷第二(一名现在報)
龍王浴太子品第四
佛復告族姓子：「菩萨于时前昇金机，顏色安詳顏貌容豫。诸天在上散华燒香，作天伎樂娛樂菩萨，世人在下左右侍衛，異口同音声震天地，八十亿姟乾沓和子，搥鍾磬歌娛樂菩萨。时有摩那斯龍王、文驎龍王、伊罗鉢龍王、阿耨達龍王等八十四亿，皆来云集。时诸龍王便以此偈，而讚頌曰：
「『今日离世垢，降生閻浮利，隨俗处母胎，願浴除世尘，昔於无数劫，积功造众业，誓願今已果，願聽沐圣体。八十四亿垓，龍从十方来，各欲供養尊，奉瓶貢香湯。尊本无数劫，苦行为众生，巍巍德无邊，垂愍願聽之。渴仰世雄久，疲厭生死苦，今得覩贤明，如日照虛空。尊本发弘誓，欲度未度者，最胜已解脫，当復脫未解。过去恒沙佛，及当来现在，功勳不可量，尊今已具足。設从劫至劫，宣暢人中尊，豈以螢火光，敢与佛日競？虛空可究竟，須彌可称量，海水可竭尽，尊德无邊涯。比方日月光，摩尼明月珠，虽照外闇冥，未能除无明。今日无等倫，一毛之光明，普照天世間，除垢婬怒癡。过去六如来，尽生閻浮提，尽受我等供，香湯浴尊形。今復遭天師，亿劫乃出现，今各顶礼足，唯願时沐浴。诸天世人民，咸欲聽正法，敷演深法本，当礼三界尊。』
「尔时，世尊直視東方，顏色和悅，与诸龍王而说斯偈：
「『吾今以降形，踔步閻浮利，拔濟苦恼類，四等无邊涯。金体有明證，众相如日光，当觉未觉者，今成佛不久。观生无数世，受形非一類，虽有上中下，未有如是像。快哉牢固誓，執意不虧損，所现應果報，本净如虛空。世有三堅法，身命財宝貨，此猶非究竟，終始可恃怙。吾今捨此三，法身空无形，无尽无生命，自然成道根。世宝多嶮危，如幻不久停，今獲七宝財，无形不可窮。众生心意識，三垢所覆盖，今已獲三明，初中竟通達。普为世天人，当转不死法，法轮覆大千，仁慈心普潤。受生有四縛，不离三世患，今得四誠諦，无縛不復染。慧观苦圣諦，无智寤其智，净性如无垢，受證永澹泊。本習興更樂，染著愛无尽，彼尘我心受，纏結遂滋甚。吾今观本净，樂想苦想滅，澹然无憂喜，永与生死別。过去有三行，生癡愛本原，已尽亦不处，无有尘垢心。现在六十四，牽致冥室聚，永捨不与俱，獲六十四明。未来无数尘，覆蔽於人心，法云布三界，潤澤诸不及。净教口柔軟，言声如哀鸞，斯由行无欺，说法无缺漏。众生懷阴盖，調戲无慚愧，今始得慚愧，壞滅貢高心。佛所出现世，降伏诸邪众，昇座師子吼，演说本行缘。过去诸佛記，及未来现在，五濁衰微世，有佛名能仁。今我自观察，志性殊於常，名号既不虛，父称为悉達。故在於众中，平視无所畏，得净總持慧，为度不肖人。不见诸法本，起滅无处所，亦復无成敗，寂然應慧观。普分別诸法，悉无窠窟处，澹然无归趣，斯乃應律行。不以见无见，无求无所守，我人寂寞定，无相願亦然。夫欲飲无厭，甘露微妙味，亡相除诸著，斯應菩萨慧。无人无寿命，成就诸佛藏，摧碎貢高心，不興自大意。上智不著数，不計有常想，众生興染心，照令知净慧。贤圣若干品，众生根不同，以慧观未来，尽无若干道。佛法有深要，其慧无邊涯，唯空无染著，是謂法界净。一生经百生，乃至无数劫，我今永以捨，背而前取證。設我於中間，計寿著法性，恒沙诸佛过，不履空无慧。恒自降伏心，分別文字法，是故自觉寤，建立大弘誓。昔吾初发意，志求缘觉乘，閑净无人处，四十四亿劫。无佛法圣众，其間七十劫，後遇大通慧，演暢大乘迹。初闻未曾有，圣慧无量觉，慈悲护四等，尔乃微信解。自从是已来，興建功德业，供養无数佛，復经十九劫。後为大國王，飛轮皇帝王，七宝前导从，千子才藝具。供養清净人，勤修梵行者，九十七亿姟，无著解脫心。及施國貧窮，孤匱无所归，庫藏出珍宝，周濟令无乏。復於无数劫，躬自修净行，捨位授太子，出家衣法服。忍辱性仁和，燕居寂无念，漸漸心疲惓，猶人溺於淵。善根漸漸微，如果熟自落，往来生死苦，受報无数變。意扃无大誓，趣欲免身患，意业被想風，猶豫不究竟。如是在生死，轮转不能出，復经六十劫，值遇宝瓔佛。權化濟渡人，一乘无二道，不闻小節名，空慧尽漏人。敷演道一相，甚深純淑行，始从彼发意，弘誓心难沮。从彼至今日，七亿阿僧祇，將护順正法，今乃自觉寤。』」
佛復告族姓子：「尔时，菩萨与诸众生，天龍鬼神八部之众，及诸十方神通菩萨，歎说此偈，受深妙义。即於座上，八十四垓人皆发无上正真道意，復有无数众生逮得法忍。」
佛復告族姓子：「若有众生，闻此一偈諷诵读持，为人解说分別其义，不为众魔之所得便。何以故？斯等众生，皆由过去众行具足，曾更供養无央数佛，誓願純淑各各发願：『若我後生，要从一生補处菩萨闻说正法，即於彼佛坦然大寤，逮得无生无起滅法。』云何？族姓子！若有一人便说斯言：『吾乃知无形之法以形教授，虛空之相以實教授。』此人興建斯意，寧能不乎？」
时，有无畏大护菩萨，过此三千大千世界，有佛土名曰贤豪，佛名普贤。无畏大护菩萨从彼刹来，逮得總持立不退转，即从坐起，偏露右肩長跪叉手，前白佛言：「世尊！无形之法以形教授，虛空无相以相教授，甚难甚难，終不可逮。所以者何？虛空无形无能染污，況当欲使有形質乎？此事不然。」
佛告无畏大护菩萨：「族姓子！斯猶可獲，欲从一生補处菩萨闻此法者，終不可得。何以故？诸法无数，豈当以无数中行有数法乎？无缘對法有缘對乎？虛空之法有形質乎？此事不然。但为如来世尊大慈广布，開化众生令立牢固，敷演道教分別诸法，无言无说。世多愚惑興是非心，斯是漏法、是非漏法，是缘對法、非缘對法，是可护持、是非护持，是法有我、是法无我，是世俗法、是泥洹法，是法染著、是非染著，是法有数、是法无数，是法斷滅、是非斷滅，是法滓濁、是非滓濁。復自相誡，各说是言：『習是捨是，學是置是，學法非學法，此声闻法，辟支佛法，非声闻法，非辟支佛法，是菩萨法非菩萨法。』不以此观成最正觉。何以故？有[＊]相著观非第一空观，无求无相亦无知见，乃成空观。
「夫观诸法无我无寿，不见刹土分別境界，无依无所依，是为法观，空无所有。如是观者，诸法亦寂，道果亦寂，受證亦寂。假使菩萨空观如是，於诸悕望便无顛倒，祐利众生而发大哀，興建佛法，虽度众生无众生想。空观菩萨豈见度者？此事不然。若有菩萨摩诃萨，得此空观者，便獲具足十无我法。云何为十？於是，无畏！菩萨摩诃萨，若族姓子、族姓女，於佛法众不见净秽，亦復不起彼此之念，此是法身此思欲身，前知过去後察未来，斯皆清净而无我想，是謂菩萨空观无我。
「復次，无畏！菩萨摩诃萨，法服齊整執持應器，观见当来过去现在诸佛世尊入城教化，不见豪貴及下劣者，於中不起吾我二见，是謂菩萨空观无我。
「復次，无畏！菩萨摩诃萨，玄见无数佛刹严净國土坦然平正，不说今日佛土秽惡，執意清净无若干想，念念一定識不流馳，是謂菩萨空观无我。
「復次，无畏！菩萨摩诃萨，众生染著，猗身解空，菩萨空慧三世无[＊]猗，是謂菩萨空观无我。
「復次，无畏！菩萨摩诃萨，诸佛世尊教化若干，本无清净亦不有異，是謂菩萨空观无我。」
佛告无畏：「菩萨摩诃萨，若族姓子女，行度无極无尽法藏，众宝华鬘以自严飾，如是无尽亦不见尽，於中成就尽不尽者，是謂菩萨空观无我。
「復次，无畏！菩萨摩诃萨，当观诸佛色像无量，入於本際寂然之法，分別义趣解色本无，普入法界化导众生，不见色像化众生者，是謂菩萨空观无我。
「復次，无畏！菩萨摩诃萨，得佛圣慧深奧之藏，四事无畏，离八縛著得八解脫，雨法潤澤亦无老死，为師子吼志如金刚，离彼此中亦无染著，是謂菩萨空观无我。
「復次，无畏！菩萨摩诃萨，漸当親近習宿命通，观察无数阿僧祇劫，某國某佛诸佛世尊，虽现泥洹不取滅度，净众生跡不懷懈怠，不以劫数厭患众生，亦復不以泥洹快樂欲取滅度，心如虛空不可沾污，是謂菩萨空观无我。
「復次，无畏！菩萨摩诃萨，以无邊涯智拔濟众生，正使極遠在恒沙表，一一沙者尽为恒沙，如是計算周而復始，如是遍滿八方上下，亦遊虛空无量境界，要濟众生不令墮落，不自称歎通慧果報，是謂菩萨摩诃萨十无我法。一生補处胎分尽者，乃應是行。」
尔时，座上色欲天子十九姟众，即得顶忍；復有无数诸天世人，逮得空观尽信之行；诸閱叉龍鬼，信向三尊受三自归。
佛復告族姓子：「尔时，菩萨在金机上，國王、居士、天龍、鬼神、十方菩萨，各各興敬欲浴菩萨。时有菩萨名曰月精，於众菩萨最为上首，攝持威儀法服安詳，即从座起長跪叉手，以偈讚曰：
「『尊今无礙形，不染三界尘，洗以八解湯，世水安可堪，心垢尽清明，內外无障礙，江海河泉源，斯浴非久净。昔在瑠璃池，禅頭龍宮时，專意发大乘，要滅愛欲魔；今已果本願，三界无等倫，願昇无畏座。何为现洗浴？生天六十二，那術劫数中，天[＊]伎五樂至，福響自然報，法身众智具，演说无礙道，周訖託生此，迦惟罗衛城。现世有三災，滅以三明報，三慧通三達，三要今具足，三等观三世，不染三界有，三分法身具，当礼三界尊。诸来会众生，诸天須倫鬼，咸各懷踊躍，敬承興供養，前後衛清妙，行至瑠璃園，右攀蓮华枝，降神生閻浮。当生墮地时，净如紫磨金，天地六反动，神感诸天至，地獄诸考掠，一时皆休息，清净无瑕秽，如华不著水。十方诸佛刹，如来等正觉，各各於其國，宣告四部众，今日忍世界，世雄降出现，垂愍诸众生，永在三塗者，当转正法轮，鹿野清明園，为久飢虛者，潤以甘露法。八道尊独寤，究尽十二缘，无尽江海宝，充飽一切人。設从劫至劫，佛佛歎其德，猶尚不能宣，況我螢火光？昔在无畏刹，不眴佛土中，初观无言法，未得无生慧，誓生言教中，敷演无窮法，今日期已至，願转尊法轮。』
「是时，菩萨心意澹然，默然熟視亦无言说，內自思惟：『如我今日为人说法，講論清净不退转地，不懷吾我之性。诸法自然生者亦尔，隨人根源而为说法，法性自尔无有變易，何況众生有受法者？众生本净不见染污，建立智慧发弘誓心，尋究众生皆悉清净，本净自然、无我自然、无形自然、人物自然。云何本净自然？从久遠已来流转生死，发意求道乃至泥洹，本自清净，斯乃名曰本净自然。云何无我自然？本有今无、今有本无，亦不言我我本生有，亦復不言有从我生，我不自知无我，有不自知有有，斯乃名曰无我自然。云何无形自然？无形者，識也神也寿也。此三句义常存不變，在空为空、在形为形、在有为有、在相为相、在无相为无相，无形之識空性自然，斯乃名曰无形自然。云何人物自然？尋究人物不见窠窟，意識幻化不達本源，愚惑相承言父言母，國財妻子漸生众想，染著三有。我今已捨永不与处，以此自然明達空慧，空慧自然诸法亦尔。诸法自然，逮正觉者亦復自然，一切诸法但假名号，因号有名亦復自然，論说自然便为論说，无起滅法，斯則名曰人物自然。吾今若说空寂之法，众生不信倍生疑網，設我復说形質之法，不尽根原況当滅度？宜且寂靜贤圣默然。』
「是时，有天子名宝瓔，通達圣心同佛性行，六通清徹曉了一相，永离八法不处尘勞，堪转法轮頒宣佛教，四諦圣慧霍然除垢，具足五分如来法身，逮六无礙神通道果，形神俱遊无所觸礙，得七觉意而自瓔珞，八道具足，诸法不共，得四无畏，力如金刚不可沮壞，以知菩萨贤圣默然，不与众生敷演法教。时，天子宝瓔即从座起，偏露右肩，叉手前白佛言：『世尊！我今不以佛眼、法眼、慧眼、天眼观众生類，應贤圣法律。我今乃以肉眼，观见十方恒沙刹土，應受證者、修禅定者、或在一住至十住者，復见善男子臨欲成佛，得不退转一生補处，往詣道場庄严佛樹者。此等之類，應从一生補处菩萨闻平等法诸法无二，志願于道皆悉成就。』
「是时，宝瓔天子慇懃勸请乃至三四，復以此偈而讚頌曰：
「『金顏尊无比，面像百葉华，墮地自称号，声踰梵天音，建立智慧淵，说法不有无。众生有常想，寂然不起二。光曜照十方，闇冥悉见明，人中尊难有，今故重自归，苦行无数世，慈悲难有双，功勳已具足，今我重自归。正使歎尊足，𨄔跟膝髀腰，皮毛七处平，平立左右亭，手臂指纖細，掌文合縵理，无畏广長舌，千葉蓮花文，含齿方四十，色如白雪珂。当其说法时，唇像珠火明，八声非男女，亦非雌雄音，感动十方界，聽闻无厭足。耳方双部璫，如空明月珠，眼視白黑分，上下而俱眴，頭发色紺青，肉髻毛右旋，相好无邊涯，熟視如金山。众德瓔珞身，亦如众花敷，消滅众尘埃，独步三界尊。斯等众生類，普从十方集，欲聽尊正法，无上至道要，天人龍鬼神，渴仰思闻法，願愍一切故，速为转法轮。』
「尔时，十方世界大梵天王，八十四亿識乾天王最为第一，即从座起偏露右臂，長跪叉手在於佛前，以偈歎佛而作頌曰：
「『无著捨众秽，漏尽无欲污，行一應尊教，遊意空无慧，本在兜術天，说法如駛流，云何今寂然，不開慧明华？尊光照幽冥，蠲除三世闇，十力无沾污，唯願时演法，今日十方界，诸尊菩萨集，咸欲悉聽闻，未曾所转法。意净行无漏，亦如星中月，已过无相願，唯願时说法。众生今沒溺，流转生死海，願以平等舡，救彼沒溺者。奇光甚巍巍，覆蔽日月精，抑遏熱恼患，清净无众瑕，尊本造誓願，勇猛无虧損，慈悲平等意，说法无增減。戒具以禅寂，神足力无畏，空相无畏法，正受遊疆界，本行六度法，不懷憂慼心，卑意礼恭敬，供奉師尊長。故使尊肉髻，无敢熟視者，何況欲施心，观覩如来顶？十力哀出世，降步度群萌，众人咸渴仰，惟垂转法轮。』
「尔时，識乾梵天王以此偈讚已，起遶佛三匝還復本座。是时，释提洹因即从座起，偏露右臂整衣服，長跪叉手三自称号：『我是天帝释，名曰拘翼。』在菩萨前而歎頌曰：
「『不語應寂然，不教行自具，不習應无際，自然應无为，本行无相施，今獲空无果，当礼虛空神，寂然无言迹。在世先觉寤，安隱危厄人，导示正见路，盲冥受正行，众生迷惑久，欲闻甘露法，願開无尽藏，潤及天世人。行慈修德本，善權无增減，演布无为教，充足一切人。生世尊难遇，正法亦难值，欲遭贤圣会，亦復不可得。过去诸如来，於此成正觉，願尊时屈神，貪此世榮为？尊本樂閑净，思惟无为道，已果本誓願，何为处憒閙？閻浮五鼎沸，劇於湯火熾，唯願速出家，离世貪欲縛。念我过去世，诸佛成等觉，即詣樹王下，朝坐暮成道。尊今如有疑，方欲樂生死，恩愛如朽城，此樂何可貪？世有生死患，唯道永寂然，恩愛如过電，幻化不真正，世間尽闇冥，五蔽使覆盖，唯願開慧明，普照令得眼。變化形无数，應適前众生，隨其本行願，各充禅力行。如今何为靜，不转上法轮？唯願时敷演，使渴得飽滿。憶本所造福，盖亦微少耳，由致天王位，所領无疆畔。供奉诸过去，如来等正觉，四佛一補处，是尊非將来。无数亿那術，沈翳生死久，願執弘誓輿，運濟至彼岸。今唯勸请说，甘露无厭法，八解无所著，无污无染尘。尊今或入定，不度應度國，願先化此類，執心不动者。虛空性无染，平等坦然壹，无趣不见得，唯願无有疑。深妙无極藏，非劣所守掌，今遇天世師，願開使布现。尊本发願度，同日不易时，如今何为默，自濟不度餘？』
「是时，释提洹因说此偈讚佛已，遶佛三匝還復本座。尔时，魔王名曰怒害，將诸魔众即从座起，頭面礼足，前白佛言：『唯願，世尊！久抱狐疑不獲真道，今欲闻说无比法轮，唯见垂愍演暢正教，我等久处不入法律，虽各有心慕及空慧，猶未遭遇大化訓典。』尔时，魔王即於佛前，以偈頌曰：
「『於亿百千劫，无著时乃出，如华离尘水，心净超於彼，劫数无有窮，经歷积苦行，不捨四弘誓，金刚不可沮。口演八无礙，充滿天世間，受者永充足，无復老死患，一生至百生，名号诸种姓，悉知诸根原，化以无比慧。十住還本際，退成猶復進，最胜度此难，时演勿有疑，去佛恒沙数，尽遊此苑間，转无上法轮，度人无有量。正使当来世，诸佛成道果，皆当於此处，当转尊法轮。曾闻如来藏，如来祕要慧，名曰普严土，菩萨瓔珞经。今日正是时，难遇不可值，拔濟诸苦厄，从是布道慧。或有众生類，厭患处身苦，欲闻微妙法，蠲除四大法。復有入道撿，知生滅无常，欲闻空无道，悉知无所有。復有处巖穴，自守无他想，計身非久器，不興想著念。虽復念道根，未闻不得寤，唯願尊降神，令彼无疑滯。眼如青蓮华，徹視无有礙，观察三世苦，尘曀染污者。尊本所经歷，供奉诸世尊，謙卑下下人，今獲无形結。於相不著相，不假众好色，是故众贤圣，无能见其顶。眉間清净光，普照无数土，见光除熱恼，如夏遇重蔭。尊一師子吼，降伏诸異道，摧碎邪见林，如明永除闇。说言言不妄，志趣必成辦，说法法真諦，至道道根原。亿尊昔在此，十二小中劫，展转共相係，不斷转轮种。追師求高明，釆取若干慧，庄严体无極，无形不可名。无信立以信，根力不虧損，无畏离彼此，唯願时演说。三界尊无極，正法御一切，非法壞成道，永除吾我想。诸人貪著身，玩習不能离，世苦所纏絡，何由有出期？慧明照世間，拔斷貪愛心，自度復濟彼，人中甚难有。惠施无吾我，已超三界表，一时一意念，平等无男女。众生懷倒见，不達空无慧，发意著五欲，計有身實用。以是墮五趣，不覩非常證，佛现出世間，滅彼有无想。入禅不著貪，永除世榮飾，观此无常形，非有非无者。大慈濟众生，广大无邊涯，宿願今已果，速起復坐为。观此熾然人，流转不自觉，如何尊靜默，无言无所说？世垢有五难，不覩佛法众，体信中國生，父母为五事。光明色无色，不见形質像，將入滅尽定，乃寂无音響。大众遠方集，迦留乾沓惒，聽尊演无厭，广長舌无为。有法不思議，化不自觉化，欲令知本末，此亦未曾有。菩萨不退转，且未獲其法，況復向道門，而欲知本要？尊今观四輩，志趣若干种，幸为敷演法，各各蒙得度。众生染三有，欲求去离縛，常想非常想，悉照向滅尽。魔鬼有亿千，皆从十方来，得信不起忍，行地不退转。復有亿千众，意趣隨我等，斯等族姓子，必至堅固地。復有无数人，行地不著有，悉求空无相，進趣向道場。罗汉意自鄙，隨類入其俗，所说苦不淺，終无一切智。亦是菩萨印，印彼成道果，稟受大乘行，本无无若干。尊本初发心，修習四意止，行地无高下，唯道从慧通。正使无央数，恒沙诸劫数，苦行不邪念，如今悉果願。將来诸恒沙，方欲成佛者，不捨彼此願，必至如今觉。如来大慈愍，捨命不为己，施等无高下，故成六度慧。去来今现在，生滅本无窮，生者生自生，莫知本根原。十行离人身，五行为法王，思惟滅本原，慈愍演大法。或復於異时，经行坐臥念，斯由得總持，四辯无疆界。菩萨愍一切，不計有常想，念世处非常，安隱永至安。神力四无畏，觉道八等行，如来十八法，尊今已具足。众生自生念，无獲不可獲，遂自墮深淵，不向解脫門。』
「是时，怒害魔王说此偈已，繞佛三匝還復本位。尔时，忉利诸天將诸天众往至佛所，頭面礼足，在一面立。斯須之頃，前白佛言：『我等於世尊宿有福业，遭值圣顏降神閻浮利內，敷演法轮，王三千世界。』復以华香：拘勿頭华、分陀利华、須乾提华，散如来上。尔时，诸天復以此偈而讚頌曰：
「『世雄今降步，王此閻浮提，既生八不閑，众生所居处，永离不染著，內不生思想，无息寂然滅，願具演说法。尊德不思議，功勳不可記，众相瓔珞身，如月在星明，行尽不造本，端坐於道場，亦自无心識，豈当染世著？已过众行本，德充滿诸情，音響过於梵，自归天中天，本造由四魔，魔欲离生死，八等不染污，自归无等倫。尊今趣一法，泥洹不起滅，滅意意不生，不见果報證。尊本修二行，止滅不起观，行尽不见尽，世雄最第一。如来三法本，空无相无願，進趣泥洹道，无利无所染。立願甚堅固，积行无所違，不念无著行，亦不处三有。神足有四业，隨缘住其寿，行过无邊涯，慈仁最第一。既生处五濁，合会无是非，真人无染行，行權入众生，平等行五根，信慧精進力，不染去倒见，清净为第一。尊德过天世，永不著八法，定意不錯亂，是故礼最胜。当尊下降神，震动三千世，觉久寐众生，离此三世患。』
「尔时，忉利诸天说此偈讚佛已，繞佛三匝，還復本座。
「尔时，菩萨內自思惟：『今此众会皆悉普会，十方世界六通圣智一生補处四等具足皆悉云集，欲得闻法不退转地。今我寧可執无畏法众行德本瓔珞其身，如诸过佛所行法則。』即於座上，入自然无性三昧，分別定意观佛所行。菩萨瓔珞有八萬品，其德殊特无以为喻，菩萨摩诃萨得此纓絡法門者，便能一意進趣道場。未入道跡众生，能令得至彼岸。」
尔时，世尊出广長舌相，光明普照三千大千世界，告四部众：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龍、鬼神：「諦聽諦聽！善思念之！吾当与汝演说菩萨无相瓔珞。若善男子、善女人得此瓔珞庄严身者，便能進趣无所罣礙。」◎
[＊]菩萨瓔珞经◎法門品第五
尔时，世尊告族姓子、族姓女：「吾今当说菩萨瓔珞八萬法門。云何八萬？於是族姓子，或有瓔珞名曰尽信，如来得此法門者，令地獄众生受苦恼者，使无众患。復有等慈瓔珞，菩萨得此瓔珞者，令彼受畜生形者永无傷害。復有无忘瓔珞，菩萨得此瓔珞者，使餓鬼之類永无飢渴之想。復有清净瓔珞，菩萨得此瓔珞者，令迷惑众生知其道徑。復有徹聽瓔珞，菩萨得此瓔珞者，使无闻众生悉闻正教。復有自寤瓔珞，菩萨得此瓔珞者，使愚癡众生心不邪亂。復有撿意瓔珞，菩萨得此瓔珞者，教誨众生行十善行。復有直信瓔珞，菩萨得此瓔珞者，使邪见众生安处正见。復有弘誓瓔珞，菩萨得此瓔珞者，不以劫数为遠。
「復有超越瓔珞，菩萨得此瓔珞者，使懈怠众生奉持正律。復有无恚瓔珞，菩萨得此瓔珞者，令恚害众生修行忍辱。復有勇猛瓔珞，菩萨得此瓔珞者，使慢惰众生精進不廢。復有一意瓔珞，菩萨得此瓔珞者，使亂意众生禅定不虧。復有熾然瓔珞，菩萨得此瓔珞者，使愚癡众生，成就智慧。復有堅固瓔珞，菩萨得此瓔珞者，未履道迹者，令立道迹。復有多闻瓔珞，菩萨得此瓔珞者，使少智众生強記不忘。
「復有威儀瓔珞，菩萨得此瓔珞者，使无慚愧众生令知慚愧。復有惡露瓔珞，菩萨得此瓔珞者，使著欲众生令知不净。復有快樂瓔珞，菩萨得此瓔珞者，使瞋恚众生永斷无餘。復有普曜瓔珞，菩萨得此瓔珞者，悉逮慧明永除闇冥。復有遍普瓔珞，菩萨得此瓔珞者，使等分众生不起狐疑。復有形色變化瓔珞，菩萨得此瓔珞者，覩见无量形色之變，皆发无上正真道意。
「是謂，族姓子！斯等瓔珞至八萬法門，菩萨不可窮尽，吾今略说不悉其事。若有众生从劫至劫、至百千劫，欲尽菩萨瓔珞行者，此則不然。」
时有菩萨名曰无形，立不退转，即从座起，偏露右肩，長跪叉手，前白佛言：「甚奇！甚特！未曾所闻。如来變化不可窮尽，乃能演说瓔珞妙法。诸有菩萨摩诃萨，執持諷诵瓔珞名者，皆是诸佛之所擁护。若有善男子、善女人，遭遇如来说法瓔珞，便为值遇如来法藏。」
尔时，世尊重告四部众：「若有善男子、善女人，一心一意受持諷诵，便得十无礙功德。云何为十？得虛空藏威儀深入，所闻強記不失辯才，观了诸念如幻如化，遊心解脫亦不計常，恒离八法不处憒閙，闻輒欢悅心无二见，解空无相亦不著相，復能深入寂滅定意，神足无礙得捷疾智，知法自生不见起滅。是謂善男子、善女人，便能具足十无礙功德。」
尔时，舍利弗即从座起，偏露右臂，叉手前白佛言：「唯然，世尊！诸法无形不可覩见。无形之法，非是罗汉辟支所及。云何世尊言『善男子、善女人，執持諷诵十无礙功德，便成道果入泥洹門？』无礙泥洹豈異法乎？泥洹无为无礙无著，如来现在逮等正觉，云何以无礙功德而说泥洹？若使众生得十无礙功德，便为已得泥洹。若使众生已得泥洹者，則为泥洹非泥洹也。云何世尊言：『得十无礙功德，便是泥洹。』」
佛告舍利弗：「如汝所问，皆佛威神非汝境界。云何？舍利弗！泥洹色耶？」
對曰：「非也。」
「云何？舍利弗！泥洹无色耶？」
對曰：「非也。」
「云何？舍利弗！泥洹色无色耶？」
對曰：「非也。」
「云何？舍利弗！泥洹非色非不色耶？」
對曰：「非也。」
「云何？舍利弗！无礙诸法，是常非常？有起有滅耶？」
對曰：「非也。世尊！」
佛告舍利弗：「若使无礙诸法乃至泥洹，非色、非无色，亦非色、亦非无色，亦无生滅斷著，无形不可见。云何復言泥洹名乎？」
舍利弗白佛言：「世尊！泥洹无名，非眼識境界所能见也。」
佛言：「如是，如是。舍利弗！如汝所言，非眼識境界所能见也。云何？舍利弗！識有形乎？」
對曰：「隨其形相。」
佛告舍利弗：「如汝所言，隨其形相，則有識者。云何復言非眼識境界耶？」
舍利弗白佛言：「隨有形相是有为識，隨无形相是无为識。无礙泥洹，非有为相非有为識、非无为相非无为識。」
「云何？舍利弗！无礙泥洹非有为相非有为識、非无为相非无为識，有为有識无为无識。泥洹非此非彼，更異識乎？」
舍利弗白佛言：「非也。世尊！」
佛告舍利弗：「泥洹非此非彼，亦非異識，相則非相，云何泥洹別立名耶？假使泥洹別立名号，隨其形相則有識生；若使泥洹不別立名号，隨无为相便有无为識。云何说言泥洹，不有为相不有为識、不无为相不无为識，亦不異識，復非別立名号？如今云何称泥洹乎？」
舍利弗白佛言：「世尊！泥洹泥洹。」
佛言：「云何泥洹泥洹？」
舍利弗言：「如泥洹尽。」
佛言：「云何如泥洹尽？」
舍利弗言：「如尽无尽。」
佛言：「善哉，善哉！舍利弗！如汝所言，本说无礙泥洹，非有为相非有为識、非无为相非无为識，亦非異識，相則无相不別立名。云何復言无礙泥洹如尽无尽？」
时，舍利弗白佛言：「世尊！非我境界说无礙泥洹，但无礙泥洹非尽非无尽。」
佛告舍利弗：「吾今与汝引喻，智者以譬喻自解。猶如士夫仰射虛空，於空求空，復向人说：『吾昔遊空自陷于淵，今得空便射而報讎。何其快哉！果我所願。』云何？舍利弗！斯人志趣为審然不乎？」
舍利弗白佛言：「世尊！彼射虛空欲報其怨，審然不虛。」
「云何？舍利弗！於空射空，箭著空耶？」
對曰：「不著。」
佛言：「云何於空報怨？」
舍利弗言：「虛空无相，不见有報无報。」
佛言：「如是，如是。如汝所言，虛空无報。」
佛告舍利弗：「无礙泥洹亦復如是，在有为相隨有为識、在无为相隨无为識，不在此相不在彼相，亦非有識亦非无識，是謂无礙泥洹非有識非无識也。」
时有五百比丘，闻此虛空无尽之法，即从座起，收攝衣鉢涉道而去。何以故？斯等比丘，於空求空欲報空怨，計心染著謂空有空，正使將来恒沙诸佛立前说法，斯等比丘於空染空終不解脫。
尔时，座上凡夫、立信、學无學人，未能尽苦至无为界。时，舍利弗承佛威神，告四部众：「云何？诸贤！汝等審解此深法乎？」
對曰：「唯然。贤者舍利弗！永斷尘勞所作已辦。」
舍利弗言：「云何尽尘勞耶？」
對曰：「众智不杂，非造非不造故，故尽尘勞。」
舍利弗言：「善哉，善哉！族姓子！尘勞之疇是众生本，於众生中成无上道，於如来福田净一切智。」舍利弗言：「净亦无净，云何於福田净一切智？」
對曰：「未得道果，於一切智未净其跡。」又问：「舍利弗！菩萨净一切智凡有幾品？」
舍利弗言：「菩萨净一切智，不为世法所拘。」
又问：「云何不为世法所拘？」
舍利弗言：「诸法无著不懷倒见。」
又问：「菩萨瓔珞云何成就？」
答曰：「不失佛道至竟成就，不失菩萨瓔珞，是謂，族姓子！斯由本行不失善願。」
又问：「云何？舍利弗！菩萨摩诃萨云何憑善知識，成就菩萨众行瓔珞？」
答曰：「於一切众生不惜身命，是謂菩萨摩诃萨善知識。」
又问：「用何等智成就众行瓔珞？」
答曰：「不斷佛种，更不造新。」
又问：「云何於诸如来，承事供養庄严佛土？」
答曰：「不以劫数为期，是謂庄严佛土。」
又问：「云何於如来所，贤圣默然不起众想？」
答曰：「寧失身命，不缺於戒。」
又问：「云何分別八百根門？」
答曰：「持心連續，不失守意出入息念。」
又问：「云何具足六堅之法？」
答曰：「不實之身、不實之命，易實身命。」
又问：「云何具足无尽藏？」
答曰：「已得菩萨无礙瓔珞，便能具足七財无尽。」
又问：「云何於世少欲知足？」
答曰：「於诸众智不相違背，是謂少欲。」
又问：「云何遊心閑居不染三有？」
答曰：「不願求於三界。」
又问：「云何用智觉三世患？」
答曰：「尽苦元本，不生尘勞。」
又问：「云何於三痛法无有想念？」
答曰：「不见苦樂，无苦无樂。」
又问：「云何菩萨受无所受？」
答曰：「分別五阴，色痛想行識。」
又问：「云何菩萨深入法本？」
答曰：「捨外六入，內不造六尘。」
又问：「云何以度度也？」
答曰：「分別诸道不染道果。」
「云何菩萨捨慳惠施不起想著？」
答曰：「於一切众生心无三礙。」
又问：「云何菩萨守戒不缺？」
答曰：「从初发意乃至成佛，不捨道心柔順法忍。」
又问：「云何修忍不起恚怒？」
答曰：「伏心攝意，計空无形。」
又问：「云何菩萨用心精進，不起懈怠？」
答曰：「分別思惟，如救火然。」
又问：「云何菩萨禅意不虧，遊至十方心意不錯？」
答曰：「意等无二，不失智慧。」
又问：「云何慧眼普照无礙？」
答曰：「一切诸法，不见形相。」
又问：「云何菩萨入慈等定，攝取众生不见有度？」
答曰：「观了众生心意識本。」
「云何菩萨愍念悲泣诸不度者？」
答曰：「不起法想、见有高下。」
又问：「云何菩萨喜心不绝入无量定？」
答曰：「行本自然，不见生滅。」
又问：「云何菩萨行三三昧至泥洹門？」
答曰：「不捨如来，八道徑路。」
尔时，舍利弗以无数方便，与诸会者说微妙法无礙瓔珞。时，一千二百比丘信心堅固立不退转。復有无数天人，皆发无上正真道意。
时有菩萨名无顶相，即从座起，前白佛言：「甚奇！甚特！未曾所闻！如贤者舍利弗说智慧界，非有非无，不见愛憎喜怒诸法之相。如我观见十方世界诸佛世尊敷演道教，或说有教漸至无为，或说无教亦至无为，或说身苦令知厭患，或除識想知离本際。云何菩萨普入诸法，一一分別不起增減？今闻如来身相之法，有为自尔行不改易，无为无形不可測度。今欲闻如来瓔珞之本，唯願解说。有为色身有幾瓔珞而自严飾？无为色身有幾瓔珞而自严飾？有为无色身有幾瓔珞而自严飾？无为无色身有幾瓔珞而自严飾？」
尔时，世尊告无顶相菩萨曰：「善哉，善哉！族姓子！乃能於如来前为師子吼，今当为汝一一分別。諦聽諦聽！善思念之！菩萨摩诃萨从初发意乃至成佛，恒当具足撿身口意，庄严六度了色本无，不见色本，於色庄严六瓔珞法，逮得如来深藏瓔珞。
「云何为六？於是善男子、善女人，若眼见色，知彼起色，众生婬怒癡，應進便進，應退便退，眼非彼色色非即眼，念除彼色不起眼想，是謂一法清净瓔珞。
「復次，族姓子！色性自然識亦自然，彼色我識不興尘勞，速解彼縛不染我有，是謂二法清净瓔珞。
「復次，族姓子！诸善根本，於色无形分別思惟，根本清净色亦清净，是謂三法清净瓔珞。
「復次，族姓子！著色染欲，非色有欲；色性本无，況復婬欲？是謂四法清净瓔珞。
「復次，族姓子！計色有常非眼境界，意識分別便起猶豫，計常无常乃至无我，色性虛寂永无起滅，是謂五法清净瓔珞。
「復次，族姓子！色是外入，眼識往受，有色有为有色无为，有为色識便敗道根，无为色識果報成就，思惟分別有无相者，是謂六法清净瓔珞。
「復次，族姓子！自攝色識復有六事。云何为六？於是，族姓子！識相无形流馳萬端，前有外尘便生尘勞，善則善識惡則惡識，惡識无善善識无惡，菩萨攝意不起善惡識者，是謂一法清净瓔珞。
「復次，族姓子！眼識观空悉无所有，便生空想无善惡報，不见今生後復受報，於中攝意不起顛倒想者，是謂二法清净瓔珞。
「復次，族姓子！識別无我，或时有见根門不净而計有净，或復有念根門有净而計不净，於中攝意不起二想者，是謂三法清净瓔珞。
「復次，族姓子！識见彼恚有善不善，善謂常善，不善亦尔，於中攝意具足忍辱者，是謂四法清净瓔珞。
「復次，族姓子！識知众生有趣善者、不趣善者，有堅住行地、不堅住行地，於中攝意心不退转者，是謂五法清净瓔珞。
「復次，族姓子！識观前色有道有俗，见道不知是道、见俗不知是俗，於中攝意善分別道俗者，是謂六法清净瓔珞。
「耳識趣想，復有六事。云何为六？於是，族姓子！若耳闻声十八變动，或闻風声樹木山崩，或时鳥獸音樂之声，声有善惡可記不可記，於中攝意耳識不錯者，是謂一法清净瓔珞。
「復次，族姓子！有时众生，便得世俗通徹之聽，或百踰旬二百踰旬，復至无数诸佛國土，猶如猛雄世尊進趣道場欲成等正觉，尔时天地六返震动，分別音響悉归虛空，於中攝意不起想著者，是謂二法清净瓔珞。
「復次，族姓子！耳識闻声本无所有，便生众想起若干念，於中攝意无邪念者，是謂三法清净瓔珞。
「復次，族姓子！耳通清净，知彼受形有清有濁，见濁不起尘勞、见清不生道心，於中攝意不起彼我者，是謂四法清净瓔珞。
「復次，族姓子！或时耳識闻他方異刹演说五分法身，现处母胎不染尘欲，復现出家心不改變，在樹王下成等正觉，於中攝意分別道俗者，是謂五法清净瓔珞。
「復次，族姓子！耳識聽察十方國土诸佛世尊转虛空法轮，彈指之頃拔濟无量众生之類，不自称说吾有所度，於中攝意不計化众生者，是謂六法清净瓔珞。」
佛復告无顶相菩萨曰：「依彼耳識，当修行六法。云何为六？於是，族姓子！行權方便記本所造，修習瓔珞不越次敘，是謂一法清净瓔珞。
「復次，族姓子！猗行无我不計身本，是謂二法清净瓔珞。
「復次，族姓子！具足六法不毀戒性，是謂三法清净瓔珞。
「復次，族姓子！耳識玄鑒通達无礙，不捨弘誓大慈之心，是謂四法清净瓔珞。
「復次，族姓子！耳識了知進趣行步，斯法善道、斯法惡道，斯法有为、斯法无为，於中分別耳識不錯者，是謂五法清净瓔珞。
「復次，族姓子！耳識分別诸佛世界，聽闻殊特深妙之法，一一承事诸佛世尊，是謂六法清净瓔珞。
「復有六法当念修行。云何为六？如来世尊色身清净非愛欲身，身放众香，普遍十方无量世界，一一香气皆演无量瓔珞法門，不猗众生有众生想，於中成就具足鼻識，是謂一法清净瓔珞。
「復次，族姓子！如来世尊无量香界，以戒德香普周十方恒沙刹土，於中攝取无量众生，是謂二法清净瓔珞。
「復次，族姓子！復以鼻識察彼香界，應从三道斷诸縛著，不失鼻識應行之本，是謂三法清净瓔珞。
「復次，族姓子！因彼鼻通演出无量審諦之教，鼻識清净众行具足，是謂四法清净瓔珞。
「復次，族姓子！鼻識有三，界外入內識，嗅善惡香，分別八道十六圣迹，是謂五法清净瓔珞。
「復次，族姓子！鼻識嗅香，一念一意，知彼众生心所念法，一一演暢无量法門，是謂六法清净瓔珞。」
佛復告无顶相菩萨曰：「復当具足六法，佛相无相不可护持，庄严成道以自庄飾。云何为六？於是，族姓子！坐佛樹下修習一相，观见众生所行不在，从兜術天降神母胎，虽现俗變不失贤圣，如来禁戒德香普遍无量世界，是謂一法清净瓔珞。
「復次，族姓子！修鼻識相，普知十方诸佛世界，知所趣生受形不同，復以神足而教化之，是謂二法清净瓔珞。
「復次，族姓子！鼻識分別相相无厭，復观十方无量世界，悉见一生補处菩萨香气遍滿十方世界，於中攝意而不分散，是謂三法清净瓔珞。
「復次，族姓子！初坐佛樹內自思惟：『今吾成佛必然不疑。以何證驗？令天、龍、鬼神，乃至十方诸佛世尊，知我今坐佛樹下。』即放诸毛孔一一众香，令十方界悉来宿衛擁护菩萨至成作佛，是謂四法清净瓔珞。
「復次，族姓子！於樹王下已成等觉，众相具足，一夜之中成三明慧。初夜自念：『过去恒沙诸佛世尊在此成道，先布何法？云何教化？』如是思惟，復至中夜：『古昔诸佛在此成道，皆说无量诸度无極，我今亦應如诸佛法。』便入众香无形定意。復从定起，復更思惟：『古昔诸佛虽於此处成佛，先度何人？云何说法？』尔时，便闻十方世界一切众香，各有斯音度應度者。復於彼处一一思惟，乃至後夜，如是不退不闕香界，是謂五法清净瓔珞。
「復次，族姓子！已獲鼻相內自思惟：『世香无常种生死法，以何方便求道德之香？』便自入定，分別慧定五分法身，以識往別，戒香攝身、定香攝意、慧香攝亂、解慧攝倒见、度知攝无明，是謂如来五分法香瓔珞其身，是謂六法清净瓔珞。」
佛復告无顶相菩萨曰：「如来舌相众相中妙，演布言教不漏四过，本所造願说法教化，口教清净不失舌識，是謂一法清净瓔珞。
「復次，族姓子！本修清净守护三行，知彼众生神識所趣，輒便说法不失次緒，舌識清净，是謂二法清净瓔珞。
「復次，族姓子！虽口说法有教有響，言从識发外輒受化，復採彼語而为说法，於中自攝舌識清净，是謂三法清净瓔珞。
「復次，族姓子！舌有众相相相不同，一一化識说法无窮，不失四辯舌識清净，乃至无量恒沙刹土，言从語用无不受信，是謂四法清净瓔珞。
「復次，族姓子！或时有人闻彼说法，或善或不善，或说邪见或说正见，復能反诘尋究义趣，於中具足不失舌識，是謂五法清净瓔珞。
「復次，族姓子！过去诸佛所说言教，有行有智有趣，当来诸佛，有行有智有趣，现在诸佛，有行有智有趣。云何过去诸佛，有行有智有趣？於是，族姓子！过去如来、无所著、等正觉，身滅相滅色滅。云何身滅？过去如来身不常住，色身變易非一非二，生生自滅，虽復久久滅尽，猶有身名不滅，此有为身不入无为境。如来身者，五分法性，常定不變有佛无佛，是謂身滅非五分身滅。所謂相滅者，有相有色、有相无色。云何有相有色、有相无色？眼識境界外六入本，是謂有相有色也。有相无色者，诸有为法无为法、定法无定法，非眼識境界也，是謂有相无色也。所謂色滅者，色有三品，有形色、无形色、增大色。云何有形色？口所吐教、心識造行，隨前染著，是謂有形色也。云何无形色？如今说言，有善有惡知後有報，必然不疑。今处现在，造过去未来行，非今眼識所见，是謂无形色。云何增大色？色有不尽非色有尽，有色亦尽无色亦尽，是謂增大色。如是，族姓子！便具六法清净瓔珞。」
尔时，无顶相菩萨前白佛言：「云何舌識言教？演出无量本慧定意，舌識非識亦非平等，一切音響耳識境界，外诸色像眼識境界，众香好醜鼻識境界，口所说言有声而无形，主知外法而不自知，云何舌識受耳識相？」
佛告无顶相菩萨曰：「云何？族姓子！声从耳出，为从外来？」
答曰：「外識，不从內識。」
又问：「口出言教或大或小，由口耳識闻，不由口耳識闻？」
答曰：「或由口闻，或不由口闻。」
又问：「云何由口闻？不由口闻？」
答曰：「口出音響，此則由口闻；地水火風山河石壁，此不由口闻。」
又问：「口出音響得称为識，地水火風可无識乎？」
答曰：「地水火風非口識也。」
又问：「云何成就口識？」答曰：「四大也。」
又问：「口非四大，今言四大耶？」
答曰：「有識四大，不言无識四大。」
又问：「云何言有識四大，不言无識四大？」
答曰：「有識四大，口識是也。无識四大，地水火風也。」
又问：「有識四大，豈非地水火風乎？」
對曰：「然。」
又问：「无識四大，何者是耶？」
答曰：「地离水則无識，水离火則无識，火离風則无識，風离空則无識，空离識則无識，是謂四大无識。」
又问：「有識四大所出音響，地耶？水耶？火耶？風耶？空耶？識耶？」
答曰：「普聚。」
又问：「除四大，識为所在？」
答曰：「識无所猗。」
又问：「地水火風同声同響，不说識乎？」
答曰：「識独无侶，故无識也。」
又问：「識独得称識耶？」
答曰：「識独非識。」
又问：「識独非識，云何依地水火風耶？有为耶？无为耶？」
答曰：「如是。」
又问：「識离死胎，復有处耶？」
答曰：「有。」
又问：「何者尽苦本？」
答曰：「无尽識是也。」
时，无顶相菩萨復问：「大成就識？識成就大？」
答曰：「大成就識。」
又问：「識所猗耶？」
答曰：「诸大。」
又问：「地水火風空，离地水火風空，識为所在？」
答曰：「識无所在。」
又问：「滅尽耶？」
答曰：「非也。」
又问：「非滅耶？」
答曰：「非也。」
又问：「識非趣非不趣，此法非泥洹乎？」
答曰：「非也。」
又问：「識、泥洹有異乎？」
答曰：「不異。」
又问：「有泥洹四大？」
答曰：「无泥洹四大也。」
又问：「有泥洹識耶？」
答曰：「有泥洹識。」
又问：「地水火風識，及泥洹識，有何差別？」
答曰：「地水火風識转，泥洹識不转，是謂差別。」
又问：「地水火風离識，泥洹离識，有何差別？」
答曰：「四大离識，不离过去当来现在；泥洹离識，永离过去当来现在。」
又问：「离四大識、离泥洹識，此識未在四大、未在泥洹，復有異乎？」
答曰：「非也。」
又问：「四大离識，泥洹离識，不異乎？」
答曰：「不異。」
又问：「識处泥洹成无为法，識处四大成有为法，不別耶？」
答曰：「不別。」
又问：「若使不別，云何此有为識、此无为識，有何異？」
答曰：「有为識成就四大，无为識不成就四大，是故有異。」
尔时，无顶相菩萨前白佛言：「世尊！离四大識、离泥洹識，亦不一亦不二。何以故？識在四大，便有过去当来现在；識在泥洹，便无过去当来现在也。此識彼識復有異耶？」
答曰：「不異。」
又问：「何以故说此四大識、此泥洹識？」
答曰：「假号，非誠諦教。」
时，无顶相菩萨內自思惟：「我今所问四大离識有果報行，今以无果報行報我。將无我问非耶？報我非乎？」
尔时，世尊知彼无顶相菩萨心中所念，便告无顶相菩萨曰：「有为四大識，非无为四大識；无为四大識，非有为四大識。云何四大識非此非彼乎？」
答曰：「非也。」
又问：「非四大識、非泥洹識，非无識耶？」
答曰：「識滅識不滅。」
「云何識滅？」
答曰：「非现在。」
「云何識不滅？」
答曰：「现在。」
又问：「識有滅耶？」
答曰：「现在。」
又问：「无为法復现在耶？」
答曰：「不也。」
又问：「有为法復现在耶？」
答曰：「不也。」
又问：「有为无为相，非现非无现，为何所依？」
答曰：「依无所依。」
又问：「善哉！識有依耶？」
答曰：「識无依。」
又问：「云何識无有依？有界耶？」
答曰：「有三界：身界、法界、空界，是謂三界。」
时，无顶相菩萨前白佛言：「有染污識、无染污識。云何无染污識而成染污識？」
佛告无顶相菩萨曰：「染污識动为无染污識，无染污識不为染污識。何以故？識性常住亦不變易，无生滅著斷。以是故，动識为住識，住識不为动識。」
尔时，世尊復告无顶相菩萨：「吾今成佛三界特尊，众相具足，四无所畏、十八不共法，众德普备，今得住識未得动識。」
时，无顶相菩萨前白佛言：「世尊！云何住識不得动識？」
佛言：「所謂动識有为法界，所謂住識无为法界。非无为識成有为識，以是故，动識成住識，非住識成动識。」
是时，世尊说此語时，无顶相菩萨及百千天人，皆发无上立住識行；无数众生皆发无上正真道意。
时，无顶相菩萨即於佛前，而作頌曰：
「众相具足，成如来身，不著三界，如空无我。已除心垢，神通自在，由逮动識，不逮住識。法界虛空，亦不變易，如来久如，当逮住識。过去如来，数如恒沙，为得住識，悉动識乎？我今有疑，不達法界，唯願垂愍，令无妄想。众生志趣，性行不同，闻说妙空，不究根原。虛空无相，行一平等，云何住識，乃謂清净？如今时至，宜为演暢，本際通慧，甚奇难有。四輩无畏，咸欲闻知，住識动識，分別其性。过佛常尔，法界平等，当来诸圣，法性亦然。如今众生，入寂不亂，復从何識，而獲定意？今此定意，永寂无響，为是住識，为是动識？願一一说，法界根本，永除疑結，不懷猶豫。」
尔时，世尊復以此偈，報无顶相菩萨曰：
「过去诸如来，神智无有窮，虽身取滅度，住識不變易。动識有二品，有住不住識；設入无为境，不见二名号。如来无所著，安明山不动，行过无与等，愍度下劣者。國界诸村落，众祐所经过，非識不由此，为疑动住識。設从无数劫，难計诸如来，欲算如来識，动住不动住。佛慧无邊崖，識周无量法，身相弘誓备，无相不可见。当我初生时，天地豁然明，執心弘誓牢，无形无为識。二足人中尊，如象离鉤鎻，自然音樂伎，充滿虛空中。无数诸天人，各自修礼敬，各以若干頌，歌歎如来德。以逮等正觉，目視无厭足，转无上法轮，演说无比法。一切众生類，宗奉尊圣教，不計去来今，世雄如師子。积功无数劫，不失總持行，四等无所畏，潤益一切人。道果自庄严，不計寿吾我，无相應正觉，如空覆无礙。今日得五眼，未住不处住，懷来无顛倒，无住不见識。如来奇特慧，印以无相法，行尽无所缺，无財非世榮。一行意一念，菩萨观无亂，动識众識妙，住識非第一。思惟过去佛，及以方当来，如我今现在，不由住識成。如来三達智，无偶亦无伴，行过不可滅，不见識所在。」
尔时，世尊復重告菩萨曰：「无身身識，身无身識，此法有六。云何为六？若有善男子、善女人，身入十六受外尘垢，身識一一分別，乃至净地，是謂一法清净瓔珞。
「以无身之識，以起身識，於中分別悉由更樂，是謂二法清净瓔珞。
「吾昔有願，修其身相有行百五，乃謂身相，復有百五乃成身相，是謂三法清净瓔珞。
「过去久遠，众生已滅，於彼受身，有为无为、有行无行。若好若醜，有苦有樂，一一識別法界非法界，此法界身識、此非法界身識，是謂四法清净瓔珞。
「身識造色，復有十事，真身化体亦无端緒，知彼身識趣无所趣，是謂五法清净瓔珞。
「了身識本歲日不同，本身今身變易不住，知本受形今亦變易，便能於中不失身識，是謂六法清净瓔珞。
「復次，族姓子！復有六事。云何为六？身行清净不为众惡，口亦清净不说邪业，意修清净不造众尘，是謂一法清净瓔珞。
「过身已滅，有善有罪，善身善福分別善識，惡身惡业分別惡識，一一思惟善惡身識，是謂二法清净瓔珞。
「六身相法离善离惡，復能起念不捨身識。又时众生，計身清净有清净識，計身不清净有不清净識，於中分別净身識、不净身識，是謂三法清净瓔珞。
「憶本所造有为身无为身，过去未来现在身，悉能分別不失身識，是謂四法清净瓔珞。
「心所念法非一非二，強記不忘知識所起，是謂五法清净瓔珞。
「无形識身，復有五事。云何为五？有染著身无染著身，有形身无形身，有識身无識身，有俗身有道身，有一身有非一身，於中悉皆分別，是謂六法清净瓔珞。」
佛告无顶相菩萨：「復有六事。云何为六？无尽法身有尽法身，分別有无法識清净，是謂一法清净瓔珞。
「无为法性行无增減，知法有善知法无善，知有生法知有滅法，曉了法識不失法性，是謂二法清净瓔珞(诸本少第三法)。
「有常住身无常住身，法不常住知不常住，诸法常住亦知常住，思惟诸法住識无住識，是謂四法清净瓔珞。
「诸法寂然，诸法色亦復寂然，有为非識知有为識，无为非識知无为識，思惟不失法界，是謂五法清净瓔珞。
「法身无数无形不可见，非眼界所攝，从初发意不起二想，分別诸法不失法身，是謂六法清净瓔珞。」
菩萨瓔珞经卷第二