阿毘達磨識身足論卷第二

阿毘達磨識身足論

阿毘達磨識身足論卷第二

提婆設摩阿罗汉造

目乾連蘊第一之二第四嗢柁南頌後

沙門目連作如是说：过去未来无，现在无为有。應问彼言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，九有情居有诸有情，有色、有种种身、有种种想，謂人及天一分，是名初有情居。有诸有情，有色、有种种身、有一种想，謂梵众天在彼初生，是名第二有情居。有诸有情，有色、有一种身、有种种想，謂光音天，是名第三有情居。有诸有情，有色、有一种身、有一种想，謂遍净天，是名第四有情居。有诸有情，有色、无想、无各異想，謂无想天，是名第五有情居。有诸有情，无色、一切种色想超过故、有對想滅沒故、种种想不作意故，无邊虛空空无邊处具足住，謂近趣空无邊处天，是名第六有情居。有诸有情，无色、一切种无邊虛空处超过已，无邊識識无邊处具足住，謂近趣識无邊处天，是名第七有情居。有诸有情，无色、一切种識无邊处超过已，无少所有无所有处具足住，謂近趣无所有处天，是名第八有情居。有诸有情，无色、一切种无所有处超过已，非想非非想处具足住，謂近趣非想非非想处天，是名第九有情居。彼答言：尔。具寿！若阿罗汉身在欲界现入滅定，当言住在何有情居？彼答言：有种种身、有种种想。具寿、由何世想说名有想？过去耶、未来耶、现在耶、若言由过去，應说有过去，不應无过去；言过去无，不應道理。若言由未来，應说有未来，不應无未来；言未来无，不應道理。若言由现在，則不應说现入滅定；言现入滅定，不應道理。若言不由过去、未来、现在，是則阿罗汉身在欲界现入滅定，應言无想、應言无想有情、應言住在无想有情。

沙門目連作如是说：过去未来无，现在无为有。應问彼言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，一切有情皆依食住。彼答言：尔。具寿！无想有情诸天，当言有何食？彼答：有觸、意、思、識食。具寿！彼食尔时当言在何世？过去耶、未来耶、现在耶？若言在过去，應说有过去，不應无过去；言过去无；不應道理。若言在未来，應说有未来，不應无未来；言未来无，不應道理。若言在现在，則不應说无想有情；言无想有情，不應道理。若言不在过去、未来、现在，是則经中世尊善語善詞善说，一切有情皆依食住。如是契经世尊所说，汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所说契经，不應道理。

沙門目連作如是说：过去未来无，现在无为有。應问彼言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，有六識身，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。彼答言：尔。應问彼言：汝然此不？謂有能於眼識已观、今观、当观，是无常、是苦、是空、是无我。已观、今观、当观，彼因是因、是集、是生、是缘，彼滅是滅、是靜、是妙、是离，能斷彼道是道、是如、是行、是出。彼答言：尔。为何所观？过去耶、未来耶、现在耶？若言观过去，應说有过去，不應无过去；言过去无，不應道理。若言观未来，應说有未来，不應无未来；言未来无，不應道理。若言观现在，應说有一補特伽罗，非前非後二心和合，一是所观、一是能观，此不應理。若言无一補特伽罗，非前非後二心和合，一是所观、一是能观，則不應说观於现在；言观现在，不應道理。若言不观过去、未来、现在，是則應无能於眼識已观、今观、当观，是无常、是苦、是空、是无我。已观、今观、当观，彼因是因、是集、是生、是缘，彼滅是滅，是靜，是妙，是离，能斷彼道是道、是如、是行、是出。若无能观，則應无能已厭、今厭、当厭。若无能厭，則應无能已离染、今离染、当离染。若无能离染，則應无能已解脫、今解脫、当解脫。若无能解脫，則應无能已般涅槃、今般涅槃、当般涅槃。如眼識，如是耳識、鼻識、舌識、身識、意識亦尔。

沙門目連作如是说：过去未来无，现在无为有。應问彼言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，是诸苾芻應斷诸漏。彼答言：尔。为何所斷？过去耶、未来耶、现在耶？若言斷过去，應说有过去，不應无过去；言过去无，不應道理。若斷未来，應说有未来，不應无未来；言未来无，不應道理。若言斷现在，應说有一補特伽罗，非前非後二心和合，一是所斷、一是能斷，此不應理。若言无一補特伽罗，非前非後二心和合，一是所斷、一是能斷，則不應说斷於现在；言斷现在，不應道理。若言不斷过去、未来、现在，是則经中世尊善語善詞善说，是诸苾芻應斷诸漏。如是契经世尊所说，汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所说契经，不應道理。

識身足論補特伽罗蘊第二之一第一嗢柁南頌初

趣補特伽罗，八种与三聚，三种自造作，见闻觉知後。

補特伽罗論者作如是言：諦义胜义補特伽罗，可得、可證、现有、等有，是故定有補特伽罗。性空論者作是问言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，如是五趣決定安立不相杂亂，謂捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣。決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣。彼答言：尔。復问彼言：汝然此不？有从㮈落迦沒生傍生趣？彼答言：尔。汝聽墮負。若有五趣決定安立不相杂亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣，則不應说有从㮈落迦沒生傍生趣。汝作是言，不應道理。汝今若说有从㮈落迦沒生傍生趣，則不應说如是五趣決定安立不相杂亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣；言此五趣決定安立不相杂亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣，不應道理。彼作是言：定有从㮈落迦沒生傍生趣。應问彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不尔。汝聽墮負。若定有从㮈落迦沒生傍生趣，是則應说彼即是彼；汝作是言，不應道理。若汝不说彼即是彼，則不應言定有从㮈落迦沒生傍生趣；言定有从㮈落迦沒生傍生趣，不應道理。若作是言：彼即是彼。應问彼言：汝然此不？彼㮈落迦即傍生趣。答言：不尔。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應说彼㮈落迦即傍生趣，汝作是言不應道理。若汝不说彼㮈落迦即傍生趣，則不應说彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。若作是言：彼異於彼。應问彼言：汝然此不？㮈落迦斷別生傍生。答言：不尔。汝聽墮負。若彼異彼，是則應说㮈落迦斷別生傍生，汝作是言不應道理。若汝不说㮈落迦斷別生傍生，則不應说彼異於彼；言彼異於彼，不應道理。若作是言：不可说彼或彼或異。應问彼言：汝然此不？有从㮈落迦沒生傍生趣，如是之言亦不可说或彼或異。答言：不尔。汝聽墮負。若不可说彼或彼或異，是則應言有从㮈落迦沒生傍生趣。如是之言亦不可说或彼或異，汝作是言不應道理。若汝不说有从捺落迦沒生傍生趣，如是之言亦不可说或彼或異，則不應言不可说彼或彼或異；言不可说彼或彼或異，不應道理。如有从㮈落迦沒生傍生趣，如是有从㮈落迦沒生於鬼趣亦尔。

補特伽罗論者作如是言：諦义胜义補特伽罗，可得、可證、现有、等有，是故定有補特伽罗。性空論者作是问言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，如是五趣決定安立不相杂亂，謂㮈落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣。彼答言：尔。復问彼言：汝然此不？有从㮈落迦沒生於人趣。彼答言：尔。汝聽墮負。若有五趣決定安立不相杂亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣，則不應说有从㮈落迦沒生於人趣，汝作是言不應道理。汝今若说有从㮈落迦沒生於人趣，則不應说如是五趣決定安立不相杂亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣；言此五趣決定安立不相杂亂，謂㮈落迦趣乃至人趣，決定別有㮈落迦趣，乃至決定別有人趣，不應道理。彼作是言：定有从㮈落迦沒生於人趣。應问彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不尔。汝聽墮負。若定有从㮈落迦沒生於人趣，是則應说彼即是彼，汝作是言不應道理。若汝不说彼即是彼，則不應言定有从㮈落迦沒生於人趣，言定有从㮈落迦沒生於人趣，不應道理。若作是言：彼即是彼。應问彼言：汝然此不？彼㮈落迦即是人趣。答言：不尔。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應说彼㮈落迦即是人趣，汝作是言不應道理。若汝不说彼㮈落迦即是人趣，則不應说彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。又若作是言：彼即是彼。應问彼言：汝然此不？㮈落迦趣於生无漏根、力、觉支无所堪能，人趣有所堪能。彼答言尔。復问彼言：汝然此不？彼无堪能即有堪能。答言：不尔。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應说彼无堪能即有堪能，汝作是言不應道理。若汝不说彼无堪能即有堪能，則不應说彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。若作是言：彼異於彼。應问彼言：汝然此不？㮈落迦斷別生人趣。答言：不尔。汝聽墮負。若彼異於彼，是則應说㮈落迦斷別生人趣，汝作是言不應道理。若汝不说㮈落迦斷別生人趣，則不應说彼異於彼；言彼異於彼，不應道理。若作是言：不可说彼或彼或異。應问彼言：汝然此不？有从㮈落迦沒生於人趣，如是之言亦不可说或彼或異。答言：不尔。汝聽墮負。若不可说彼或彼或異，是則應言有从㮈落迦沒生於人趣，如是之言亦不可说或彼或異，汝作是言不應道理。若汝不说有从㮈落迦沒生於人趣，如是之言亦不可说或彼或異，則不應言不可说彼或彼或異；言不可说彼或彼或異，不應道理。如有从㮈落迦沒生於人趣，如是有从㮈落迦沒生於天趣亦尔。如㮈落迦趣，如是傍生鬼天人趣亦尔。此中差別者，於㮈落迦傍生鬼趣中不應说有所堪能，於天人趣中應说有所堪能。於天人趣中不應说无所堪能，於㮈落迦傍生鬼趣中應说无所堪能。

補特伽罗論者作如是言：諦义胜义補特伽罗，可得、可證、现有、等有，是故定有補特伽罗。性空論者作是问言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，如是八种補特伽罗，決定安立不相杂亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿罗汉果能作證向若阿罗汉果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿罗汉果能作證向決定別有阿罗汉果。彼答言：尔。復问彼言：汝然此不？诸預流果能作證向補特伽罗得預流果。彼答言：尔。汝聽墮負。若有八种補特伽罗決定安立不相杂亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿罗汉果能作證向若阿罗汉果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿罗汉果能作證向決定別有阿罗汉果，則不應言诸預流果能作證向補特伽罗得預流果，汝作是言不應道理。今汝若说诸預流果能作證向補特伽罗得預流果，則不應说如是八种補特伽罗決定安立不相杂亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿罗汉果能作證向若阿罗汉果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿罗汉果能作證向決定別有阿罗汉果。言此八种補特伽罗決定安立不相杂亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿罗汉果能作證向若阿罗汉果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿罗汉果能作證向決定別有阿罗汉果，不應道理。彼作是言：诸預流果能作證向補特伽罗定得預流果。應问彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不尔。汝聽墮負。若預流果能作證向補特伽罗定得預流果，是則應说彼即是彼，汝作是言不應道理。若汝不说彼即是彼，則不應言诸預流果能作證向補特伽罗定得預流果；言預流果能作證向補特伽罗定得預流果，不應道理。若作是言：彼即是彼。應问彼言：汝然此不？彼作證向即是住果。答言：不尔。汝聽墮負。若彼即是彼，汝則應言彼作證向即是住果，汝作是言不應道理。若汝不说彼作證向即是住果，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。又若作是言：彼即是彼。應问彼言：汝然此不？诸預流果能作證向補特伽罗不成就果，若預流果成就於果。彼答言：尔。復问彼言：汝然此不？彼不成就即是成就。答言：不尔。汝聽墮負。若預流果能作證向補特伽罗不成就果，彼預流果成就於果，是則應言彼不成就即是成就，汝作是言不應道理。若汝不说彼不成就即是成就，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。若作是言：彼異於彼。應问彼言：汝然此不？诸預流果能作證向斷別生預流果。答言：不尔。汝聽墮負。若彼異於彼，是則應言诸預流果能作證向斷別生預流果，汝作是言不應道理。若汝不说诸預流果能作證向斷別生預流果，則不應言彼異於彼；言彼異於彼，不應道理。若作是言：不可说彼或彼或異。應问彼言：汝然此不？诸預流果能作證向得預流果，如是之言亦不可说或彼或異。答言：不尔。汝聽墮負。若不可说彼或彼或異，是則應言诸預流果能作證向得預流果，如是之言亦不可说或彼或異，汝作是言不應道理。若汝不说诸預流果能作證向得預流果，如是之言亦不可说或彼或異，則不應言不可说彼或彼或異，汝作是言不應道理。如預流果能作證向望預流果，如是之言亦不可说或彼或異，則不應言不可说彼或彼或異，汝作是言不應道理。如預流果能作證向望預流果，如是诸一来果能作證向望一来果亦尔。此中差別者，诸一来果能作證向，不應定说不成就果。

補特伽罗論者作如是言：諦义胜义補特伽罗，可得、可證、现有、等有，是故定有補特伽罗。性空論者作是问言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，如是八种補特伽罗決定安立不相杂亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿罗汉果能作證向若阿罗汉果。決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿罗汉果能作證向決定別有阿罗汉果。彼答言：尔。復问彼言：汝然此不？诸不還果能作證向得不還果。彼答言：尔。汝聽墮負。若有八种補特伽罗，決定安立不相杂亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿罗汉果能作證向若阿罗汉果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿罗汉果能作證向決定別有阿罗汉果，則不應说诸不還果能作證向得不還果，汝作是言不應道理。汝今若说诸不還果能作證向得不還果，則不應言如是八种補特伽罗決定安立不相杂亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿罗汉果能作證向若阿罗汉果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿罗汉果能作證向決定別有阿罗汉果；言有八种補特伽罗決定安立不相杂亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿罗汉果能作證向若阿罗汉果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿罗汉果能作證向決定別有阿罗汉果，不應道理。彼作是言：诸不還果能作證向定得不還果。應问彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不尔。汝聽墮負。若不還果能作證向定得不還果，是則應说彼即是彼，汝作是言不應道理。若汝不说彼即是彼，則不應言诸不還果能作證向定得不還果；言不還果能作證向定得不還果，不應道理。若作是言：彼即是彼。應问彼言：汝然此不？彼作證向即是住果。答言：不尔。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應说彼作證向即是住果，汝作是言不應道理。若汝不说彼作證向即是住果，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。又若作是言：彼即是彼。應问彼言：汝然此不？诸不還果能作證向有其瞋恚，彼不還果遠离瞋恚。彼答言：尔。復问彼言：汝然此不？彼有瞋恚即离瞋恚。答言：不尔。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應说彼有瞋恚即离瞋恚，汝作是言不應道理。若汝不说彼有瞋恚即离瞋恚，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。若作是言：彼異於彼。應问彼言：汝然此不？诸不還果能作證向斷別生不還果。答言：不尔。汝聽墮負。若彼異於彼，是則應说诸不還果能作證向斷別生不還果，汝作是言不應道理。若汝不说诸不還果能作證向斷別生不還果，則不應言彼異於彼；言彼異於彼；不應道理。若作是言：不可说彼或彼或異。應问彼言：汝然此不？诸不還果能作證向得不還果，如是之言亦不可说或彼或異。答言：不尔。汝聽墮負。若不可说彼或彼或異，是則應说诸不還果能作證向得不還果，如是之言亦不可说或彼或異，汝作是言不應道理。若汝不说诸不還果能作證向得不還果，如是之言亦不可说或彼或異，則不應言不可说彼或彼或異；言不可说彼或彼或異，不應道理。

補特伽罗論者作如是言：諦义胜义補特伽罗：可得、可證、现有、等有，是故定有補特伽罗。性空論者作是问言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，如是八种補特伽罗決定安立不相杂亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿罗汉果能作證向若阿罗汉果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿罗汉果能作證向決定別有阿罗汉果。彼答言：尔。復问彼言：汝然此不？阿罗汉果能作證向得阿罗汉果。彼答言：尔。汝聽墮負。若有八种補特伽罗決定安立不相杂亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿罗汉果能作證向若阿罗汉果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿罗汉果能作證向決定別有阿罗汉果，則不應说阿罗汉果能作證向得阿罗汉果，汝作是言不應道理。汝今若说阿罗汉果能作證向得阿罗汉果，則不應说如是八种補特伽罗決定安立不相杂亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿罗汉果能作證向若阿罗汉果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿罗汉果能作證向決定別有阿罗汉果；言有八种補特伽罗決定安立不相杂亂，謂預流果能作證向若預流果，乃至阿罗汉果能作證向若阿罗汉果，決定別有預流果能作證向決定別有預流果，乃至決定別有阿罗汉果能作證向決定別有阿罗汉果，不應道理。彼作是言：阿罗汉果能作證向定得阿罗汉果。應问彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不尔。汝聽墮負。若有阿罗汉果能作證向定得阿罗汉果，是則應说彼即是彼，汝作是言不應道理。若汝不说彼即是彼，則不應言阿罗汉果能作證向定得阿罗汉果；言阿罗汉果能作證向定得阿罗汉果，不應道理。若作是言：彼即是彼。應问彼言：汝然此不？彼作證向即是住果。答言：不尔。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應说彼作證向即是住果，汝作是言不應道理。若汝不说彼作證向即是住果，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。又若作是言：彼即是彼。應问彼言：汝然此不？诸阿罗汉果能作證向，未全离貪、未全离慢、未全离无明，學有所作。阿罗汉果已全离貪、已全离慢、已全离无明，是其无學，所作已辦。彼答言：尔。復问彼言：汝然此不？彼有所作即所作已辦。答言：不尔。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應说彼有所作即所作已辦，汝作是言不應道理。若汝不说彼有所作即所作已辦，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。若作是言：彼異於彼。應问彼言：汝然此不？诸阿罗汉果能作證向斷別生阿罗汉果。答言：不尔。汝聽墮負。若彼異於彼，是則應说诸阿罗汉果能作證向斷別生阿罗汉果，汝作是言不應道理。若汝不说诸阿罗汉果，能作證向斷別生阿罗汉果，則不應言彼異於彼；言彼異於彼，不應道理。若作是言：不可说彼或彼或異。應问彼言：汝然此不？诸阿罗汉果能作證向得阿罗汉果，如是之言亦不可说或彼或異。答言：不尔。汝聽墮負。若不可说彼或彼或異，是則應说诸阿罗汉果能作證向得阿罗汉果，如是之言亦不可说或彼或異，汝作是言不應道理。若汝不说诸阿罗汉果能作證向得阿罗汉果，如是之言亦不可说或彼或異，則不應言不可说彼或彼或異；言不可说彼或彼或異，不應道理。

補特伽罗論者作如是言：諦义胜义補特伽罗，可得、可證、现有、等有，是故定有補特伽罗。性空論者作是问言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，如是三聚決定安立不相杂亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚。彼答言：尔。復问彼言：汝然此不？有从不定聚入邪性定聚。彼答言：尔。汝聽墮負。若有三聚決定安立不相杂亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚，則不應说有从不定聚入邪性定聚，汝作是言不應道理。汝今若说有从不定聚入邪性定聚，則不應说如是三聚決定安立不相杂亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚；言有三聚決定安立不相杂亂，謂不定聚，邪性定聚，正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚，不應道理。彼作是言：定有从不定聚入邪性定聚。應问彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不尔。汝聽墮負。若定有从不定聚入邪性定聚，是則應说彼即是彼，汝作是言不應道理。若汝不说彼即是彼，則不應言定有从不定聚入邪性定聚；言定有从不定聚入邪性定聚，不應道理。若作是言：彼即是彼。應问彼言：汝然此不？诸住不定聚即是住邪性定聚。答言：不尔。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應说诸住不定聚即是住邪性定聚，汝作是言不應道理。若汝不说诸住不定聚即是住邪性定聚，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。又若作是言：彼即是彼。應问彼言：汝然此不？住不定聚於生无漏根、力、觉支有所堪能，住邪性定聚无所堪能。彼答言：尔。復问彼言：汝然此不？彼有堪能即无堪能。答言：不尔。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應说彼有堪能即无堪能，汝作是言不應道理。若汝不说彼有堪能即无堪能，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。若作是言：彼異於彼。應问彼言：汝然此不？诸住不定聚斷別生住邪性定聚。答言：不尔。汝聽墮負。若彼異於彼，是則應说诸住不定聚斷別生住邪性定聚，汝作是言不應道理。若汝不说诸住不定聚斷別生住邪性定聚，則不應言彼異於彼；言彼異於彼不應道理。若作是言：不可说彼或彼或異。應问彼言：汝然此不？诸从不定聚入邪性定聚，如是之言亦不可说或彼或異。答言：不尔。汝聽墮負。若不可说彼或彼或異，是則應说诸从不定聚入邪性定聚，如是之言亦不可说或彼或異，汝作是言不應道理。若汝不说诸从不定聚入邪性定聚，如是之言亦不可说或彼或異，則不應言不可说彼或彼或異；言不可说彼或彼或異，不應道理。

補特伽罗論者作如是言：諦义胜义補特伽罗，可得、可證、现有、等有，是故定有補特伽罗。性空論者作是问言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，如是三聚決定安立不相杂亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚。彼答言：尔。復问彼言：汝然此不？有从不定聚入正性定聚。彼答言：尔。汝聽墮負。若有三聚決定安立不相杂亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚，則不應说有从不定聚入正性定聚，汝作是言不應道理。汝今若说有从不定聚入正性定聚，則不應言如是三聚決定安立不相杂亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚；言有三聚決定安立不相杂亂，謂不定聚、邪性定聚、正性定聚，決定別有不定聚、決定別有邪性定聚、決定別有正性定聚，不應道理。彼作是言：定有从不定聚入正性定聚。應问彼言：汝然此不？彼即是彼。答言：不尔。汝聽墮負。若定有从不定聚入正性定聚，是則應说彼即是彼，汝作是言不應道理。若汝不说彼即是彼，則不應言定有从不定聚入正性定聚；言定有从不定聚入正性定聚，不應道理。若作是言：彼即是彼。應问彼言：汝然此不？诸住不定聚即是住正性定聚。答言：不尔。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應说诸住不定聚即是住正性定聚，汝作是言不應道理。若汝不说诸住不定聚即是住正性定聚，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。又若作是言：彼即是彼。應问彼言：汝然此不？诸住不定聚是有量福田，住正性定聚是无量福田。彼答言：尔。復问彼言：汝然此不？诸有量福田即是无量福田。答言：不尔。汝聽墮負。若彼即是彼，是則應说诸有量福田即是无量福田，汝作是言不應道理。若汝不说诸有量福田即是无量福田，則不應言彼即是彼；言彼即是彼，不應道理。若作是言：彼異於彼。應问彼言：汝然此不？诸住不定聚斷別生住正性定聚。答言：不尔。汝聽墮負。若彼異於彼，是則應说诸住不定聚斷別生住正性定聚，汝作是言不應道理。若汝不说诸住不定聚斷別生住正性定聚，則不應言彼異於彼；言彼異於彼，不應道理。若作是言：不可说彼或彼或異。應问彼言：汝然此不？诸有从不定聚入正性定聚，如是之言亦不可说或彼或異。答言：不尔。汝聽墮負。若不可说彼或彼或異，是則應说诸有从不定聚入正性定聚，如是之言亦不可说或彼或異，汝作是言不應道理。若汝不说诸有从不定聚入正性定聚，如是之言亦不可说或彼或異，則不應言不可说彼或彼或異；言不可说彼或彼或異，不應道理。

[＊]说一切有部識身足論[＊]卷第二