阿毘達磨識身足論卷第三

阿毘達磨識身足論

阿毘達磨識身足論卷第三

提婆設摩阿罗汉造

補特伽罗蘊第二之二第一嗢柁南頌後

補特伽罗論者作如是言：諦义胜义補特伽罗，可得、可證、现有、等有，是故定有補特伽罗。性空論者作是问言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，如是三种補特伽罗決定安立不相杂亂，謂學補特伽罗、无學補特伽罗、非學非无學補特伽罗。彼答言：尔。法亦三种，謂學法、无學法、非學非无學法。彼答言：尔。復问彼言：汝然此不？先是非學非无學補特伽罗次成學，既成學已後成无學，成无學已復成學補特伽罗。彼答言：尔。復问彼言：汝然此不？先是非學非无學法次成學，既成學已後成无學，成无學已復成學法。答言：不尔。汝聽墮負。若先是非學非无學補特伽罗次成學，既成學已後成无學，成无學已復成學補持伽罗，是則應说先是非學非无學法次成學，既成學已後成无學，成无學已復成學法，汝作是言不應道理。若汝不说先是非學非无學法次成學，既成學已後成无學，成无學已復成學法，則不應说先是非學非无學補特伽罗次成學，既成學已後成无學，成无學已復成學補特伽罗；言先是非學非无學補特伽罗次成學，既成學已後成无學，成无學已復成學補特伽罗，不應道理。

補特伽罗論者作如是言：有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽罗，由有補特伽罗故能造诸业，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受业已領受樂受，造順苦受业已領受苦受，造順不苦不樂受业已領受不苦不樂受。性空論者作是问言：汝然此不？自作苦樂。答言：不尔。汝聽墮負。若有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽罗，由有補特伽罗故能造诸业，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受业已領受樂受，造順苦受业已領受苦受，造順不苦不樂受业已受不苦不樂受，是則應说自作苦樂，汝作是言不應道理。若汝不说自作苦樂，則不應说有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽罗，由有補特伽罗故能造诸业，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受业已領受樂受，造順苦受业已領受苦受，造順不苦不樂受业已受不苦不樂受；言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽罗，由有補特伽罗故能造诸业，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受业已領受樂受，造順苦受业已領受苦受，造順不苦不樂受业已受不苦不樂受，不應道理。若作是言：自作苦樂。應问彼言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，为鉆部盧出家外道说，鉆部盧即受即領诸有欲令自作苦樂，此鉆部盧！我終不说。彼答言：尔。汝聽墮負。若自作苦樂，則不應言謂契经中世尊善語善詞善说，为鉆部盧出家外道说，鉆部盧即受即領诸有欲令自作苦樂，此鉆部盧！我終不说，汝作是言不應道理。汝今若说謂契经中世尊善語善詞善说，为鉆部盧出家外道说，鉆部盧即受即領诸有欲令自作苦樂，此鉆部盧！我終不说，則不應言自作苦樂；言自作苦樂，不應道理。若作是言：他作苦樂。應问彼言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，为鉆部盧出家外道说，鉆部盧異受異領若有欲令他作苦樂，此鉆部盧！我終不说。彼答言！尔。汝聽墮負。若他作苦樂，則不應言謂契经中世尊善語善詞善说，为鉆部盧出家外道说，鉆部盧異受異領诸有欲令他作苦樂，此鉆部盧！我終不说，汝作是言不應道理。汝今若说謂契经中世尊善語善詞善说，为鉆部盧出家外道说，鉆部盧異受異領诸有欲令他作苦樂，此鉆部盧！我終不说，則不應言他作苦樂；言他作苦樂，不應道理。

補特伽罗論者作如是言：有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽罗，由有補特伽罗故能造诸业，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受业已領受樂受，造順苦受业已領受苦受，造順不苦不樂受业已領受不苦不樂受。性空論者作是问言：汝然此不？此作此受。答言：不尔。汝聽墮負。若有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽罗，由有補特伽罗故能造诸业，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受业已領受樂受，造順苦受业已領受苦受，造順不苦不樂受业已領受不苦不樂受，是則應言此作此受，汝作是言不應道理。若汝不说此作此受，則不應言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽罗，由有補特伽罗故能造诸业，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受业已領受樂受，造順苦受业已領受苦受，造順不苦不樂受业已領受不苦不樂受；言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽罗，由有補特伽罗故能造诸业，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受业已領受樂受，造順苦受业已領受苦受，造順不苦不樂受业已領受不苦不樂受，不應道理。若作是言：此作此受。應问彼言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，为一梵志说言，梵志！此作此受是墮常邊。彼答言：尔。汝聽墮負。若此作此受，則不應言謂契经中世尊善語善詞善说，为一梵志说言，梵志！此作此受是墮常邊，汝作是言不應道理。汝今若说謂契经中世尊善語善詞善说，为一梵志说言，梵志！此作此受是墮常邊，則不應言此作此受；言此作此受，不應道理。若作是言：異作異受。應问彼言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，为一梵志说言，梵志！異作異受是墮斷邊。彼答言：尔。汝聽墮負。若異作異受，則不應言於契经中世尊善語善詞善说，为一梵志说言，梵志！異作異受是墮斷邊，汝作是言不應道理。汝今若说謂契经中世尊善語善詞善说，为一梵志说言，梵志！異作異受是墮斷邊，則不應言異作異受；言異作異受，不應道理。

補特伽罗論者作如是言：有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽罗，由有補特伽罗故，於所见闻觉知法中，已得已求，意隨尋伺。性空論者作是问言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，为本牧驢頞李瑟吒苾芻说言，苾芻！诸所见闻觉知法中，已得已求，意隨尋伺。如是一切非我我所亦非我我，如是如實正慧观见。彼答言：尔。汝聽墮負。若有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽罗，由有補特伽罗故，於所见闻觉知法中，已得已求，意隨尋伺，則不應言謂契经中世尊善語善詞善说，为本牧驢頞李瑟吒苾芻说言，苾芻！诸所见闻觉知法中，已得已求，意隨尋伺。如是一切，非我我所亦非我我，如是如實正慧观见，汝作是言不應道理。汝今若言謂契经中世尊善語善詞善说，为本牧驢頞李瑟吒苾芻说言，苾芻！诸所见闻觉知法中，已得已求，意隨尋伺。如是一切，非我我所亦非我我，如是如實正慧观见，則不應言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽罗，由有補特伽罗故，於所见闻觉知法中，已得已求，意隨尋伺；言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽罗，由有補特伽罗故，於所见闻觉知法中，已得已求，意隨尋伺，不應道理。

識身足論補特伽罗蘊第二中第二嗢柁南頌

言慈何所缘，識身与念住，诸觉支可得，有为及无为。

性空論者作如是言：諦义胜义補特伽罗，非可得、非可證、非现有、非等有，是故无有補特伽罗。補特伽罗論者问言：具寿！慈何所缘？答言：诸法性有等有，由想等想假说有情，於此义中慈缘執受诸蘊相續。彼问：汝说慈缘執受蘊相續耶？此答言：尔。彼復问言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，当使有情具诸快樂，如是思惟入慈等至。此答言：尔。彼作是言：汝聽墮負。若慈缘執受诸蘊相續，則不應言謂契经中世尊善語善詞善说，当使有情具诸快樂，如是思惟入慈等至，汝作是言不應道理。汝今若说謂契经中世尊善語善詞善说，当使有情具诸快樂，如是思惟入慈等至，則不應言慈缘執受诸蘊相續；言慈缘執受诸蘊相續，不應道理。應问彼言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，有六識身，眼識耳鼻舌身意識。彼答言：尔。问言：具寿！慈与何等識身相應？为眼識耶、为耳鼻舌身意識耶？若言眼識相應，則不缘有情，以诸眼識唯缘色故。若言耳識相應，則不缘有情，以诸耳識唯缘声故。若言鼻識相應，則不缘有情，以诸鼻識唯缘香故。若言舌識相應，則不缘有情，以诸舌識唯缘味故。若言身識相應，則不缘有情，以诸身識唯缘觸故。若言意識相應，則不缘有情，以诸意識唯缘法故。若言不与眼識耳鼻舌身意識相應，即應別有第七有情之識慈与彼相應，此識世尊不现等觉。具寿！世尊於无畏中作如是说，我於诸法现正等觉，若有沙門或婆罗門天魔梵等如法诘难或令憶念，於是法中不现等觉。我於如是正见，无缘我正见，彼无有缘故，得安隱住无怖无畏，自称我处大仙尊位转大梵轮，於大众中正師子吼。具寿！若尔，豈不难佛为无智耶？彼言：具寿！我不难佛以为无智，世尊於此虽现等觉而不宣说。具寿！世尊曾为具寿阿难陀说，汝阿难陀！我於诸法无間宣傳，謂四念住、四正斷、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀、如来於法无有師拳，謂自覆藏恐他知我无所識解。具寿！若尔，为不难佛有師拳耶？彼言：具寿！我不难佛以为无智，亦不难佛为有師拳，世尊於彼虽现等觉而不宣说。具寿！世尊昇攝波林契经中说，汝等苾芻乃至大地昇攝波林葉之齊量，我於彼法自然了知，虽现等觉不为他说。是故世尊於如是識，虽现等觉而不宣说。應问彼言：具寿！即彼契经为不更有餘广句耶？謂世尊言，汝等苾芻！然彼诸法，不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等觉、不證涅槃。設有如是補特伽罗，不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等觉、不證涅槃，即无所用，是故无有補特伽罗。

性空論者作如是言：諦义胜义補特伽罗，非可得、非可證、非现有、非等有，是故无有補特伽罗。補特伽罗論者问言：具寿！慈何所缘？答言：诸法性有等有，由想等想假说有情，於此义中慈缘執受诸蘊相續。彼问：汝说慈缘執受蘊相續耶？此答言？尔。彼復问言？汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，当使有情具诸快樂，如是思惟入慈等至。此答言：尔。彼作是言：汝聽墮負。若慈缘執受诸蘊相續，則不應言謂契经中世尊善語善詞善说，当使有情具诸快樂，如是思惟入慈等至，汝作是言不應道理。汝今若说謂契经中世尊善語善詞善说，当使有情具诸快樂，如是思惟入慈等至，則不應言慈缘執受诸蘊相續；言慈缘執受诸蘊相續，不應道理。應问彼言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，有四念住，身念住受心法念住。彼答言：尔。问言：具寿！慈与何等念住相應？为身念住耶、为受心法念住耶？若言身念住相應，則不缘有情，以身念住唯缘身故。若言受念住相應，則不缘有情，以受念住唯缘受故。若言心念住相應，則不缘有情，以心念住唯缘心故。若言法念住相應，則不缘有情，以法念住唯缘法故。若言不与身念住受心法念住相應，即應別有第五有情念住慈与彼相應，此念住世尊不现等觉。具寿！世尊於无畏中作如是说，我於诸法现正等觉，若有沙門或婆罗門天魔梵等如法诘难或令憶念，於是法中不现等觉。我於如是正见，无缘我正见，彼无有缘故，得安隱住无怖无畏，自称我处大仙尊位转大梵轮，於大众中正師子吼。具寿！若尔，豈不难佛为无智耶？彼言：具寿！我不难佛以为无智，世尊於此虽现等觉而不宣说。具寿！世尊曾为具寿阿难陀说，汝阿难陀！我於诸法无間宣傳，謂四念住、四正斷、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀！如来於法无有師拳，謂自覆藏，恐他知我无所識解。具寿！若尔，为不难佛有師拳耶？彼言：具寿！我不难佛以为无智，亦不难佛为有師拳，世尊於彼虽现等觉而不宣说。具寿！世尊昇攝波林契经中说，汝等苾芻！乃至大地昇攝波林葉之齊量，我於彼法自然了知，虽现等觉不为他说。是故世尊於彼念住，虽现等觉而不宣说。應问彼言：具寿：即彼契经：为不更有餘广句耶？謂世尊言，汝等苾芻！然彼诸法，不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等觉、不證涅槃。設有如是補特伽罗，不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等觉、不證涅槃，即无所用，是故无有補特伽罗。

性空論者作如是言：諦义胜义補特伽罗，非可得、非可證、非现有、非等有，是故无有補特伽罗。補特伽罗論者问言：具寿！慈何所缘？答言：诸法性有等有，由想等想假说有情，於此义中慈缘執受诸蘊相續。彼问：汝说慈缘執受蘊相續耶？此答言：尔。彼復问言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，当使有情具诸快樂，如是思惟入慈等至。此答言：尔。彼作是言：汝聽墮負。若慈缘執受诸蘊相續，則不應言謂契经中世尊善語善詞善说，当使有情具诸快樂，如是思惟入慈等至，汝作是言不應道理。汝今若说謂契经中世尊善語善詞善说，当使有情具诸快樂，如是思惟入慈等至，則不應言慈缘執受诸蘊相續；言慈缘執受诸蘊相續，不應道理。應问彼言：汝然此不？謂契经中世尊善語善詞善说，有七等觉支，念等觉支、擇法精進喜安定捨等觉支。彼答言：尔。问言：具寿！慈与何等觉支相應？为念等觉支耶、为擇法精進喜安定捨等觉支耶？若言念等觉支相應，則不缘有情，以念等觉支唯缘法故。若言擇法精進喜安定捨等觉支相應，則不缘有情，以捨等觉支唯缘法故。若言不与念等觉支擇法精進喜安定捨等觉支相應，即應別有第八有情等觉支慈与彼相應，此等觉支世尊不现等觉。具寿！世尊於无畏中作如是说，我於诸法现正等觉，若有沙門或婆罗門天魔梵等如法诘难或令憶念，於是法中不现等觉。我於如是正见，无缘我正见，彼无有缘故，得安隱住无怖无畏，自称我处大仙尊位转大梵轮，於大众中正師子吼。具寿！若尔，豈不难佛为无智耶？彼言：具寿！我不难佛以为无智，世尊於此虽现等觉而不宣说。具寿！世尊曾为具寿阿难陀说，汝阿难陀！我於诸法无間宣傳，謂四念住、四正斷、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀！如来於法无有師拳，謂自覆藏，恐他知我无所識解。具寿！若尔，为不难佛有師拳耶？彼言：具寿！我不难佛以为无智，亦不难佛为有師拳，世尊於此虽现等觉而不宣说。具寿！世尊昇攝波林契经中说，汝等苾芻！乃至大地昇攝波林葉之齊量，我於彼法自然了知，虽现等觉不为他说。是故世尊於彼等觉支，虽现等觉而不宣说。應问彼言：具寿！即彼契经，为不更有餘广句耶？謂世尊言，汝等苾芻！然彼诸法，不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等觉、不證涅槃。設有如是補特伽罗，不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等觉、不證涅槃，即无所用，是故无有補特伽罗。

補特伽罗論者作如是言：有为可得、无为可得、補特伽罗亦有可得。性空論者问言：具寿！補特伽罗当言有为、当言无为？若言有为，應同有为可施設有生滅住異。若言无为，應同无为可施設无生滅住異。具寿！世尊为诸苾芻说有二物：一者有为：二者无为。为无为外无別有物，是故无有補特伽罗。

識身足論補特伽罗蘊第二中第三嗢柁南頌

補特伽罗无有空，诸法和合各所作，了知由幾俱生二，心性无常明愛缘。

有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識，眼色为缘生眼識，如是眼識唯能識诸色，非補特伽罗。此補特伽罗非眼識所識，唯有诸色为眼識所識，是故此眼識非補特伽罗識。又眼色为缘生眼識，三和合故有觸，如是眼觸唯能觸诸色，非補特伽罗。此補特伽罗非眼觸所觸，唯有诸色为眼觸所觸，是故此眼觸非補特伽罗觸。又眼色为缘生眼識，三和合故有觸，觸为缘故生受，如是眼觸所生受唯能受诸色，非補特伽罗。此補特伽罗非眼觸所生受所受，唯有诸色为眼觸所生受所受，是故此眼觸所生受非補特伽罗觸所生受。又眼色为缘生眼識，三和合故有觸，觸为缘故生想。如是眼觸所生想，唯能想诸色，非補特伽罗。此補特伽罗非眼觸所生想所想，唯有诸色为眼觸所生想所想，是故此眼觸所生想，非補特伽罗觸所生想。又眼色为缘生眼識，三和合故有觸，觸为缘故生思。如是眼觸所生思，唯能思诸色，非補特伽罗。此補特伽罗非眼觸所生思所思，唯有诸色为眼觸所生思所思，是故此眼觸所生思，非補特伽罗觸所生思。由此诸法觸为第五補特伽罗，非可得、非可證、非现有、非等有，是故无有補特伽罗。如眼識，耳鼻舌身意識亦尔。

有六識身，为眼識耳鼻舌身意識。眼色为缘生眼識，此中若眼若色若眼識，皆非補特伽罗，唯有眼色为缘生眼識。又眼色为缘生眼識，三和合故有觸，此中若眼若色若眼識若眼觸，皆非補特伽罗，唯有眼色为缘生眼識，三和合故有觸。又眼色为缘生眼識，三和合故有觸，觸为缘故生受。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生受，皆非補特伽罗，唯有眼色为缘生眼識，三和合故有觸，觸为缘故生受。又眼色为缘生眼識，三和合故有觸，觸为缘故生想。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生想，皆非補特伽罗，唯有眼色为缘生眼識，三和合故有觸，觸为缘故生想。又眼色为缘生眼識，三和合故有觸，觸为缘故生思。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生思，皆非補特伽罗，唯有眼色为缘生眼識，三和合故有觸，觸为缘故生思。由此诸法觸为第五補特伽罗，非可得、非可證、非现有、非等有，是故无有補特伽罗。如眼識，耳鼻舌身意識亦尔。

有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。眼色为缘生眼識，此中眼生色生眼識不生，如是不可得。眼生色生眼識亦生，如是可得。此中眼滅色滅，眼識不滅，如是不可得。眼滅色滅，眼識亦滅，如是可得。又眼色为缘生眼識，三和合故有觸。此中眼生色生眼識生，眼觸不生，如是不可得。眼生色生眼識生眼觸亦生，如是可得。此中眼滅色滅眼識滅，眼觸不滅，如是不可得。眼滅色滅眼識滅，眼觸亦滅，如是可得。又眼色为缘生眼識，三和合故有觸，觸为缘故生受。此中眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生受不生，如是不可得。眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生受亦生，如是可得。此中眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生受不滅，如是不可得。眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生受亦滅，如是可得。又眼色为缘生眼識，三和合故有觸，觸为缘故生想。此中眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生想不生，如是不可得。眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生想亦生，如是可得。此中眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生想不滅，如是不可得。眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生想亦滅，如是可得。又眼色为缘生眼識，三和合故有觸，觸为缘故生思。此中眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生思不生，如是不可得。眼生色生眼識生眼觸生，眼觸所生思亦生，如是可得。此中眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生思不滅，如是不可得。眼滅色滅眼識滅眼觸滅，眼觸所生思亦滅，如是可得。如是诸法觸为第五，同生同住同滅，一生时一切生、一滅时一切滅。由此诸法觸为第五補特伽罗，非可得、非可證、非现有、非等有，是故无有補特伽罗。如眼識，耳鼻舌身意識亦尔。

有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。眼色为缘生眼識，如是眼識能識诸色，非觸非受非想非思，由能識相是眼識故。又眼色为缘生眼識，三和合故有觸。如是眼觸能觸诸色，非受非想非思非識，由能觸相是眼觸故。又眼色为缘生眼識，三和合故有觸，觸为缘故生受。如是眼觸所生受能受诸色，非想非思非識非觸，由能受相是眼觸所生受故。又眼色为缘生眼識，三和合故有觸，觸为缘故生想。如是眼觸所生想能想诸色，非思非識非觸非受，由能想相是眼觸所生想故。又眼色为缘生眼識，三和合故有觸，觸为缘故生思。如是眼觸所生思能思诸色，非識非觸非受非想，由能思相是眼觸所生思故。如是诸法觸为第五，同生同住同滅，一生时一切生、一滅时一切滅。既生起已，各各別作自所作事，不作其餘他所作事。由此诸法觸为第五補特伽罗，非可得、非可證、非现有、非等有，是故无有補特伽罗。如眼識，耳鼻舌身意識亦尔。

有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。问：眼識何所了別？答：眼識了別诸色。何所不了別？謂十一处。问：耳識何所了別？答：耳識了別诸声。何所不了別？謂十一处。问：鼻識何所了別？答：鼻識了別诸香。何所不了別？謂十一处。问：舌識何所了別？答：舌識了別诸味。何所不了別？謂十一处。问：身識何所了別？答：身識了別诸觸。何所不了別？謂十一处。问：意識何所了別？答：意識了別眼色及眼識、耳声及耳識、鼻香及鼻識、舌味及舌識、身觸及身識、意法及意識。如是六識身是能了別，有了別性，非无了別性。補特伽罗无如是性，是故无有補特伽罗。

有十二处，謂眼处色处、耳处声处、鼻处香处、舌处味处、身处觸处、意处法处。问：眼处幾識所識，乃至法处幾識所識？答：色处二識所識，謂眼識及意識。声处二識所識，謂耳識及意識。香处二識所識，謂鼻識及意識。味处二識所識，謂舌識及意識。觸处二識所識，謂身識及意識。餘七处唯意識所識。如是十二处，是所識，有所識性，非无所識性。補特伽罗无如是性，是故无有補特伽罗。

有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。眼色为缘生眼識，三和合故有觸，与觸俱生有受想思，由此識法觸为第五。補特伽罗，非可得、非可證、非现有、非等有，是故无有補特伽罗。如眼識，耳鼻舌身意識亦尔。

於可愛事由无智故便生等貪，此中无智即是无明，等貪即行，了別事相即是其識，識俱四蘊即是名色，名色依根即是六处，六处和合即是其觸，此中領納即是其受，受生欣喜即是其愛，此愛增广即名为取，能生後有业即名有，诸蘊现起即名为生，诸蘊成熟即名为老，诸蘊棄捨即名为死，於內熱恼即名为愁，发言怨嗟即名为歎，五識相應不平安受说名为苦，意識相應不平安受说名为憂，其心熱恼擾恼燋恼说名擾恼，等起謂生。言如是者，示现显了開发增語，能生起故，说名积集。純謂至極，究竟圓滿。大苦蘊者，大災大橫大殃大恼，順大世分，众苦法聚。

又诸无明未斷未知，为因为缘诸行生起，謂隨福行、隨非福行、隨不动行。如是诸行未斷未知，为因为缘诸識生起，或往善趣或往惡趣。如是诸識未斷未知，为因为缘名色生起，或在此世或在後世。如是名色未斷未知，为因为缘六处生起，或有圓滿或不圓滿。六处和合故有其觸，隨觸領納故有其受，受生欣喜故有其愛，即愛增广说名为取，能感後有业名为有，诸蘊现起说名为生，诸蘊成熟说名为老，诸蘊棄捨说名为死，於內熱恼说名为愁，发言怨嗟说名为歎，五識相應不平安受说名为苦，意識相應不平安受说名为憂，其心熱恼擾恼燋恼说名擾恼，等起謂生。言如是者，示现显了開发增語，能生起故，说名积集。純謂至極，究竟圓滿。大苦蘊者，大災大橫大殃大恼，順大世分，众苦法聚。

由十四因，應知心性決定无常，謂加行故、相應故、威儀路故、工巧处故、身业故、語业故、意业故、因故、等无間故、所缘故、增上故、染不染故、受差別故、所作事业展转異故。

若心已生分明可了，或於今时或於餘时诸所憶念即所了知，如是心性不离前心。又此心性不离前心，由此道理诸心展转，无前際来诸心次第，如是名为苦集圣諦。如是應观苦集圣諦，如是观者名为正观，若異观者名为邪智。

若有诸愛未斷未知，为因为缘後苦生起。若有诸愛已斷已知，无因无缘可令後苦更得生起。設使诸愛已斷已知，为因为缘後苦生起，由此具寿應见應闻，如是具寿已离诸愛生於世間，然今诸愛已斷已知，无因无缘可令後苦更得生起，是故具寿不见不闻，如是具寿已离诸愛生於世間，如是名为苦滅圣諦。如是應观苦滅圣諦，如是观者名为正观，若異观者名为邪智。

有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。眼識有四缘：一、因缘；二、等无間缘；三、所缘缘；四、增上缘。何等因缘？謂此俱有相應法等。何等等无間缘？謂若从彼诸心心法平等无間如是眼識已生正生。何等所缘缘？謂一切色。何等增上缘？謂除自性，餘一切法。是名眼識所有四缘，謂因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘。如是眼識是誰因缘？謂此俱有相應法等。是誰等无間缘？謂从眼識平等无間已生正生诸心心法。是誰所缘缘？謂能缘此诸心心法。是誰增上缘？謂除自性，餘一切法。如眼識，耳鼻舌身意識亦尔。

[＊]说一切有部識身足論卷第三