阿毘達磨識身足論卷第十一

阿毘達磨識身足論

阿毘達磨識身足論卷第十一

提婆設摩阿罗汉造

杂蘊第五之一嗢柁南頌

杂蘊初染次所識，色頗有受心世間，无間缘增斷善染，分见缘界後了別。

有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。五識身唯能起染，不能离染；意識身亦能起染，亦能离染。那落迦趣、傍生趣、祖域趣、斷善根者、邪定性者、北拘盧洲、无想有情心，唯能起染，不能离染。不定性者、正定性者、南贍部洲、東毘提诃、西瞿陀尼诸有情心，亦能起染，亦能离染。四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵世間天、光音天、遍净天、无想有情不攝广果天，及诸中有、诸无色处诸有情心，亦能起染，亦能离染。诸隨信行、隨法行心，唯能离染，不能起染。诸信、胜解、见得、身證心，亦能起染，亦能离染。诸慧解脫、俱分解脫心，不能起染，不能离染。有说，此二亦能离染，就遠分说。

有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。诸有色法六識所識，唯有色法五識所識。诸无色法一識所識，唯无色法非識所識。诸有见法二識所識，唯有见法一識所識。诸无见法五識所識，唯无见法四識所識。诸有對法六識所識，唯有對法五識所識。诸无對法一識所識，唯无對法非識所識。诸有漏法六識所識，唯有漏法五識所識。诸无漏法一識所識，唯无漏法非識所識。诸有为法六識所識，唯有为法五識所識。诸无为法一識所識，唯无为法非識所識。

有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。眼色为缘生於眼識，若诸青色可意樂俱，了別此青可意樂俱，觸受思想此青色转可意樂俱，由此便能長養诸根、增益大种。眼色为缘生於眼識，若诸青色違意苦俱，了別此青違意苦俱，觸受思想此青色转違意苦俱，由此便能損減诸根、破壞大种。眼色为缘生於眼識，若诸青色非是可意亦非違意非苦樂俱，了別此青非是可意亦非違意非苦樂俱，觸受思想此青色转非是可意亦非違意非苦樂俱，由此诸根非養非損，大种亦尔非增非壞。如青色，黃赤白色亦尔。如眼識，耳鼻舌身識亦尔。意法为缘生於意識，若有诸法可意樂俱，了別此法可意樂俱，觸受思想此诸法转可意樂俱，由此便能長養诸根、增益大种。意法为缘生於意識，若有诸法違意苦俱，了別此法違意苦俱，觸受思想此诸法转違意苦俱，由此便能損減诸根、破壞大种。意法为缘生於意識，若有诸法非是可意亦非違意非苦樂俱，了別此法非是可意亦非違意非苦樂俱，觸受思想此诸法转非是可意亦非違意非苦樂俱，由此诸根非養非損，大种亦尔非增非壞。

或有诸色有显无形，或有诸色有形无显，或有诸色有显有形，或有诸色无显无形。有显无形者，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇、空一显色，此即如彼青黃赤白。有形无显者，謂身表业。有显有形者，謂若诸色有显有形。无显无形者，謂若诸色无显无形。

頗有此繫心此繫业，此心此业即此繫果耶？曰：有。如欲界繫心欲界繫业，此心此业欲界繫果；色无色界繫心、色无色界繫业，色无色界繫果。頗有此繫心此繫业，此心此业非此繫果耶？曰：有。如色界道欲界化，化作欲界事、说欲界語；如色无色界道斷結作證。

诸受过去，此受一切已滅耶？曰：诸受过去，此受一切已滅。或受已滅，此受非过去，謂此生中受生已滅。诸受未来，此受一切未生耶？曰：诸受未来，此受一切未生。或受未生，此受非未来，謂此生中受定当生。诸受现在，此受一切现前耶？曰：诸受现前，此受一切现在。或受现在，此受非现前，謂此生中受生已滅，及此生中受定当生。

有六种心，謂欲界繫见所斷心、修所斷心，色界繫见所斷心、修所斷心，无色界繫见所斷心、修所斷心。頗有欲界繫见所斷心決定唯缘善法耶？唯缘不善法耶？唯缘有覆无記法耶？唯缘无覆无記法耶。如见所斷心，修所斷心亦尔。如欲界繫，色界繫、无色界繫亦尔。

頗有欲界繫见所斷心決定唯缘善法耶？曰：有，謂欲界繫见滅道所斷无漏缘隨眠相應诸心。頗有欲界繫见所斷心決定唯缘不善法耶？曰：有，謂欲界繫见集所斷不遍行隨眠相應诸心，及欲界繫见滅道所斷有漏缘隨眠相應诸心。頗有欲界繫见所斷心決定唯缘有覆无記法耶、无覆无記法耶？曰：无。頗有欲界繫修所斷心決定唯缘善法耶？曰：有，謂欲界繫空空无願无願相應诸心。頗有欲界繫修所斷心決定唯缘不善法耶、有覆无記法耶？曰：无。頗有欲界繫修所斷心決定唯缘无覆无記法耶？曰：有，謂欲界繫三識身，及欲界繫无相无相相應诸心。頗有色界繫见所斷心決定唯缘善法耶？曰：有，謂色界繫见滅道所斷无漏缘隨眠相應诸心。頗有色界繫见所斷心決定唯缘不善法耶？曰：无。頗有色界繫见所斷心決定唯缘有覆无記法耶？曰有，謂色界繫见苦集所斷不遍行隨眠相應诸心，及色界繫见滅道所斷有漏缘隨眠相應诸心。頗有色界繫见所斷心決定唯缘无覆无記法耶？曰：无。頗有色界繫修所斷心決定唯缘善法耶？曰：有，謂色界繫空空无願无願相應诸心。頗有色界繫修所斷心決定唯缘不善法耶、有覆无記法耶？曰：无。頗有色界繫修所斷心決定唯缘无覆无記法耶？曰：有，謂色界繫一識身，及色界繫无相无相相應诸心。頗有无色界繫见所斷心決定唯缘善法耶？曰：有，謂无色界繫见滅道所斷无漏缘隨眠相應诸心。頗有无色界繫见所斷心決定唯缘不善法耶？曰：无。頗有无色界繫见所斷心決定唯缘有覆无記法耶？曰：有，謂无色界繫见苦集所斷不遍行隨眠相應诸心，及无色界繫见滅道所斷有漏缘隨眠相應诸心。頗有无色界繫见所斷心決定唯缘无覆无記法耶？曰：无。頗有无色界繫修所斷心決定唯缘善法耶？曰：有，謂无色界繫空空无願无願相應诸心。頗有无色界繫修所斷心決定唯缘不善法耶、有覆无記法耶？曰：无。頗有无色界繫修所斷心決定唯缘无覆无記法耶？曰：有，謂无色界繫无相无相相應诸心。

頗有诸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，是妙善性欲界所繫，唯圣者有，不共一切愚夫異生？曰：有，謂欲界繫现观後邊诸世俗智。頗有诸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，是妙善性色界所繫，唯圣者有，不共一切愚夫異生？曰：有，謂色界繫现观後邊诸世俗智。頗有诸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，无色界繫，唯圣者有，不共一切愚夫異生？曰：有，謂滅尽定。

頗有诸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，是妙善性，欲界所繫定无漏法、等无間生缘无漏法，唯圣者有，不共一切愚夫異生？曰：有，謂欲界繫空空无願无願无相无相。頗有诸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，是妙善性，色界所繫定无漏法、等无間生缘无漏法，唯圣者有，不共一切愚夫異生？曰：有，謂色界繫空空无願无願无相无相。頗有诸法世間有漏隨順有取取蘊所攝，自內等起思擇等生，是妙善性，无色界繫定无漏法、等无間生缘无漏法，唯圣者有，不共一切愚夫異生？曰：有，謂无色界繫空空无願无願无相无相。

有十二心，謂欲界繫善心、不善心、有覆无記心、无覆无記心，色界繫善心、有覆无記心、无覆无記心，无色界繫善心、有覆无記心、无覆无記心，及學心、无學心。欲界繫善心等无間生幾心？乃至无學心等无間生幾心？

欲界繫善心等无間生九心。不善心欲界繫有覆无記心等无間生四心。无覆无記心等无間生七心。色界繫善心等无間生十一心。有覆无記心、无覆无記心等无間生六心。无色界繫善心等无間生九心。有覆无記心等无間生七心。无覆无記心等无間生六心。學心等无間生五心。无學心等无間生四心。

有十二心，謂欲界繫善心、不善心、有覆无記心、无覆无記心，色界繫善心、有覆无記心、无覆无記心，无色界繫善心、有覆无記心、无覆无記心，及學心、无學心。欲界繫善心，於欲界繫善心由幾缘故说能为缘？欲界繫善心乃至於无學心，由幾缘故说能为缘？乃至无學心，於无學心由幾缘故说能为缘？无學心於欲界繫善心乃至學心，由幾缘故说能为缘？欲界繫善心，於欲界繫善心，由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於不善心、欲界繫有覆无記心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫无覆无記心，由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫有覆无記心，由等无間缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫无覆无記心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於无色界繫善心、无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。於无色界繫有覆无記心，由等无間缘、增上缘故，说能为缘。於學心、无學心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。不善心，於不善心，由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫有覆无記心、无覆无記心，由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫善心、无覆无記心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫有覆无記心及无色界繫一切心，由一增上缘故，说能为缘。於學心、无學心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。欲界繫有覆无記心，於欲界繫有覆无記心，由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫无覆无記心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫善心、无覆无記心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫有覆无記心及无色界繫一切心，由一增上缘故，说能为缘。於學心、无學心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於不善心，由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。欲界繫无覆无記心，於欲界繫无覆无記心，由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫有覆无記心，由等无間缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫无覆无記心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於无色界繫善心、无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。於无色界繫有覆无記心，由等无間缘、增上缘故，说能为缘。於學心、无學心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫善心、不善心、有覆无記心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。色界繫善心，於色界繫善心，由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫有覆无記心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫无覆无記心，由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於无色界繫善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於无色界繫有覆无記心，由等无間缘、增上缘故，说能为缘。於无色界繫无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。於學心、无學心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫善心、不善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫有覆无記心、无覆无記心，由等无間缘、增上缘故，说能为缘。色界繫有覆无記心，於色界繫有覆无記心，由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫无覆无記心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於无色界繫善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於无色界繫有覆无記心、无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。於學心、无學心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫善心、不善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫有覆无記心，由等无間缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。於色界繫善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。色界繫无覆无記心，於色界繫无覆无記心，由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於无色界繫善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於无色界繫有覆无記心，由等无間缘、增上缘故，说能为缘。於无色界繫无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。於學心、无學心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於不善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫有覆无記心，由等无間缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。於色界繫善心、有覆无記心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。无色界繫善心，於无色界繫善心，由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於无色界繫有覆无記心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於无色界繫无覆无記心，由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於學心、无學心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於不善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫有覆无記心，由等无間缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。於色界繫善心、有覆无記心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。无色界繫有覆无記心，於无色界繫有覆无記心，由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於无色界繫无覆无記心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於學心、无學心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於不善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫有覆无記心，由等无間缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。於色界繫善心、有覆无記心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。於无色界繫善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。无色界繫无覆无記心，於无色界繫无覆无記心，由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於學心、无學心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於不善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫有覆无記心，由等无間缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫无覆无記心，由一增上缘，故说能为。缘於色界繫善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫有覆无記心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。於无色界繫善心、有覆无記心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。學心，於學心，由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於无學心，亦由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於不善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫有覆无記心、无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。於色界繫善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫有覆无記心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。於无色界繫善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於无色界繫有覆无記心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於无色界繫无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。无學心，於无學心，由因缘、等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於不善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於欲界繫有覆无記心、无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。於色界繫善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫有覆无記心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於色界繫无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。於无色界繫善心，由等无間缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。於无色界繫有覆无記心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。於无色界繫无覆无記心，由一增上缘故，说能为缘。於學心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。

云何增上缘？謂眼色为缘生眼識，此眼識以眼为增上缘。亦以色、耳声及耳識、鼻香及鼻識、舌味及舌識、身觸及身識、意法及意識。若此相應法、若此俱有法，若有色无色、若有见无见、若有對无對、若有漏无漏、若有为无为，如是一切法皆为增上缘，唯除自性。如是耳鼻舌身意法为缘生意識，此意識以意为增上缘，亦以法、眼色及眼識、耳声及耳識、鼻香及鼻識、舌味及舌識、身觸及身識，若此相應法、若此俱有法，若有色无色、若有见无见、若有對无對、若有漏无漏、若有为无为，如是一切法皆为增上缘，唯除自性。是名增上缘。

诸斷善根，彼云何斷？何行相斷？謂如有一，害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃惡心出如来血，能斷善根。诸以故思害母命者，彼云何害？何行相害？謂如有一，具貪瞋癡其性猛利，彼由猛利貪瞋癡故，樂著博戲、嗜酒耽婬、好惡朋友好惡伴侶、染習种种诸放逸处。其母專志攝錄遮制，告言：「子子！汝今勿復樂著博戲、嗜酒耽婬、好惡朋友好惡伴侶、染習种种诸放逸处。汝今勿應往趣地獄、傍生、餓鬼。汝今勿應墮诸惡处、生诸惡趣。」由母專志攝錄遮制，便於母所起猛利瞋，不忍不信作是怨言：「苦哉荼毒。云何我母制我所愛博戲酒婬朋友伴侶。若復於我作如此類不饒益事，我当決定害其命根。」如是能斷。彼於異时所发起瞋，不忍不信转復猛利堅固熾盛，由所起瞋不忍不信展转猛利堅固熾盛，復於後时发起如是修斷瞋纏。由此瞋纏之所纏故，便起故思害其母命。彼由如是身业、語业、意思悕求願行种類，说名邪性。由此棄捨先所成就，诸想等想假立言说住不定聚不定种性，由此獲得先未成就，诸想等想假立言说住邪定聚邪定种性，獲得五种補特伽罗、和杂种類助伴种類，惡众同分，处得、事得、生長处得，謂害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃惡心出如来血。诸以故思害母命者，彼如是害。此行相害，如说害母，害父亦尔。诸害声闻阿罗汉命，彼云何害？何行相害？謂如有一，於其声闻阿罗汉人所有衣鉢，或隨一一沙門命缘如法众具，極生貪染繫心不捨。作是思惟：「我今要当隨分竊奪。若彼因此於我損害，縛錄退黜呵責毀罵，令墮下賤不尊貴处，我当決定害其命根。」如是能斷。又如声闻阿罗汉人处大众中，於自言論显照施設成立開示、於他言論破壞遮止。其中所有或诸沙門或婆罗門，懷怨害见朋怨害論，作是怨言：「苦哉荼毒。云何如是名類沙門处大众中，於自言論显照施設成立開示、於他言論破壞遮止。若復於我作如此類不饒益事，我当決定害其命根。」如是能斷。彼於異时所发起瞋不忍不信，转復猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍不信展转猛利堅固熾盛，復於後时发起如是修斷瞋纏。由此瞋纏之所纏故，便起故思害彼声闻阿罗汉命。彼由如是身业、語业、意思悕求願行种類，说名邪性，由此棄捨先所成就，诸想等想假立言说，住不定聚不定种性。由此獲得先未成就，诸想等想假立言说，住邪定聚邪定种性。獲得五种補特伽罗，和杂种類助伴种類，惡众同分、处得、事得、生長处得，謂害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃惡心出如来血。诸害声闻阿罗汉命，彼如是害，此行相害。诸破如来声闻弟子和合僧众，彼云何破？何行相破？謂如有一，於非法法想、於非毘柰耶毘柰耶想，彼不覆此想、不覆此忍、不覆如是樂慧观见。於其如来声闻弟子和合僧众教示勸誨，令其欢悅修學受持，言是正法、是毘柰耶、是大師教：「具寿！汝今於是正法、是毘柰耶、是大師教，應当許可忍受開显，應起受籌。」若以彼身为其第五起受籌者，下極此数補特伽罗，虽言能破如来弟子和合僧众，然不能生一劫住罪。復如有一，於法非法想、於毘柰耶非毘柰耶想，彼不覆此想、不覆此忍、不覆如是樂慧观见。於其如来声闻弟子和合僧众教示勸誨，令其欢悅修學受持，言非正法、非毘柰耶、非大師教：「具寿！汝今於是非法、非毘柰耶、非大師教，應当許可忍受開显，應起受籌。」若以彼身为其第五起受籌者，下極此数補特伽罗，虽言能破如来弟子和合僧众，然不能生一劫住罪。復如有一，於非法非法想、於非毘柰耶非毘柰耶想，彼隱覆此想、隱覆此忍、隱覆如是樂慧观见。於其如来声闻弟子和合僧众教示勸誨，令其欢悅修學受持，言是正法、是毘柰耶、是大師教：「具寿！汝今於是正法、是毘柰耶、是大師教，應当許可忍受開显，應起受籌。」若以彼身为其第五起受籌者，下極此数補特伽罗，應言能破如来弟子和合僧众，亦能生於一劫住罪。復如有一，於法法想、於毘柰耶毘柰耶想，彼隱覆此想、隱覆此忍、隱覆如是樂慧观见，於其如来声闻弟子和合僧众教示勸誨，令其欢悅修學受持，言非正法、非毘柰耶、非大師教：「具寿！汝今於是非法、非毘柰耶、非大師教，應当許可忍受開显，應起受籌。」若以彼身为其第五起受籌者，下極此数補特伽罗，應言能破如来弟子和合僧众，亦能生於一劫住罪。彼由如是身业、語业、意思悕求願行种類，说名邪性，由此棄捨先所成就，诸想等想假立言说，住不定聚不定种性。由此獲得先未成就，诸想等想假立言说，住邪定聚邪定种性。獲得五种補特伽罗，和杂种類助伴种類，惡众同分、处得、事得、生長处得，謂害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃惡心出如来血。诸破如来声闻弟子和合僧众，彼如是破，此行相破。诸勃惡心出如来血，彼云何出？何行相出？謂如如来处大众中，於自言論显照施設成立開示、於他言論破壞遮止。其中所有或诸沙門或婆罗門，懷怨害见明怨害論，作是怨言：「苦哉荼毒。云何如是名類沙門处大众中，於自言論显照施設成立開示、於他言論破壞遮止。若復於我作如此類不饒益事，我当決定害其命根。」如是能斷。彼於異时所发起瞋不忍不信，转復猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍不信展转猛利堅固熾盛，復於後时发起如是修斷瞋纏。由此瞋纏之所纏故，便起故思：「我今決定害如来命。」然诸如来法尔无有能害命者，唯可有能以勃惡心出如来血。彼由如是身业、語业、意思悕求願行种類，说名邪性，由此棄捨先所成就，诸想等想假立言说，住不定聚不定种性。由此獲得先未成就，诸想等想假立言说，住邪定聚邪定种性。獲得五种補特伽罗，和杂种類助伴种類，惡众同分、处得、事得、生長处得，謂害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃惡心出如来血。诸勃惡心出如来血，彼如是出，此行相出。

[＊]说一切有部識身足論卷第十一