別译杂阿含经卷第一

別译杂阿含经

No. 100

失译人名今附秦錄

初诵第一

如是我闻：

一时，佛在彌絺罗國菴婆罗園。尔时，尊者善生初始出家，剃除须发，来詣佛所，顶礼佛足，在一面坐。佛告诸比丘：「此族姓子善生，有二种端严：一容貌璝偉，天姿挺特。二能剃除须发，身服法衣，深信家法会归无常，出家學道，尽诸烦恼，具足无漏心得解脫，慧得解脫，身證无为，生死永尽，梵行已立，不受後有。」

佛说是已，即说偈言：

「比丘常寂定，除欲离生死，住最後邊身，能破於魔軍，修心斷诸結，端正无等倫。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊与无央数大众圍遶说法。当于尔时，有一比丘，容色憔悴，无有威德，来詣佛所，顶礼佛足，叉手合掌，向诸比丘，在一面坐。时，诸比丘皆作是念：「今此比丘，何故如是顏容毀悴，无有威德？」世尊尔时知诸比丘心之所念，即告之言：「汝诸比丘，见彼比丘礼我已不？」时，诸比丘白佛言：「世尊！唯然已见。」佛復告言：「汝等今者勿於彼所生下劣想。何以故？彼比丘者，所作已辦，獲阿罗汉，捨於重擔，尽诸有結，得正解脫。而今汝等，不應於彼生輕賤想。汝等若当知见如我，然後乃可籌量於彼。若妄称量，則为自損。」

尔时，世尊即说偈言：

「孔雀虽以色严身，不如鴻鵠能高飛，外形虽有美儀容，未若斷漏功德尊。今此比丘猶良馬，能善調伏其心行，斷欲滅結离生死，受後邊身壞魔軍。」

佛说是已，诸比丘等，闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时，提婆達多獲得四禅，而作是念：「此摩竭提國誰为最胜？」覆自思惟：「今日太子阿阇世者，当紹王位，我今若得調伏彼者，則能控御一國人民。」时，提婆達多作是念已，即往詣阿阇世所，化作象宝，从門而入，非門而出。又化作馬宝，亦復如是。又復化作沙門，从門而入，飛虛而出。又化作小兒，众宝瓔珞，庄严其身，在阿阇世膝上。时，阿阇世抱取嗚唼，唾其口中。提婆達多貪利養故，即嚥其唾。提婆達多變小兒形，還伏本身。时，阿阇世见是事已，即生邪见，謂提婆達多神通變化，踰於世尊。时，阿阇世於提婆達多所，深生敬信，日送五百車食而以与之。提婆達多与其徒众五百人，俱共受其供。

时，有众多比丘，著衣持鉢入城乞食。飲食已訖，往詣佛所，白佛言：「世尊！向以时到，入城乞食，见提婆達多招集遠近，大獲供養。」佛告诸比丘：「汝等不應於提婆達所，生願羨心。所以者何？此[＊]提婆達必为利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死，蘆竹𤝙𤡣，騾懷妊等，亦復如是。提婆達多得於利養，如彼无異。提婆達多愚癡无智，不識义理，長夜受苦。是故汝等，若见於彼提婆達多为於利養之所危害，宜應捨棄貪求之事，審諦观察，当作是解，莫貪利養。」即说偈言：

「芭蕉生實死，蘆竹葦亦然，貪利者如是，必能自傷損。而此利養者，当为衰損減，孾愚为利養，能害於净善。譬如多罗樹，斬則更不生。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，众多比丘，食时已到，著衣持鉢入城乞食。时，诸比丘闻释子象首比丘在於城內遇病命終，食訖回還，往至佛所，礼佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！我等比丘，晨朝著衣持鉢，入城乞食，闻象首比丘其命已終，唯願世尊为我解说象首比丘为生何处？受何果報？」佛告诸比丘：「夫能增長三非法者，身壞命終，必墮地獄。云何名为三种非法？所謂增長慳貪、愚癡、瞋恚。今此比丘犯三非法，比丘当知，墮於地獄。」

尔时，世尊即说偈言：

「若生不善心，成就貪瞋癡，此身自作惡，還復害於己，如芭蕉生實，自害於其身。若无貪瞋癡，是名为智慧，不害於己身，是名胜丈夫。是以應除斷，貪瞋癡大患。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，長老难陀著鮮净衣，執持好鉢，意气憍慢，陵蔑餘人，自貢高言：「我是佛弟姨母之子。」尔时众多比丘往至佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！难陀比丘著鮮潔衣，手持净鉢，称是佛弟，云是姨子，內自憍慢，陵蔑餘人。」佛闻語已，遣一比丘往召难陀。时，一比丘受佛勅已，往至其所，語难陀言：「世尊喚汝。」难陀闻已，即詣佛所，顶礼佛足，在一面立。

佛告难陀：「汝實著鮮潔衣，手持好鉢，称是佛弟姨母之子，憍慢於人，有是事不？」难陀答言：「實尔，世尊。」

佛告难陀：「汝今不應作如是事，汝今應当樂阿練若，处塚間樹下，納衣乞食。若是我弟姨母所生，應当修行如是等事。」

尔时，世尊即说偈言：

「我当云何见？难陀樂苦行，如彼阿練若，塚間坐乞食，山林閑靜处，捨欲而入定。」

佛说是偈已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，尊者难陀往至佛所，顶礼佛足，在一面坐。尔时，世尊告诸比丘：「善说法中，难陀比丘最为第一。容儀端正，豪姓之子，难陀比丘最为第一。能捨盛欲，难陀比丘最为第一。收攝诸根，飲食知量，於初後夜精勤修道，修念觉意，常现在前，难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能攝诸根？不著色声香味觸法，是名难陀能攝诸根。云何名难陀比丘飲食知量？食以止飢，不为色力，为修梵行，裁自取足，如似脂車。又如治癰，不为色力，肥鮮端正，是名难陀飲食知量。云何名难陀比丘於初後夜精勤修道？晝則经行，夜則坐禅，除阴盖心。於其初夜，洗足已訖，正身端坐，繫念在前，入于禅定，訖於初夜。又於中夜，右脇著地，足足相累，繫心在明，修念觉意。於後夜初，正身端坐，繫念在前。而此难陀於初後夜專心行道，等无有異。族姓子，难陀得最上念觉，难陀比丘撿心不散，正观東方，南西北方，亦復如是。撿心观察，不令錯亂。苦受、樂受、不苦不樂受，悉知缘起，知此诸受起滅久近。亦知诸想起滅因缘，亦知诸觉当住起滅因缘。令诸比丘当作是學，守攝诸根，飲食知量，初中後夜，精勤修習，修最上念觉，当如难陀。」

佛告诸比丘：「我今教汝學难陀比丘所修之行，設有比丘所修之行，猶如难陀，我今亦当教汝等學。」

尔时，世尊即说偈言：

「若能善攝诸根者，亦能繫念節飲食，是則名为有智人。善知心起之体相，难陀如是我所歎，汝等應当如是學。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，有比丘名曰窒師，是佛姑子。恃佛故，恒懷憍慢，不敬長老有德比丘，无有慚愧，每常多言。若诸比丘少有所说，便生瞋恚。时，诸比丘见其如是，往詣佛所，合掌礼足，在一面坐。白佛言：「世尊！窒師比丘常生憍慢，自说我是佛姑之子，輕慢诸餘長老比丘，恒多言说。若诸比丘少有所说，便生瞋忿。」

佛告诸比丘：「汝等今者可往喚彼窒師比丘。」诸比丘等受佛教已，往喚窒師。窒師受勅，即詣佛所，礼佛足已，在一面立。

如来尔时告窒師言：「汝见诸長宿比丘无恭敬心，无慚无愧，自多言说。若诸比丘少有所说，便生瞋忿。为實尔不？」窒師白言：「實尔，世尊。」

佛告窒師：「汝今若是我姑之子，應於宿德長老诸比丘深生恭敬，有慚有愧，應自少語。闻他所说，宜應忍受。」

尔时，世尊即说偈言：

「恒應修善莫生瞋，若生瞋恚名不善。窒師汝今於我所，宜應斷瞋及憍慢，習行诸善修梵行，若如是者我慶悅。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，毘舍佉沙門般阇罗子於講堂上，集诸比丘而为说法，言辭圓滿，所说无滯，能令大众闻者悅豫，聽之无厭，即得悟解。时，诸比丘闻其所说，踊躍欢喜，至心聽受，供養恭敬，撿心專意，聽其说法，不为利養及与名称，應义才辯，无有窮尽，能令闻者憶持不忘，时，会大众皆如是聽。有诸比丘往詣佛所，顶礼佛足，在一面立。白佛言：「世尊！毘舍佉比丘般阇罗子在講堂上为众说法，不为利養、名称、讚嘆，應义辯才，无有窮尽，能令闻者憶持不忘。」

佛告诸比丘：「汝可往喚彼毘舍佉般阇罗子。」时，诸比丘受教，往喚毘舍佉。既受勅已，来詣佛所，顶礼佛足，在一面立。佛问毘舍佉言：「汝實集诸比丘为其说法，乃至令诸比丘至心聽受。有是事不？」答言：「實尔。」

佛讚之言：「善哉！善哉！毘舍佉！汝集诸比丘在講堂上为其说法，又復不为利養名称，言辭圓滿，闻者欢喜，至心信受。汝自今已後，常應如是说法饒益。汝诸比丘，若多若少，應行二事：一者、應说法要。二者、若无所说，應当默然，不得論说诸餘俗事。汝等今者，莫輕默然。而默然者，有大利益。」

尔时，世尊即说偈言：

「若诸大众中，愚智共聚集，若未有所说，人則不別知；若有所显说，然後乃別知。是故汝今者，常應说法要，熾然於法炬，竪立仙圣幢。诸阿罗汉等，咸妙法为幢；诸仙胜人等，以善語为幢。」

佛说是已，诸比丘等闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。当于尔时，有众多比丘集講堂中，各作衣服。时，有一年少比丘，出家未久，新受具戒，在僧中坐，不作僧衣。时，诸比丘作衣已訖，往至佛所，顶礼佛足，在一面坐。诸比丘白佛言：「世尊！我等比丘在講堂中裁作衣服，此年少比丘在僧中坐，不为众僧造作衣服。」

佛告年少比丘言：「汝實不佐众僧而作衣耶？」比丘白佛言：「世尊！我隨力所能，亦为僧作。」

尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「汝等勿嫌年少比丘无所作也，彼比丘者，所作已辦，得阿罗汉，诸漏已尽，捨於重擔，獲於正智，心得解脫。」

尔时，世尊即说偈言：

「我涅槃法，終不为彼，懈怠无智，之所獲得。猶如良馬，上大丈夫，斷除愛結，尽诸烦恼。除祛四取，獲于寂滅，能壞魔軍，住最後身。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，有一比丘名曰長老，独止一房，讚嘆独住。时，诸比丘往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！此長老比丘讚嘆独住、独行、独坐。」

佛告比丘：「汝可喚彼長老比丘。」时，一比丘往至其所，語長老言：「世尊喚汝。」長老比丘受教勅已，来詣佛所，顶礼佛足，在一面立。

佛告長老：「汝實独住，讚嘆独坐行法耶？」長老白佛言：「實尔，世尊。」佛復告言：「汝今云何樂於独住，讚嘆独住？」長老白佛言：「世尊！我實独入聚落，独出独坐。」佛復告言：「更有独住，胜汝独住。何等是耶？欲本乾竭，来欲不起，现欲不生，是名婆罗門。无我、我所，斷於疑結，遠离诸入，滅於烦恼。」

尔时，世尊即说偈言：

「一切世間，我悉知之。捨棄一切，尽诸愛結。如此胜法，名为独住。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，長老僧鉗从驕萨罗國遊行至舍衛國，到祇樹給孤独園。尔时，本二知僧鉗来至舍衛國，著衣服瓔珞，种种庄严，携將其子至僧鉗房。时，尊者僧鉗露地经行。到尊者所而語之言：「我子稚小，不能自活，故来相见尊者。」虽与相见，不共其語。第二第三，亦作是说。尊者僧鉗虽復相對，了不顧視，亦不与語。本二即言：「我来见尔，不共我語，此是尔子，尔自養活。」著经行道頭，棄之而去，遠住遙看。尔时，尊者亦復不共子語。本二復自思念：「今此沙門善得解脫，能斷愛結。彼仙所斷，尽以獲得。」不滿所願，還来取兒，負還向家。

尔时，世尊以净天耳过於人耳，具闻僧鉗、本二所说。尔时，世尊即说偈言：

「见来亦不喜，见去亦不憂，捨除愛欲者，最上婆罗門。来时既不喜，去时亦不憂，离垢清净行，名智婆罗門。」

说是偈已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

善生及惡色提婆并象首二难陀、窒師般阇罗、少年長老并僧鉗

（一二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城仙人山中。时，尊者阿难处於閑靜，默自思惟：「世尊昔来说三种香，所謂根、莖、华香，一切诸香，不出此三。然三种香，順風則闻，逆風不闻。」尊者阿难思惟是已，即从坐起，往至佛所，礼佛足畢，在一面立。白佛言：「世尊！我於向者，独处閑靜，默自思惟：『世尊所说根、莖、华等三种之香，众香中上。然其香气，順風則闻，逆則不闻。』世尊！頗復有香，逆風順風皆能闻不？」

佛告阿难：「如是如是。世有好香，順逆皆闻。何者是耶？若聚落城邑，若男若女，修治不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，若诸天及得天眼者，尽皆称嘆。彼城邑聚落，若男若女持五戒者，如是戒香，順逆皆闻。」

尔时，世尊即说偈言：

「若栴檀沈水，根莖及花葉，此香順風闻，逆風无闻者。持戒香丈夫，芳馨遍世界，名闻滿十方，逆順悉闻之。栴檀及沈水，优鉢罗拔師，如此香微劣，不如持戒香。如是种种香，所闻处不遠，戒香闻十方，殊胜诸天香。如此清净戒，不放逸为本，安住无漏法，正智得解脫。众魔虽欲求，莫知其方所，是名安隱道。此道最清净，永离於诸向，捨棄於众趣。」

说是偈已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三）

如是我闻：

一时，佛遊摩竭提國，与千比丘俱。先是婆罗門耆舊有德，獲阿罗汉，诸漏已尽，尽诸有結，所作已辦，捨於重擔，逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中，頻婆娑罗王闻佛到彼祠祀林間，时，頻婆娑罗王即將騎隊，有萬八千輦輿，車乘萬有二千，婆罗門居士数千亿萬，前後圍遶，往詣佛所。至佛所已，捨象馬車，释其容飾，往至佛所，長跪合掌，白佛言：「世尊！我是摩竭提王頻婆娑罗。」三自称说。佛言：「如是，如是，摩竭提王頻婆娑罗。」时，頻婆娑罗礼佛足已，在一面坐。摩竭提國诸婆罗門，及以長者，礼佛足已，各前就坐。时，此坐中，或有舉手，或默然坐。

尔时，优樓頻螺迦葉坐於佛所，摩竭提人咸生疑惑，而作是念：「为佛是師，为优樓迦葉是師耶？」尔时，世尊知摩竭提人深心所念，即以偈问迦葉曰：

「汝於优樓所，久修事火法，今以何因缘，卒得离斯业？」

优樓頻螺迦葉以偈答曰：

「我先事火时，貪嗜於美味，及以五欲色，此皆是垢秽，以是故棄捨，事火祠火法。」

尔时，世尊復说偈言：

「我知汝不樂，五欲及色味，汝今所信樂，当为人天说。」

尊者优樓頻螺迦葉復说偈言：

「我先甚愚癡，不識至真法，祠祀火苦行，謂为解脫因。譬如生盲者，不见解脫道，今遇大人龍，示我正见法。今日始覩见，无为正真迹，利益於一切，調御令解脫。佛出现於世，開示於真諦，令诸含生類，咸得覩慧光。」

尔时，世尊復说偈言：

「汝今为善来，所求事已得，汝有善思力，能別最胜法。汝今應观察，大众之深心，为其现神變，使彼生敬信。」

尊者优樓頻螺迦葉即时入定，起诸神通，身昇虛空，坐臥经行，即於東方，行住坐臥，现四威儀。身上出水，身下出火。身下出水，身上出火。入火光三昧，出种种色光，於其東方，现其神變，南西北方，亦復如是。现神足已，在佛前住，顶礼佛足，合掌而言：「大圣世尊是我之師，我於今者是佛之子。」佛言：「如是如是。汝从我學，是我弟子。」佛復命言：「還就汝坐。」

时，摩竭提頻婆娑罗王闻佛所说，欢喜奉行。

（一四）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，有陀驃比丘，力士之子。世尊于时勅陀驃比丘料理僧事，陀驃比丘奉命典知。後於一时，有一比丘名彌多求，於众僧次，應当受请。陀驃尔时即依僧次，遣彌多求比丘應请詣彼。值彼設供，飲食麁澁。如是再三，私自惆悵，生大苦恼，向其姊妹彌多罗比丘尼说：「陀驃所差因缘，每得麁澁，苦恼於我。」即語彌多罗比丘尼言：「姊妹！陀驃比丘三以惡食，苦恼於我。而汝今者，寧不为我設诸方便，報彼怨耶？」彌多罗比丘尼言：「我当云何能得相佐？」彌多求比丘言：「为汝計者，汝往佛所言：陀驃比丘先於我所，作非梵行。」我当證言：「實尔實尔。」彌多罗比丘尼言：「我当云何於净戒人而作毀謗？」彌多求言：「姊妹，汝若不能为我作此事者，我自今後，更復不能与汝言語。」比丘尼言：「汝意必尔，我当从汝。」彌多求比丘言：「姊妹，我今先去，汝可後来。」

彌多比丘往至佛所，礼佛足已，在一面坐。彌多罗比丘尼復詣佛所，礼佛足已，在一面立。白佛言：「世尊！云何陀驃力士子，乃於我所作非梵行？」彌多求比丘言：「實尔，世尊。」时，陀驃比丘在大众中。佛告陀驃比丘言：「闻是語不？」尔时，陀驃比丘白佛言：「世尊！佛自知我。」佛告陀驃：「汝今不應作如是語，若作是事，汝当言憶；若不作者，当言不憶。」即白佛言：「世尊！我實不憶有如此事。」时罗睺罗白佛言：「世尊！此陀驃比丘共彌多罗比丘尼作非梵行。」彌多求比丘證言：「我见陀驃比丘於彌多罗比丘尼所作非梵行，陀驃比丘欲何所道？」

佛告罗睺罗：「若彼彌多罗比丘尼誣謗於汝言：『罗睺罗今於我所作非梵行。』彌多求比丘亦復證言：『我實见罗睺罗於彼彌多罗比丘尼所作非梵行。』汝何所道？」罗睺罗白佛言：「世尊！我若被誣，唯言婆伽婆自證知我。」佛告罗睺罗：「汝尚知尔，況彼清净无有所犯，而当不知作如是語。」

佛告诸比丘：「汝等可为陀驃比丘作憶念羯磨；彌多罗比丘尼以自言故，为作滅擯。」尔时，诸比丘受佛勅已，於彌多求比丘苦切撿挍，語彌多求比丘言：「陀驃比丘共彌多罗比丘尼作非梵行，为何处见？为独见耶？为共人见？」如是責问，彌多求比丘不能得對，方言誣謗陀驃比丘，先於僧次，差我受请，三得麁食。「我今實以貪瞋癡故，而生此謗。」

尔时，世尊出於靜室，在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言：「世尊！已为陀驃比丘作憶念羯磨，復为彌多罗比丘尼作滅擯竟，已为问彌多求，知其虛謗。」

尔时，世尊即说偈言：

「若成就一切，所謂虛妄語，則为棄後世，无惡而不造。寧当以此身，吞食熱鐵丸，不以破戒身，而受净信施。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，陀驃比丘往詣佛所，於大众中，顶礼佛足，白佛言：「世尊！我於今者，欲入涅槃，唯願世尊聽我滅度。」如是三请。佛告陀驃：「汝入涅槃，我不遮汝。」时，陀驃比丘於如来前，作十八种變，踊身虛空。即於東方，现四威儀，青黃赤白，种种色像，或现为水，或现火聚。身上出水，身下出火。身上出火，身下出水。或现大身，滿虛空中，或復现小。履水如地，履地如水。南西北方，亦復如是。作是事已，即於空中，入火光三昧，火炎熾然，如大火聚，即入涅槃，无有遺燼，猶如酥油一时融尽。

尔时，世尊即说偈言：

「譬如熱鐵，椎打星流。散已尋滅，莫知所至。得正解脫，亦復如是。已出烦恼，诸欲淤泥。莫能知彼，所趣方所。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一六）

如是我闻：

一时，佛遊化摩竭陀國桃河樹林。见放牧人，称此林中有鴦掘魔罗賊，或傷害人。佛告牧人言：「彼賊或能不见傷害。」即便前進。復见牧人，亦作是語，佛如前答，至於再三。佛故答言：「彼惡人者，或不见害。」

佛到林中，鴦掘魔罗遙见佛来，左手持鞘，右手拔刀，騰躍而来，彼虽奔走，如来徐步，不能得及。鴦掘魔罗極走力尽，而語佛言：「住！住！沙門。」佛語之言：「我今常住，汝自不住。」鴦掘魔罗即说偈言：

「沙門行不止，自言我常住。我今實自住，今言我不住。云何尔言住，道我行不住？」

尔时，世尊即说偈言：

「我於诸众生，久捨刀杖害，汝恼亂众生，不捨是惡业，是故我言住，汝名为不住。我於有形類，捨诸毒惡害，汝不止惡业，常作不善业，是故我言住，汝名为不住。我於诸有命，捨除众恼害，汝害有生命，未除黑闇业，以是我言住，汝名为不住。我樂於己法，攝心不放逸，汝不见四部，一切所不住，是名我實住，汝名为不住。」

鴦掘魔罗復说偈言：

「我久处曠野，未见如此人，婆伽婆来此，示我以善法。我久修惡业，今日悉捨离，我今聽汝说，順法斷诸惡。」以刀內鞘中，投棄於深坑，即便稽首礼，归命於世尊，信心甚猛利，发意求出家。佛起大悲心，饒益诸世間，尋言汝善来，便得成沙門。

尔时，鴦掘魔罗族姓子，须发自落，被服法衣，已得出家，处於空靜，心无放逸，專精行道，勤修精進。以能專精，攝心正念，修无上梵行，尽诸苦際，於现法中，自身取證明知，己法自知，我生已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。

尔时，尊者无害已成罗汉，得解脫樂。即说偈言：

「我今字无害，後为大殘害，我今名有實，真實是无害。我今身离害，口意亦復然，終不害於他，是真名无害。我本血塗身，故名鴦掘摩，为大駛流㵱，是故归依佛。归依得具戒，即逮得三明，具知佛教法，遵奉而修行。世間調御者，治以刀杖捶，鐵鉤及鞭轡，种种诸楚撻。世尊大調御，捨离诸惡法，去离刀杖捶，真是正調御。渡水須橋船，直箭須用火，匠由斤斧正，智以慧自調。若人先造惡，後止不復作，是照於世間，如月云翳消。若人先放逸，後止不放逸，正念离棘毒，專心度彼岸。作惡业已訖，必應墮惡趣，蒙佛除我罪，得免於惡业。诸人得我说，皆除怨結心，当以忍净眼，佛说无諍胜。」

（一七）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时，有一比丘，天未明曉，往趣河邊，襞疊衣服，安著一处，入河洗浴，露形出水，於河岸上，晞乾其身。有天放光，照彼河岸，語比丘言：「汝出家未久，盛壯好发，何不受五欲樂，非时出家？」比丘答言：「我今出家，正是其时，獲於非时。」天語沙門：「云何出家是时，獲於非时。」沙門答言：「佛世尊说五欲是时，佛法是非时。五欲之樂，受味甚少，其患滋多，憂恼所集。我佛法中，现身受證，无诸熱恼。诸有所作，不观时日。种少微缘，獲大果報。」

天復问言：「佛云何说五欲是时？云何佛法名为非时？」比丘答言：「我既年稚，出家未久，學日又淺，豈曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者，在近迦兰陀竹林，尔可自往，问其疑惑。」天答之言：「今佛侍从大威德天，盈集左右，如我弱劣，不能得见。汝今为我往白世尊，如来慈矜，若垂聽許，我当詣彼，諮啟所疑。」比丘答言：「汝若能往，我当为汝啟白世尊。」天復答言：「我隨汝往詣世尊所。」

尔时比丘往詣佛所。顶礼佛足，在一面立，具以天问而白世尊。尔时，世尊即说偈言：

「名色中生相，謂为真實有，当知如斯人，是名屬死徑。若識於名色，本空无有性，是名尊敬佛，永离於诸趣。」

佛问天曰：「汝解已未？」天即答言：「未解。世尊！」佛復说偈言：

「胜慢及等慢，并及不如慢，有此三慢者，是可有諍論；滅除此三慢，是名不动想。」

佛告天曰：「汝解已未？」天答佛言：「未解。世尊！」佛復说偈言：

「斷愛及名色，滅除三种慢；不觸於诸欲，滅除於瞋恚；拔除诸毒根，诸想願欲尽。若能如是者，得度生死海。」

天白佛言：「我今已解。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，有一比丘，於清晨朝往趣河邊，脫衣洗浴，還出岸上，晞乾其身。有天放光，照于河岸，问比丘言：「比丘！此是巢窟，夜則烟出，晝則火燃。有婆罗門见是事已，破彼巢窟，并掘其地。时有智人語婆罗門言：『以刀掘地。』见有一龜，婆罗門言：『取是龜来。』復語掘地，见一蝮蛇，語令捉取。復語掘地，见一肉段，語令挽取。復語掘地，见一刀舍，婆罗門言：『此是刀舍。』語令掘取。復語掘地，见楞祇芒毒蟲，語令掘取。復語掘地，见有二道，復語掘出。語更掘地，见有石聚，語令出石。復語掘地，见有一龍，婆罗門言：『莫恼於龍。』即跪彼龍。」

天語比丘言：「莫忘我語，可以问佛。佛有所说，至心憶持。所以者何？我不见若天、若魔、若梵，有能分別者，除佛及以声闻弟子比丘，无能得解如是问者。」

尔时比丘往至佛所，顶礼佛足，在一面立。所闻天語，具向佛说：「世尊！云何巢窟夜則烟出，晝則火然？誰是婆罗門？誰是智人？云何是刀？云何是掘？云何为龜？云何蝮蛇？云何肉段？云何刀舍？云何楞祇芒毒蟲？云何二道？云何石聚？云何名龍？」

佛告比丘：「諦聽！諦聽！当为汝说。巢窟者，所謂是身。受於父母精气，四大和合，衣食長養，乃得成身。而此身者，会至散敗，膖脹蟲爛，乃至碎壞。夜烟出者，种种觉观。晝火然者，从身、口业，广有所作。婆罗門者，即是如来。有智人者，即诸声闻。刀喻智慧。掘地者，喻於精進。龜者，喻於五盖。蝮蛇者，喻瞋、恼害。肉段者，喻慳貪、嫉妬。刀舍者，喻五欲。楞祇芒毒蟲，喻如愚癡。二道者，喻於疑。诸石聚者，喻於我慢。龍者，喻於罗汉，尽诸有結。」

尔时，世尊即说偈言：

「巢窟名为身，觉观如彼烟，造作如火然。婆罗門如佛，智人是声闻，刀即是智慧，掘地喻精進。五盖猶如龜，瞋恚如蝮蛇，貪嫉如肉段，五欲如刀舍。愚癡如楞祇，疑者如二道，我见如石聚。汝今莫恼龍！龍是真罗汉。善答问难者，唯有佛世尊。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一九）

如是我闻：

一时，佛在波罗奈國仙人鹿野苑中。尔时，世尊著衣持鉢入波罗奈城，见一比丘，身意不定，诸根散亂。时，彼比丘遙见佛已，低頭慚愧。佛乞食已，洗足入僧坊中，出於靜室，坐僧众中，語诸比丘言：「我於今朝，见一比丘不攝诸根，时，彼比丘遙见我已，有慚愧色，低頭撿情，为是誰耶？」时，彼比丘即於[＊]坐起，以欝多罗僧著右肩上，叉手合掌，白佛言：「世尊！心意不定，诸根散者，即我身是也。」佛言：「善哉！比丘！见我乃能撿情攝意，见诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦当如是，撿情攝意，如似见我。汝能如是，於長夜中安樂利益。」

有一比丘即於佛前，而说偈言：

「比丘乞食入聚落，心意縱亂不暫定，见佛精進攝诸根，是故佛称为善哉。」

（二〇）

如是我闻：

一时，佛在波罗奈國古仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊时到，著衣持鉢，入城乞食。有一比丘在天祠邊，心念惡觉，嗜欲在心。时，佛世尊語比丘言：「比丘！比丘！汝种苦子，極为鄙秽，诸根惡漏，有漏汁处，必有蠅集。」尔时，比丘闻佛所说，知佛世尊識其心念，生大怖畏，身毛皆竪，疾疾而去。

佛乞食還，食已洗足，還僧坊中，入靜房坐。从靜房出，在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘：「我今入城乞食，见一比丘在天祠邊，心念惡觉。嗜欲在心。我即語言：『比丘！比丘！汝种苦子，極为鄙秽，诸根惡漏，有漏汁处，必有蠅集。』是时，比丘闻佛所说，生大驚怖，身毛皆竪，疾疾而去。」

佛说是已，有一比丘从坐而起，叉手合掌，白佛言：「世尊！云何名种苦子？云何名为鄙秽？云何名为惡漏？云何名为蠅集？」

佛言：「諦聽！諦聽！当为汝说。瞋恚嫌害，名种苦子。縱心五欲，名为鄙秽。由六觸入，不攝戒行，名为惡漏。烦恼止住，能起无明、憍慢、无慚、无愧，起诸結使，所謂蠅集。」

尔时，世尊即说偈言：

「若有不攝诸根者，增長欲愛种苦子，作诸鄙秽常流出，親近欲觉恼害觉，若在聚落空閑处，心終无有暫樂时。若於己身修正定，修集诸通得三明，彼得快樂安隱眠，能滅觉蠅使无餘，能修得行住健处，履行圣迹到善方，得正智迹終不還，入於涅槃寂滅樂。」

佛说是已，诸比丘闻已，欢喜奉行。

（二一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。尔时，有一比丘著衣持鉢入城乞食。食已，回還洗足，攝持坐具，入得眼林中，在一樹下，敷草而坐，起惡觉观，貪嗜五欲。得眼林神知比丘念，念於不净，在此林中，不應嗜惡，作如是念：「我当𭔏寤。」即作是言：「比丘！比丘！何故作瘡？」比丘答言：「我当覆之。」林神復語：「汝瘡如𤬪，以何覆之？」比丘答言：「我以念觉，用覆此瘡。」林神讚言：「善哉！善哉！今此比丘善知覆瘡，真實覆瘡。」

佛以清净天耳闻彼林神共比丘語。尔时，世尊即说偈言：

「世間嗜欲，邪意所作。瘡疣已生，众蠅唼食。嗜欲即瘡，觉观即蠅。我慢依貪，鑽丈夫心。貪利名称，疑惑所著。不知出要，內心修定。具學诸通，此不作瘡。安隱见佛，能得涅槃。」

说此偈已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二二）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，众多比丘著衣持鉢入城乞食。尔时，有一年少新學比丘，不以时節入於聚落。时，诸比丘处处见彼新學比丘，而語之言：「汝今新學，未知對治法門，云何处处经歷诸家？」新學比丘白诸比丘言：「大德诸長老等皆往诸家，云何遮我不至诸家？」

时，诸比丘乞食食已，收攝衣鉢，洗足已，往至佛所，顶礼佛足，在一面坐。诸比丘等白佛言：「世尊！我等入城乞食，见一年少新學比丘，不以时節，往至诸家。我等語言：『汝是新學，未知對治，何缘非时往至他家？』答我等言：『诸老比丘亦到诸家，何故独自而遮我耶？』」

尔时，世尊告诸比丘：「大曠野中有一大池，有诸大象入彼池中，以鼻拔取池中藕根，净抖擻已，用水洗之，然後乃食，身体肥盛，極得气力。诸小象等亦復食藕，不知抖擻并及水洗，合埿出食，後转羸瘦，无有气力，若死若近死。」

尔时，世尊而说偈言：

「大象入池时，以鼻拔藕根，抖擻洗去泥，然後方食之。若有诸比丘，具修清白法，若受於利養，无过能染著，是名修行者，猶如彼大象。不善解方便，後受於过患，後受其苦恼，如彼小象等。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

阿难与結发及以二陀驃賊并散倒吒拔彌、慚愧根苦子并覆瘡小大食藕根