失译人名今附秦錄

別译杂阿含经

失译人名今附秦錄

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有長者，请佛及僧施設大会。尔时，世尊与诸大众圍遶，至彼大長者家。时彼尊者婆耆奢，於僧直次守于僧坊。当於尔时，有多女人詣彼僧坊，时，女人中，有一端正美色之者，时，婆耆奢见斯事已，为色壞心，生於欲想。復自思念：「我今妄想失於大利，期於非利，人身难得，命終亦然。若生是心，名为不善。寧捨寿命，不作欲想。我於今者，不名出家。何以故？见於少壯端[＊]正女人，不自制心，便生欲想，我今当说厭惡之患。」即说偈言：

「我今捨俗累，住於出家法，无明欲所逐，將失本善心。如牛食他苗，甘味无制者，五欲亦如是，貪嗜无慚愧。若不禁制者，必害善法苗，譬如刹利子，具習诸伎藝，設有善射術，具滿一千人，如是刹利子，戰斗力胜彼。比丘念具足，如彼刹利子，常持智慧力，斷滅於欲觉。既除欲觉已，快樂常寂滅，我親佛前闻，二种之親友，趣向涅槃道，是我心所樂，我修不放逸，处林住空寂。我熟讚於心，是名立正法，後必趣於死，若得涅槃时，当知是惡心，云何能见我？」

（二五一）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，尊者婆耆奢於有德者，謙順柔軟诸比丘所，心生憍慢，尋自觉知，呵責於己：「我極失利，都无饒益，人身难得，出家难遇，我既得之，不能謹慎，輕於出家，輕於受命，以己智能輕蔑於彼謙順柔軟有德比丘，我今当说厭惡慢心。」即说偈言：

「汝悉捨诸慢，不應自貢高，莫以慢自退，後悔无所及。一切诸众生，皆为慢所害，为害墮地獄。是故我今者，不應恃才辯，而生憍慢心。若遠憍慢者，能捨诸障盖，净心懷恭恪，獲得於三明，謙卑如是者，名得念比丘。憍陳如舍利，龍脇及自恣，不樂及欲結，出离及憍慢。」

（二五二）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，尊者婆耆奢独处閑靜，善能修己，勤行精進，終不放逸，住如是地，逮得三明。时尊者婆耆奢作是念：「我今独处閑靜，逮得三明，我欲讚己所得三明。」即说偈言：

「我昔如荒醉，经歷诸城邑，遊行得值佛，即蒙大福利。瞿曇大悲愍，为我说正法，我闻正法已，即得清净信。思惟出家者，世間大导師，导化无不普，男女及長幼，中年及老病，佛曰是親友，能示善方所，众生无明盲，將导示其門。云何名为門？所謂四真諦，从因則生苦，从苦得出家，见於八正道，拔出诸众生，安隱趣涅槃。我修不放逸，林野空寂处，獲得於三明，作佛教已訖。」

（二五三）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「我今欲演说四句偈法，汝等至心諦聽諦聽，我今当说。云何名为四句义？

「善说最为上，仙圣之所说，愛語非麁語，是名为第二。實語非妄語，是名为第三。说法不非法，是名为第四。是名演四句，四句之偈义。」

尔时，婆耆奢在众会中，而作是念：「佛今演於四句之法，我今欲於一句以一偈讚。」尔时，婆耆奢即从座起，合掌向佛，白佛言：「世尊！我今婆耆奢欲有所说，唯願聽許。」

佛告之言：「恣聽汝说。」

尔时，婆耆奢即说偈言：

「诸有所说不恼己，亦不害他名善说。常当愛語令他喜，亦不造作诸过惡。从诸佛口有所说，必得安樂趣涅槃，能斷诸苦讚善说，實語甘露最无上，實語應語得大利，安立實说善丈夫。」

（二五四）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「世有良醫能治四病，應为王師。何謂为四？一、善能知病。二、能知病所从起。三者、病生已，善知治愈。四者、已差之病，令更不生。能如是者，名世良醫。佛亦成就四种之法，如来、至真、等正觉无上良醫，亦拔众生四种毒箭。云何为四？所謂是苦，是苦習，是苦滅，是苦滅道。」

佛告比丘：「生老病死，憂悲苦恼，如此毒箭，非是世間醫所能知，生苦因缘，及能斷生苦，亦不知老病死，憂悲苦恼因缘，及能斷除。唯有如来、至真、等正觉无上良醫，知生苦因缘，及以斷苦，乃至知老病死，憂悲苦恼，知其因缘，及以斷除。是以如来善能拔出四种毒箭，故得称为无上良醫。」

尔时，尊者婆耆奢在彼会坐，作是念言：「我今当讚如来所说拔四毒箭喻法。」即从座起，合掌向佛，而说偈言：

「我今归命佛，愍於群生類，最上第一尊，能拔出毒箭。世有四种醫，能治四种病，所謂療身疾，孾兒眼毒箭。如来治眼病，过於彼世醫，能以智慧錍，決无明眼膜。如来治身患，过於彼世醫，世醫所療者，唯能治四大。如来善分別，六界十八界，以此法能治，三毒身重病，能治孾愚病，最胜无有上，故我今敬礼，瞿曇之大師。醫王名迦留，多施人湯藥，復有一明醫，名为婆呼盧，瞻毘及耆婆，如是醫王等，皆能療众病。是等四种師，治者必得差，虽差病還发，亦復不免死。如来无上醫，所可療治者，拔毒尽苦際，畢竟离生死，終更不受苦。无量亿那由，阿僧祇众生，佛治令尽苦，畢竟不還发。我今白大众，诸贤在会者，甘露不死藥，咸当至心服。诸人應受信，最上治目者，療身拔毒箭，诸醫无与等，是故宜至心，归命瞿曇尊。」

（二五五）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，尼瞿陀劫波比丘住彼第一曠野林中，而此野中，復有一林。时此比丘於彼遇病，尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘，因此病故，即入涅槃。尔时，尊者婆耆奢耶旬供養和上尼瞿陀劫波已，漸次遊行至王舍城迦兰陀竹林。时婆耆奢於其晨朝，著衣持鉢，入王舍城乞食，乞食食已，洗鉢，收攝坐具，往詣佛所，整其衣服，合掌向佛，说偈问曰：

「我今欲问佛，无量之解慧，现在斷疑惑，於曠野城中，比丘入涅槃，生来有福德，守攝身口意，兼有大名闻，尼瞿陀劫賓，佛为作是名，佛为婆罗門，立如是名字。」

（二五六）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，诸大声闻耆舊之等，於佛左右，各造菴窟，於其中住。时憍陳如、頗发耆贤跋溝、摩诃南、耶舍那毘摩罗牛呞、尊者舍利弗、摩诃目連、摩诃迦葉、摩诃俱絺罗、摩诃劫賓那、尊者阿那律、尊者难陀迦、尊者鉗比囉、耶舍賒罗俱毘诃、富那拘毘罗、拘婆尼、泥迦他毘罗，如是等輩，及诸餘大声闻，各於草菴诸窟中住。於月十五日布萨，尔时，如来於众僧前，敷座而坐，尊者婆耆奢亦在会中，即从座起，叉手合掌白佛言：「聽我所说。」

佛言：「我今恣汝所说。」

尔时，婆耆奢即说偈言：

「诸大比丘等，必乾竭欲愛，棄捨诸积聚，勇捍无怖畏。知时知節量，不貪嗜五欲，离一切垢秽，深心有𭶑慧。有如斯事故，名为大比丘。」

（二五七）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，尊者婆耆奢来至毘舍佉鹿子母講堂中，遇病困篤。尔时，富匿於彼瞻病。时，尊者婆耆奢告富匿言：「汝可往詣於世尊所，如我婆耆奢顶礼世尊足下，问訊世尊：『少病、少恼、起居輕利，无诸苦不？』」尔时，富匿受尊者教往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐，合掌白佛言：「世尊！婆耆奢比丘在毘舍佉講堂中，病疹困篤，而語我言：『往世尊所，称我名字，顶礼佛足，问訊世尊：「少病、少恼、起居輕利，无诸苦不？」』」尔时，富匿復白佛言：「此婆耆奢，或因困疾，即入涅槃，唯願世尊，屈意往彼。」如来默然受富匿語。

尔时，富匿即還詣尊者婆耆奢所，白言：「和上！我问訊已，復啟世尊：『婆耆奢或因困病，入于涅槃。』世尊默然聽受我語。」

尔时，世尊从禅定起，即往毘舍佉講堂婆耆奢所。时婆耆奢遙见佛来，自力欲起，佛告之曰：「不須汝起。」尔时，世尊別敷座坐，告婆耆奢：「汝今身体苦痛为可忍不？能飲食不？」

时婆耆奢白言：「此痛转增，无有瘳損，今我所患，譬如力士捉儜人发，㨑搣揉捺，我患頭痛，亦復如是。又如大力殺牛之人，以刀刺腹，割其腸肚，我患腹痛，亦復如是。又如瘦人为有力者強捉，火炙，身体燋然，我苦体痛，亦復如是。我於今日欲入涅槃，我於最後欲讚於佛。」

佛告之曰：「隨汝所说。」即说偈言(本无少偈)。

本如酒醉四句讚龍脇、拔毒箭尼瞿陀劫賓入涅槃讚大声闻婆耆奢滅尽

（二五八）

如是我闻：

一时佛遊俱萨罗，還至舍衛國祇樹給孤独園。时有摩納名曰極慢，其所承藉，七世以来，父母真正博通多闻，既自读诵，亦教他人，其所闻者，闻則能持，四圍陀典，已達其趣：娑罗乾陀論，及与声論、毘伽罗論、戲笑之論、毘陀罗論，善解法句义趣，通達如是种种诸論。容貌端正，才藝过人，难可儔匹，兼生豪族，又处富貴，自恃才力，生大憍慢，於父母所不生敬順，及和上阿阇梨、師長、親屬，斯不敬礼。

时極慢摩納闻佛从俱萨罗至舍衛國祇樹給孤独園，將往佛所，而作是念：「我至彼时，若沙門瞿曇接待我者，我当问訊；若不问我，当默然還。」尔时，摩納作是念已，即詣佛所。

于时世尊大众圍遶而为说法，極慢摩納虽往於彼，如来当时聊不顧視。时彼摩納默作是念：「沙門瞿曇都不以我而逕於懷。」尋欲归依。尔时，世尊知其心念，即说偈言：

「为义来至此，未得便欲還，何不使獲得，称汝所来心？」

極慢摩納作是思惟：「沙門瞿曇知我所念。」即生信心，欲礼佛足。佛告摩納：「我錄汝心，不必礼敬，所为已足。」

尔时，大众覩斯事已，怪未曾有，咸作是言：「沙門瞿曇有大神足，此極慢摩納於己父母、和上阿阇梨所，尚无恭敬，今见瞿曇能自謙下，恂恂恭順。」

尔时，極慢摩納见诸大众言音暫止，在一面坐，端身正意，而说偈言：

「当於何等所，不應起憍慢？復更於何所，而当生謙让？孰能却众苦？何者与利樂？供養何者胜，为贤智所讚？」

尔时，世尊以偈答言：

「供養於父母，以空净滿月，敬順兄诸親，和上阿阇梨，及餘尊長等，於彼不應慢，宜当自謙下，都應悉恭敬。若见憂恼者，應为除诸苦，亦与其快樂，普皆應供養。若斷貪欲瞋，并离愚癡者，漏尽阿罗汉，正智得解脫。於斯上人所，除慢不自高，應当向归依，合掌而敬礼。」

尔时，世尊为極慢说诸法要，乃至不受後有。餘如波罗蜜阇经中说。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二五九）

如是我闻：

一时佛遊俱萨罗，至舍衛國祇樹給孤独園。尔时，优竭提舍利婆罗門施設大祀，七百牛王繫之於柱，牸牛、犢子、䍧羖羊等，如是种种所有畜生，不可称計，在祀場中，处处繫之，設诸餚饍，种种飲食。尔时，餘國诸婆罗門闻彼設祀，悉来云集。

时优竭提舍利婆罗門闻佛从俱萨罗到舍衛國祇樹給孤独園，欲往佛所，作是念言：「我今設祀，所作会具，当问瞿曇，將不少耶？」时婆罗門乘羽葆車，所著衣裳，上下純白，提三岐金叉，持金藻盥，滿中净水，诸摩納众圍遶左右，餘國种种诸婆罗門亦为翼从，来詣佛所，问訊已訖，在一面坐，具白佛言：「世尊！我於今者，設斯大祀，繫七百牛王及诸畜生，乃至餘國婆罗門等，悉来云集。辦具已訖，欲設大祀。願佛教我，滿足有胜，无少減不？」

佛言：「婆罗門！汝为祀主，大施求福，亦大得罪，竪三种刀，斯名不善。作於苦因，亦得苦報，得於苦利，受報亦苦。云何名为三种刀？意、口、身刀也。何名意刀？汝若祀时，意业不善，殺诸畜生，以为大祀，是名竪於意刀。何者口刀？汝欲祀时，而作是言：『我於明日当殺尔許种种生命。』是名竪於口刀。云何名为身刀？汝若祀时，手牽牛王及诸畜生，受於呪願，是名竪於身刀。」

佛言：「又有三种火，最胜最妙，宜應謹慎，亦当恭敬，非汝所事，邪见火也。何謂为三？一名恭敬火。二名苦樂俱火。三名福田火。云何名为恭敬火？應当供養、尊重、恭敬、擁护父母。何以故？父母求子，禱祀神祇，然後得子，父母赤白和合成身，生育長養，以是之故，名恭敬火。如是之火，應正供養，与众快樂，令无乏苦。云何名为苦樂俱火？若族姓子起於精勤，积集錢財，於其妻子，并诸眷屬、奴婢、僕使、知友、輔相，及诸親族，皆應供養，供給所須，与其利樂，如是等輩，皆同苦樂，是名苦樂俱火。云何名为福田火？若沙門、婆罗門能斷貪欲，解脫貪欲，能斷瞋恚，解脫瞋恚，能斷愚癡，解脫愚癡，如是等沙門、婆罗門，名福田火。上趣诸天，能招樂報，此名福田火。是以族姓子，應当至心供養、恭敬，使得快樂。又有三种火必應滅之，何者三火？所謂貪欲、愚癡、瞋恚火，不如世間火，有时須然，有时須滅。」

尔时，世尊即说偈言：

「恭敬俱福田，此三火應祀，若勤心供養，獲得三种樂。云何为三樂？施戒及修定，三种之果報，人天涅槃樂。若人於一切，善解於方法，於祠祀时節，能養其眷屬，供養應供者，能供養應供，終竟必獲得，永离災患处。」

尔时，优竭提舍利婆罗門闻佛所说，即語烏答摩納：「汝可往詣彼祀場中，先所繫養诸畜生等，以係祀者，今悉散放，隨逐水草，尽其寿命，莫作拘礙。」

烏答摩納言：「和上如所教勅，我能为之。」即往祀場，宣告诸人：「我受优竭提舍利教勅，一切畜生悉皆解放，任意令去。」

烏答摩納往祀場所未久之間，如来於後即为优竭提舍利婆罗門如诸佛法为说法要，示教利喜。时婆罗門即受禁戒，乃至见諦。餘如突罗阇品中所说。

时优竭提舍利婆罗門即整衣服，顶礼佛足，白佛言：「世尊！唯願明日与诸大众往祀場中，受我供設。」尔时，世尊默然受请。时婆罗門闻佛所说，又见受请，欢喜而去。

时婆罗門至祀場已，通夜辦具种种餚饍，乃至敷座，又具净水。後日晨朝，往詣佛所，白佛言：「时到。」尔时，如来与诸大众著衣持鉢，往詣祀場，在众僧前敷座而坐。时婆罗門覩佛大众，寂然坐定，手行净水，施設种种餚饍飲食，食訖攝鉢。时婆罗門在世尊前敷座而坐，願樂聽法。

尔时，如来即为呪願：

「於诸大祀中，祠祀火为上。婆罗門書中，萨婆底为上。一切國土中，人王最为上。百川众流中，海水最为上。列宿麗于天，月光最为上。一切众明中，日光最为上。十方世界中，佛为第一尊。」

尔时，世尊为婆罗門种种说法，示教利喜，从座而去。

（二六〇）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，有摩納名僧伽罗，往詣佛所，问訊佛已，在一面坐，即白佛言：「世尊！云何观察不善丈夫？」

佛言：「譬如观月。」

又问：「云何观察善胜丈夫？」

佛復答曰：「亦如观月。」

尔时，摩納復白佛言：「云何不善丈夫观之如月？」

佛言：「不善丈夫如十六日月光，漸減圓滿，转虧，乃至於尽損減不现。如佛法中不能信心受持禁戒，少所读诵，若修少施，於其後时，懈怠不勤，漸失信心，毀犯禁戒，復不布施，親近惡友，不至僧坊諮受於法，不聽法故，身口意业造於不善，以造惡故，身壞命終，墮於惡道。是故当知惡丈夫者，猶如彼月漸漸損減，乃至滅尽。」

又问：「云何善胜丈夫亦復如月？」

佛言：「譬如初月，光明熾然，漸漸增長，至十五日圓滿具足。如佛法中，能有信心修行禁戒，習於多闻，修於布施，却除邪见，修於正见，於佛法中，得純信心，堅持禁戒，善修多闻，能施不慳，具於正见，信心持戒，多闻惠施，以漸增長，是善丈夫身口意行，親近善友，具修诸善，身壞命終，得生天上。是故当知善丈夫者亦復如月。」

尔时，世尊即说偈言：

「譬如盛滿月，处於虛空中，圓光甚暉曜，映蔽於诸星。亦如具信人，戒闻捨貪嫉，於诸嫉妬者，如月蔽众星。」

时僧伽罗摩納闻佛所说，踊躍而去。诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二六一）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，有婆罗門名曰生聽，往詣佛所，问訊已訖，在一面坐，即白佛言：「我曾闻人说：『世尊言：「但施於我，莫施餘人，但施我弟子，莫施他弟子。若能施我及我弟子，得大果報；若施他人及餘弟子，不得果報。」』實说是不？將非世人誹謗者乎？」

佛言：「此實虛妄，誹謗於我，都无此語。若如是说，作二种难：一者遮难，二者受者得減損难。若如此说，作大損減，身壞命終，墮三惡道。汝今應知，乃至洗鉢之水，我尚说言：『施与虫蟻，獲大福報。』況於施我？實作是語：『施持戒者，得福甚多，施破戒者，得福尠少。』」

尔时，世尊即说偈言：

「一切布施处，我常生讚歎，破戒得福少，持戒獲大果。黑白赤青牛，生犢各差別，駕用取其力，不擇其產种。人亦復如是，刹利婆罗門，毘舍首陀罗，真陀罗富且，能持於净戒，施之得大果，如似齎麻幹，捨之取珍宝。孾愚无智者，未曾聽闻法，不能修梵行，施之獲少果。若親近贤圣，正觉及声闻，能信於善逝，信根立堅固，生处恒尊貴，最後得涅槃。」

尔时，生聽闻佛所说，欢喜奉行。

（二六二）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊晨朝著衣持鉢，入城乞食。有一老婆罗門，捉杖持鉢而行乞食，时，佛见已，語婆罗門言：「汝今極老，何以捉杖持鉢而行乞食？」

婆罗門言：「我有七子，各为妻娶，分財等与，我今无分。为子驅故，而行乞食。」

佛告之言：「我今为汝说偈，汝能於大众中说此偈不？」

答言：「我能。」

尔时，世尊即说偈言：

「生子太欢喜，为之聚財宝，各为娶妻子，而便驅棄我。此等无孝慈，口言为父母，如彼罗刹子，垂死驅棄我。譬如馬槽櫪，滿中置穀䴬，少馬无敬让，驅蹋於老者。此子亦如是，无有愛敬心，棄我使行乞，不如杖愛我。我今捉此杖，御狗及羊馬，行則佐我力，闇夜为我伴。指水知深淺，若跌扶杖起，蒙杖除多闻，是杖愛念我。」

婆罗門受此偈已，诵读使利。尔时，七子在大会中，时，婆罗門於大众中而作是言：「汝等今当聽我所说。」大众默然，即说上偈。七子慚愧，起来抱父各共修敬，將父归家，置本坐处，诸子各出妙㲲二張，奉上於父。

时婆罗門即作是念：「我今得樂，是瞿曇力，瞿曇即是我阿阇梨。婆罗門法，法應供養和上阿阇梨。」選最好衣往至佛所，问訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！我今家中得诸利樂，是汝之恩，我经書中说：『阿阇梨者，應与阿阇梨分。和上者，應与和上分。』瞿曇！汝今是我阿阇梨，應憐愍我，受我此衣。」尔时，世尊以憐愍故，为受是衣。

婆罗門踊躍，从座而起，欢喜而去。

（二六三）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊著衣持鉢，入城乞食。时有一老婆罗門，捉杖持鉢而行乞食，遙见佛已，往至佛所，而作是言：「我捉杖持鉢，从他乞食，汝亦乞食，我之与汝俱是比丘。」

尔时，世尊即说偈言：

「不必从他乞，得名为比丘。虽具在家法，正修於梵行。福果及惡報，俱斷无相著，乾竭诸有結，是名比丘法。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二六四）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，王舍城北有耕作婆罗門，名豆罗阇。尔时，世尊於其晨朝，著衣持鉢，往至彼所。时婆罗門遙见佛来，即至佛所，白言：「世尊！我种作人耕种而食，不从人乞。瞿曇！汝今亦可耕种而食。」

佛言：「我亦耕种而食。」

时豆罗阇婆罗門即说偈言：

「汝自说知耕，未见汝耕时，汝若知耕者，为我说耕法。」

尔时，世尊说偈答言：

「吾以信为种，诸善为良田，精進为調牛，智慧为轅𮝣，慚愧为犁具，念为御耕者，身口意調順，持戒为鞅子。耕去烦恼秽，甘雨隨时降，芸耨为善心，大獲善苗稼，趣向安隱处，可以剋永安。吾所耕如是，故得甘露果，超昇离三界，不来入诸有。」

婆罗門言：「汝耕實是耕无上之胜耕。」婆罗門闻是偈，心生信解，盛滿鉢飲食，来用奉佛，佛不受。餘如上豆罗阇婆罗門所说，乃至不受後有。

（二六五）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，有一比丘名曰梵天，遊行央伽國，来到瞻波至健伽池邊，後日晨朝，著衣持鉢，入瞻波城，次第乞食，到於本家。尔时，尊者梵天母在中門中，以蘇米、胡麻以投火聚，望生梵天。尊者梵天在門中立，其母不識。尔时，毘沙門天王敬信梵天，即与无数夜叉之众，乘虛而行，见梵天母祠祀於火，不见其兒，唯见道人，不謂己子。毘沙門天王即为其母而说偈言：

「婆罗門家女，梵天去此遠，祀火望梵世，斯非其逕路。不解趣梵天，勤苦事火为？梵天中梵天，在汝門中立。都无有取著，亦无所養育，遠离诸惡趣，結使尘不著。遠离诸欲求，不染污世法，如龍象善調，而无所恼觸。胜念之比丘，心善得解脫，如是應真者，今来受汝供。汝應然意燈，净心速施与。」

尔时，其母闻毘沙門说，心即觉悟，母即施食与梵天食已，为其作照明，後世安樂因。

（二六六）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，有一婆罗門，往詣佛所，问訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！世人称汝为佛陀、佛迭，如是之名从何而生？」婆罗門说偈问言：

「佛陀是胜名，名生津濟义，为父母制名，故名汝为佛。」

尔时，世尊以偈答曰：

「今我哀愍汝，当为分別说，所以有是称，汝今善諦聽。佛知过去世，未来世亦然，现在普悉知，诸行壞滅相。明達了诸法，應修者悉修，應斷尽斷除，以是故名佛。總相及別相，分別解了知，一切悉知见，是故名为佛。婆罗門当知，无量劫观察，诸行之苦恼，受生必終沒。遠尘离垢習，拔毒箭烦恼，得尽生死際，以是故名佛。」

婆罗門闻佛所说，欢喜奉行。

（二六七）

如是我闻：

一时，佛在憍萨罗國遊行，至沙林聚落。尔时，世尊捨於道次，在一樹下，正身端坐，繫念在前。时有一婆罗門，姓曰煙氏，在佛後来，见佛跡中，千輻轮相，怪未曾有。即自思惟：「我未见人有如是跡，我当推尋是何人跡。」作是念已，即尋其跡，往至佛所，瞻仰尊顏，容色悅豫，覩者信敬，诸相寂定，心意亦定，得最上調心，寂滅之寂，身真金色，猶如金樓。即白佛言：「世尊！汝当得天也。」

佛言：「婆罗門！我不得天也。」

婆罗門言：「当得阿修罗，为得龍、揵闼婆、夜叉、紧那罗、摩睺罗伽也。」

佛言：「我皆不得。」

婆罗門言：「汝得人也。」

佛言：「我不得人也。」

婆罗門言：「我问汝为得天及龍、阿修罗、揵闼婆、夜叉、紧那罗、摩睺罗伽，及人，汝皆言不得，为何所得也？」

尔时，世尊即说偈言：

「我非天龍阿修罗，紧那摩睺乾闼婆，亦非夜叉及以人，我漏已尽斷烦恼。我虽調馴如龍象，終不为他所制御，不为他制斷疑故，斷愛解脫离诸趣。一切尽知斷後生，如芬陀利善開敷，处於水中得增長，終不为水之所著。清净香潔人所樂，八法不污如蓮华，我亦如是生世間，同於世法不染著。无量劫来常观察，诸行所缘受苦恼，诸受生者皆終沒，遠尘离垢斷众習，拔出毒箭斷烦恼，皆得尽於生死際。

「以是之故，号之为佛。」

煙姓婆罗門闻佛所说，欢喜而去。

慢、优竭提生聽、極老比丘、种作及梵天佛陀、轮相为第十

（二六八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，世尊著衣持鉢，入城乞食，到火姓達赖殊婆罗門家。尔时，火姓達赖殊於中門前祀祠於火，佛来至門，達赖殊遙见佛来，而語之言：「住！住！旃陀罗！莫来至此。」

佛告之言：「汝識旃陀罗，知旃陀罗法不？」

婆罗門答言：「不識不知旃陀罗、旃陀罗法，汝識旃陀罗，知旃陀罗法耶？」

佛告之言：「我識旃陀罗，知旃陀罗法。」

时婆罗門於坐处起，为佛敷座，而白佛言：「汝为我说旃陀罗法。」

尔时，世尊即坐其座，而说偈言：

「惡性喜瞋久嫌恨，为人刚惡懷憍慢，行於倒见及幻惑，当知此是旃陀罗。含忿嫉妬好惡欲，难可調化无慚愧，行如是者旃陀罗。傷害胎生及卵生，心无慈愍害生類，傷殘毀害於四生，当知是此旃陀罗。若人齎物涉道路，聚落空处有財宝，悉能劫奪并害命，行如是者旃陀罗。造行众惡无悔恨，是則名为旃陀罗。捨自己妻及婬女，邪姦他婦无所避，如是亦名旃陀罗。於己种姓及親友，如是之处造邪惡，不擇好惡而姦婬，是亦名为旃陀罗。以理问义为倒说，如是亦名旃陀罗。自歎己德毀呰他，貪著我慢下賤行，如是亦名旃陀罗。橫加誹謗極愚癡，为小利故生誹謗，如是亦名旃陀罗。自己有过推与他，專行欺誑謗毀人，如是亦名旃陀罗。多有財宝饒親族，自食好美与他惡，如是亦名旃陀罗。己到他家得美食，他若来时与麁惡，如是亦名旃陀罗。父母衰老离盛壯，而不孝順加供養，如是亦名旃陀罗。父母兄弟及姊妹，罵詈惡口无遜弟，如是亦名旃陀罗。沙門及与婆罗門，中时垂至不施与，更加罵詈而瞋恚，如是亦名旃陀罗。沙門及与婆罗門，貧窮乞匃请向家，不与飲食亦不施，如是亦名旃陀罗。毀罵於佛及声闻，出家在家加毀罵，如是亦名旃陀罗。竟非罗汉詐称是，於天人中为殘賊，生於大家婆罗門，韋陀典籍悉通利，数数造作诸惡业，种姓不能遮謗毀，亦不能遮地獄報，现前为人所罵辱，未来之世墮惡趣，生旃陀罗須陀延。得好名称必不闻，又得盛樂生梵处，种姓不能遮梵处，现在称歎終生天。我今为汝显示说，如是之事應当知，种姓不是婆罗門，种姓不是旃陀罗，净业得作婆罗門，惡行得为旃陀罗。」

婆罗門闻是偈，讚言：「如是！如是！大精進！實如所说，大牟尼！不以种姓是婆罗門，不以种姓旃陀罗。善能修行是婆罗門，作惡行者旃陀罗。」婆罗門闻是偈已，欢喜信解，盛滿鉢飲食，持以奉佛，佛不为受。何以故？以是说法食故。婆罗門白佛言：「此食当以施誰？」

佛言：「我不见沙門、婆罗門、若天、若魔、若梵，能消此食者，无有是处。当以此食著净无虫水中。」

婆罗門即以此食著无虫水中，烟炎俱起，滑滑大声。尔时，婆罗門生未曾有想，佛世尊尚於食所，出大神足。婆罗門還至佛所，白佛言：「唯願世尊聽我出家，得及道次。」

佛言：「善来比丘！」须发自落，法服著身，即得具戒，如出家法，於空靜处，独己精修。所以族姓子剃除须发，被服法衣者，为正修无上梵行故。族姓子梵行已立，所作已辦，不受後有，成阿罗汉，得解脫樂。而说偈言：

「我昔迷正真，愚惑造邪行，不識清净道，又不知死路。妄想生橫計，劬勞承奉火，空为虛妄事，徒損无所獲。今遇天中天，黑闇蒙惠光，獲得樂中樂。具戒得三明，於佛教法中，所作皆已訖。本虽婆罗門，實是旃陀罗，今日真實是，净行婆罗門，遠离於淤泥，净自澡浴已，过韋陀彼岸。」

別译杂阿含经卷第十三

(自極慢已下十一经，皆丹藏所无，於大本经中亦无同本異译者。然其文相不異，当经前後。則丹藏无者，脫之耳。故此仍之。癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造)