失译人名今附秦錄

別译杂阿含经

失译人名今附秦錄

如是我闻：

一时，佛住王舍城。时有梵志，厥名优陟，来詣佛所，问訊佛已，在一面坐。即问佛言：「瞿曇！一切世界为有邊耶？为无邊耶？」

佛告优陟：「如斯等问，吾初不答。」

优陟言：「瞿曇！我问世界有邊无邊，悉不见答。若然者，汝常说法，解释问难，为何所答？」

佛言：「优陟！吾於诸法，悉善知已，为声闻弟子分別正道，蠲除众苦，尽其邊際。」

优陟言：「瞿曇！汝於诸法，悉善知已，为声闻弟子，说於正道，蠲除众苦，尽其邊際。若如是者，汝所得道，为一切人尽行是道，为有多少而行斯道？」尔时，如来默然不答。第二第三亦如是问，如来默然，悉不加報。

尔时，阿难執扇侍佛，以扇扇佛，闻彼优陟所諮已，即語之言：「汝後所问，与前无異，是以世尊默然不答汝。我且为汝说一方喻譬。如邊守有城，牆壁牢實，欄楯窓牖，悉皆堅固。街巷里陌，官府市肆，周障布置，不相干錯。而此城中，唯有一門。时守門人，聰明智慧，有大念力，善能分別客舊诸人，識者聽入，不識則遮。时城中人，欲有出者，不知出要，周匝遍观，更无孔穴，唯此一門乃从求出。而此守門智慧之人，虽不具知城中种類，然知其中將出城者，皆由此門。如是优陟，如来亦尔，虽不具悉思惟分別，然知出入，皆由此門。如来亦然，知过去苦，现在、未来苦之邊際，皆由斯道，得尽於苦。」

优陟梵志闻佛所说，欢喜而去。

（二〇〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时，尊者富那在靈鷲山，多诸異學外道梵志来至其所，问訊尊者富那，在一面坐。白尊者富那言：「我等皆闻沙門瞿曇说众生斷，更不受生。此事云何？」

尊者答曰：「如我解佛所说义者，佛終不说众生死已，更不復有死此生彼，佛實不见众生之相。所以者何？凡夫妄想，以有慢故，言有众生。如来斷慢，讚歎斷慢故，无众生想。」时诸外道闻尊者说，不生欢喜，亦不嫌毀，即便還归。

其去未久，富那即便往詣佛所，到佛所已，顶礼佛足，在一面立。以诸外道所问，具白世尊：「是诸外道皆言：『世尊说众生斷，更不受生。此事云何？』我即答言：『如我解佛所说义者，佛終不说众生死已，更不復有死此生彼，佛實不见众生之想。所以者何？凡夫妄想，以有慢故，起於众生。如来斷慢，讚歎斷慢，是故不起於众生想。』」富那復言：「我为外道作如是说，將不違佛所说教法，致於謗毀，生增減耶？为同世尊之所宣说，为当異耶？为如法说，为不如法？为似法说，不似法说？不为同佛法者所譏呵耶？」

佛告富那：「汝说真實，非为毀謗，不增不減，如我所说，等无差別，是如法说，非非法说，无有同佛法者能譏呵汝。何以故？从本已来，一切皆为我慢所害，众生烦恼，皆因我慢，而得生長。喜樂我慢，不知我慢，以不知故，譬如循環不知端緒，亦如亂織莫知其首，亦如麻縕，亦如軍众，被破壞时，擾攘亂走，众生於何擾亂不定，此世他世，流馳不止，生死流转，不能得出。」復告富那：「如是我慢，一切众生，无尽尽滅无相，至於尽滅，悉皆散壞。若知如是，於人世界、天世界、魔世界、梵世界、沙門、婆罗門、天人，大众之中，長夜得义，救拔得樂。」

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇一）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，尊者阿难於是夜中，詣多跋河，脫其衣裳，置于岸上，入河澡浴，著一浴衣，即出于水，待自身乾。时有外道，名具迦那提，往至彼河。尊者阿难闻彼行声，及𡄇咳声，外道亦闻尊者之声。

外道问言：「汝为是誰？」

阿难答言：「我是沙門。」

「沙門甚多，汝今为是何等沙門？」

阿难答言：「我是释子。」

外道言：「我欲问难，汝若閑暇，聽我所问。」

阿难答言：「欲问便问，聽已当知。」

外道问言：「我死此生彼以不？」

阿难言：「如来不说。」

又问：「我死此不生彼，亦生亦不生，非生非非生彼不？」

阿难又言：「如斯等问，佛悉不答。」

外道言：「我今问汝，死此生彼，乃至非生非非生，悉不见答，汝寧不知如此事乎？」

阿难言：「如是之事，我悉知见，非不知见。」

外道言：「汝所知见，为何謂也？」

阿难答言：「我所知见，见彼处所，见众生行，乃至知见彼所从生，知见結业，舉动所作，见烦恼結，如墨聚集，无闻凡愚，与见結相應，順於未来，長处生死。我所知见，其事如是，豈可謂为不知见乎？」

外道俱迦那即问之曰：「汝名何等？」

阿难答言：「我名阿难。」

外道復言：「善哉，善哉！大師弟子，我今乃至共相談論，而不知汝乃是阿难，我若知汝，終不能得共相抗對。」

时彼外道闻阿难所说，欢喜而去。

（二〇二）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，長者須達多好欲詣佛，親近供養。復作是念：「我若往彼，日时故早，如来猶未从禅定起，我今應先至彼外道所住之处。」即往其所，既至彼已，共相慰问，在一面坐。

異學外道问須達言：「汝可为我说，彼沙門瞿曇为作何见？」

須達答言：「如来所说，我不能及其所知见，在吾分外。」

外道言：「汝若不知佛之所见，頗復能知比丘见不？」

須達答言：「如斯之事，我亦不知。」

外道復言：「汝若如是，竟何所见？若少所见，请闻其说。」

須達復言：「汝当先说汝之所见，然後我当自说所见。」

尔时，外道語須達言：「我所见者，众生之類，是常是實，餘皆妄語。」復有外道語須達言：「我之所见，一切无常，唯此为實，餘皆妄語。」又復有言：「亦常无常，非常非无常，唯此为是，餘皆妄語。世界有邊，世界无邊，亦有邊亦无邊，非有邊非无邊。身即是命，命即是身，身異命異。众生神我，死此生彼，死此不生彼，死此亦生彼亦不生彼。如是長者，我所见者，死此非生彼非不生彼。」时诸外道各各自说己所见已，語須達言：「仁者当说。」

須達答言：「如我所见，一切众生悉是有为，从诸因缘和合而有。言因缘者，即是业也。若假因缘和合有者，即是无常，无常即苦，苦即无我。以是义故，我於诸见，心无存著。汝诸外道作如是言：『一切诸法常，唯此为實，餘皆妄語。』如此計者，乃是众苦之根本也，以貪著斯诸邪见者，与苦相應，能忍大苦，於生死中，受无窮苦，皆由計有，世界是常，乃至死後非生於彼非不生彼。如斯诸见，實是有为，业集因缘之所和合。以此推之，当知无常，无常即苦，苦即无我。」

復有外道語須達言：「長者！众生若是业集因缘和合而有，悉皆无常，无常即苦，苦即无我。若如是者，汝今亦復作诸苦本，与苦相應，於生死中，受无窮苦。」

須達答言：「我先已说，一切诸见，心无所著，是故我今亦復不著如斯之见。」

时彼外道讚須達言：「如是長者，汝亦應当作如是说。」

尔时，須達於彼外道異见众中，作師子吼，令诸外道邪见之心，皆悉息已，往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐，以己所见，共外道談論，向如来说。佛即讚言：「善哉！應当如是摧诸外道，令墮負处，應熾盛正法之論。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇三）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，長爪梵志往詣佛所，在一面坐，而作是言：「如我今者，於一切法悉不忍受。」

佛告長爪梵志：「汝於诸法悉不忍者，见是忍不？」

長爪復言：「如此之见，我亦不忍。」

佛告長爪梵志：「汝若不忍如是见者，何故而言：『我於诸法，悉皆不忍。』誰为汝出不忍之語？」佛復告大姓：「汝若知若见，不忍是见，即斷是见，已棄是见。譬如有人，既嘔吐已，若如是者，於餘见中，即不次第，便为不取，便是不生。」

長爪梵志復作是念：「汝所言我已斷是见，已棄是见，譬如人吐，便於诸见，无有次第，不取不生。」

佛告長爪：「若如是者，多有众生，同汝所见，亦復如是論者，诸有異道沙門、婆罗門，若捨是见，更不受異见，是名少智，極为尠薄，亦名愚癡。梵志当知，世間众生，皆依三见，初言我忍一切，第二言一切不忍，第三言我少忍少不忍。贤圣弟子，观察初见，能起貪欲、瞋恚、愚癡，常为如是三毒纏縛，不得遠离，能生患害，能生結使，不得解脫，憙樂於欲，守护縛著，是名为忍。若不忍者，能生貪欲、瞋恚、愚癡，常为如斯三毒所纏，不能遠离、獲得解脫，憙樂於欲，常为愛取，守护縛著，是名不忍。若见少忍少不忍，亦復如是。忍如上忍中说，不忍如上不忍中说。贤圣弟子若说言忍，便为与彼二见共諍。若言不忍，亦復与彼二见共諍。若言少忍少不忍，亦与二见共諍。以己所见，違於他故，便起諍論。若起諍論，必相毀害。以共諍論生毀害故，以见是过，生诸諍論故，便棄是见，不受餘见。以是义故，能斷是见，棄离是见，猶如人吐，於诸见中，无有次第，不取不生。贤圣弟子若言忍，及以不忍，少忍少不忍，亦有是过。如是梵志，此色显现四大所成，贤圣弟子见是身无常，既见无常，便能离欲。见此身滅，即便捨离。若见身无常，便离身欲，便离身愛，离身窟宅，除身決定想。梵志当知，受有三种，苦受、樂受、不苦不樂受。如此三受，以何为因？云何为習？因何而生？从何处出？以觸为因，因觸生習，習从觸生，因觸所生。若觸滅則受滅，离熱得涼。譬如日沒，身邊命邊，受身邊时，知是身邊，受命邊时，知是命邊，如實而知，无有錯謬。贤圣弟子若受樂受，知身必壞。若受苦受、不苦不樂受，知身必壞。若受樂受、非和合受、苦受、不苦不樂受，亦復如是。云何名为与受不和合？所謂貪欲、瞋恚、愚癡，不与生老病死而共和合，憂悲苦恼，众苦聚集。」

尔时，尊者舍利弗出家半月，侍如来側，以扇扇佛，于时如来为说斷於离欲之法。时舍利弗如是观察，诸法无常，即便离欲證成，棄捨诸见，无生漏尽，心得解脫。

長爪梵志於诸法中，得法眼净，如上所说。既得信心，即白佛言：「唯願世尊聽我出家。」尔时，如来即聽出家，既出家已，懃修精進，得阿罗汉道。

（二〇四）

如是我闻：

一时，佛在王舍城須摩竭陀池岸。尔时，奢罗浮梵志在大众中，而作是言：「我知释子所说教法，我所知见，胜彼释子。」当于尔时，有众多比丘入城乞食，见奢罗浮梵志在彼池岸，闻其所说，作如是言：「我知释子所有法教，我所知者，出过於彼。」时诸比丘闻此語已，還至僧坊，收攝衣鉢，洗手足已，往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我等今日入城乞食，食訖已，還归於其中，路经須摩竭陀池，彼池岸上有一梵志，名奢罗浮，在大众中，唱如是言：『我知释子所有教法，我所知者，出过於彼。』善哉！世尊，唯願当往彼池岸。」尔时，如来默然許之，与诸比丘前後圍遶，往詣於彼須摩竭陀池。

时奢罗浮遙见佛来，即从坐起，敷置高座，尋白佛言：「可就此坐。」佛即便就座，坐已而告之曰：「汝實作是言：『我知释子所有法教，我所知者，出过於彼。』如是说不？」时彼梵志默然而住。佛復告曰：「何故默然而不答我？汝若解者，隨汝意说；若不解者，吾当为汝分別宣说，令汝具足；汝今若能具足说者，吾助尔喜。梵志当知，世若有人说言：『如来非阿罗呵、三藐三佛陀者。』如是说者，我称善哉，当问彼言：『汝以何事，说言如来非阿罗呵、三藐三佛陀？』此众生等，於理不決，不能正答，更说世間其餘談論，以诸杂語間錯其中，憍慢矜高，生毀害心。以不能答如斯问故，默然而住，慚愧低頭，失於機辯。奢罗浮！汝今亦尔。設復有人作如是言：『沙門瞿曇能善显示，是有过法。』如是说者，我亦称善。当问於彼：『以何智知如斯之事？』彼不能答，更说其餘世間談論，錯亂其中，辭窮理屈，慚愧低頭，默然而住，失於機辯，亦如汝今无有異也。若復说言：『沙門瞿曇所有弟子无善回向，不具持戒。』我亦称善，而问於彼：『汝以何法，驗知斯事？』彼不能答，更说世間其餘談論，錯亂其中，辭窮理屈，慚愧低頭，默然而住，失於機辯，汝今亦尔。」

当于尔时，奢罗浮同梵行者語奢罗浮：「汝今何故默然不答？汝昔日时，恒於大众多人之中而言：『我所知见，出过瞿曇所有教法。』汝今宜问沙門瞿曇，云何乃使沙門瞿曇反问於汝？诘汝使说，作如是言：『汝所说者，若能具足，吾助尔喜，称慶善哉；如其不具，吾当为汝分別宣示，令得具足。』」时奢罗浮闻斯語已，亦復默然，无所陳说。

尔时，世尊在須摩竭陀池岸，作師子吼已，即从[＊]坐起，還王舍城。

佛去不久，彼诸同行，种种呵責，作如是言：「汝於今者，如截角牛在屏处吼，汝亦如是。於閑靜处，作師子吼；於沙門瞿曇前，默然无所说。亦如童女，欲作男子声，然不能作，還为女声，汝亦如是。欲學瞿曇作師子吼而不能成，亦如雌野干欲作師子吼，然其出声故作野干，終不能成師子之声。」诸同行者如是种种呵責奢罗浮已，各四散而去。

（二〇五）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。时有梵志，名曰重巢，居在於彼須摩竭陀池岸上，於彼众中作是唱言：「我所说偈，若有人能具足分別，显示其义，我当为其而作弟子。」时诸比丘食时已到，著衣持鉢，入王舍城次第乞食，乞食已訖，即便還归於其中，路经須摩竭陀池岸，闻彼梵志作是語已，即還僧坊，收攝衣鉢，洗手足已，往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！須摩竭陀池岸，有重巢梵志作如是語：『我所说偈，若有人能具足分別，显示其义，我当为彼而作弟子。』唯願世尊往至彼池。」尔时，如来默然許之，与诸比丘前後圍遶，往詣彼池。

尔时，重巢梵志遙见佛来，即从[＊]坐起，敷置高座，語佛言：「瞿曇！可就此座。」于时如来即就其座，而告之曰：「云汝自言：『我所作偈，若有人能具足分別，显示其义，我当为彼而作弟子。』为有是不？」

梵志對曰：「實尔。瞿曇！」

佛復告曰：「汝所作偈，今当为我诵其章句，吾当为汝分別解说。」

尔时，重巢梵志復敷高床而坐其上，自说偈言：

「若是比丘，释种子者，應当如法，清净活命，不宜嬈害，於诸众生。宜應遠离，不善诸法，守意清净，护所受戒，如是調伏，隨順定智。」

尔时，世尊以偈答曰：

「若称如是外，隨順而履行，於善丈夫中，汝得为最胜。比丘处閑靜，清净自調順，不恼害众生，遠离一切惡。如是調伏者，隨順於定智，柔和善濡心，身口不造惡。能攝三业者，亦名順定智，为世福田故，持鉢诸家乞。撿心修念处，謙下处卑劣，除欲棄貪求，故獲无所畏。」

尔时，重巢梵志闻斯偈已，即生念言：「沙門瞿曇實知我心，我今宜應归依三宝。」作是念已，即白佛言：「唯願如来，聽我出家。」佛即聽許，出家为道，受具足戒，便成沙門，精懃修習，斷诸烦恼，得阿罗汉。

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇六）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林中。当於是时，摩竭提國诸外道輩，相与聚集須摩竭陀池上，作斯論言：「此是婆罗門諦，此是婆罗門諦。」尔时，如来在於精舍，以禅净天耳闻其所说，即从定觉，往詣於彼須摩竭陀池上。

诸婆罗門遙见佛来，悉从座起，为佛敷座，白佛：「就坐。」

佛即就坐，而告之曰：「汝等聚集作何談論？」

诸婆罗門各白佛言：「瞿曇当知，我等今日共相聚集，作是说言：『此是婆罗門諦，此是婆罗門諦。』」

佛告之曰：「如是！如是！我昔求道，初成正觉，已證知竟。取要言之，一切世間不过三諦，吾当分別。何等为三？所謂一切不殺，此語是實，非虛妄说。此事若實，應勤精進，於诸众生，恒生慈心，此是婆罗門初諦。我知是已，广为人说。復次，婆罗門！一切苦集是生滅法，如斯之言，真實不虛。此事若實，應懃精進，於其中間，常宜修心，作生滅相，應如是住，是名婆罗門第二諦。我以知此生滅相故，成等正觉，常为众生说如是法。復次，婆罗門！第三諦者，离我、我所，真實无我。若离如是三法相者，便能遠离一切诸惡。此事若實，應懃精進，求离众惡，應如是住。」佛说是已，众多外道闻佛所说，默然而坐。

尔时，世尊而作是念：「斯愚癡人常为诸魔之所覆蔽，是大众中，乃至无有一人能信斯語，生志學想，修持梵行。」于时如来作斯念已，从[＊]坐起去。

佛去不久，尔时，須摩竭陀池神而说偈言：

「譬如畫水欲求迹，下种鹵地求苗稼，如以芳香熏臭秽，水𣷽注波求濡弱，吹彼鐵杵求妙声，如於盛冬求野馬，彼诸外道亦如是，虽闻妙法不信受。」

尔时，诸婆罗門闻此池神说是偈已，競隨佛後，求索出家，佛即聽許。既出家已，精懃修道，得阿罗汉果。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二〇七）

尔时，尊者阿难在拘睒彌國瞿師罗園。时有梵志名曰闡陀，詣阿难所，问訊已訖，在一面坐，而作是言：「汝以何事，於彼沙門瞿曇法中，出家學道？」

阿难答言：「我今为欲斷惡生善，以是义故，於佛法中，出家學道。」

梵志復言：「斷何等惡？」

阿难答言：「我今欲为斷除貪欲、瞋恚、愚癡。」

梵志復言：「汝等亦知斷除貪欲、瞋恚、癡耶？」

阿难答曰：「唯佛法中，有斷如是貪欲、瞋恚、愚癡之法，禁制身心。」

梵志又言：「如此貪欲、瞋恚、愚癡，有何过患？汝等法中禁制之耶？」

阿难對曰：「欲愛染著能生恼亂，於现在世，增長惡法，憂悲苦恼，由之而生；未来世中，亦復如是。瞋恚所著，愚癡所著，能壞己心，亦壞他心，自他俱恼，於现在世，增長诸惡；未来世中，亦復如是，增長诸惡。復次，若有染著此貪欲者，能令众生盲无慧眼。貪欲因缘能令智慧微弱，損減诸善，不趣涅槃，不得三明及六神通，离菩提道。如貪欲，瞋恚、愚癡亦復如是。我等见斯貪欲、瞋恚、愚癡，有如是过患，以是义故，禁斷貪欲、瞋恚、愚癡。」

梵志又问：「頗復有道修集增广，能斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」

阿难答言：「有八圣道，所謂正见、正語、正业、正命、正方便、正定、正念、正志，能斷貪欲、瞋恚、愚癡，趣向涅槃。」

梵志復言：「如斯之道，極为甚善，修集增广，能斷貪欲、瞋恚、愚癡。阿难当知，我今缘務，極为猥多，今欲還归。」

阿难告曰：「宜知是时。」

梵志闻阿难所说，欢喜而去。

（二〇八）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，尊者舍利弗往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐。于时如来为舍利弗种种说法，示教利喜已，默然而住。时舍利弗见佛默然，即从[＊]坐起，顶礼佛足，還其所止。未到所住处，道逢梵志，名曰优陟，问舍利弗：「从何处来？」

舍利弗言：「梵志当知，我於今日，詣世尊所，聽法来還。」

优陟復言：「汝今故未离於教法，猶如孾兒未离乳耶？」

舍利弗言：「我今聽法无有厭足，不同孾兒。何以故？孾兒转大，則离母乳。」

优陟復言：「我已久离聽法教誡。」

舍利弗言：「如汝法中，虽復教誡，无有义利，行於非道，不名乘出，不至菩提，是壞敗法，无有一法可恃怙者。汝之師尊，非是如来、阿罗呵、三藐三佛陀，汝今宜應速疾离彼邪師教法。譬如弊牛，志性輕躁，好为抵突，加復少乳，所生犢子，其形甚小，数数离母，隨意放逸，如汝師尊，无义教法，亦復如是，志性輕躁，所有教法，无有义利。所有弟子，稚小无智，遠离其師，隨意放逸，各自说言：『我已离於教誡之法。』如来法中，有义教誡。有义教誡，有善乘出，趣向菩提，不为邪见之所破壞，有诸善法，而可恃怙。我之世尊是如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，诸弟子等，隨逐不捨，猶如善牛，志性不輕，不为抵突，加復多乳，其犢身体，日日長大，隨逐其母，終不捨离。」

优陟梵志讚舍利弗：「善哉！善哉！汝獲善利，所受教誡，是出世法，趣向菩提，有善乘出，至於涅槃，不可沮壞，有所依憑。汝師世尊，是如来、阿罗呵、三藐三佛陀。」作是語已，各還所止。

（二〇九）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有梵志名曰优陟，往詣佛所，问訊已訖，在一面坐，而作是言：「瞿曇於昔日时，诸外道等，相与聚集彼大講堂，作种种論。沙門瞿曇在於閑靜，修攝其心，智慧辯才，我於是时，亦共論議，作如是言：『此相應，此不相應。』譬如老牛，加復无目；我等亦尔，所有教法，甚为鄙陋，盲无慧眼。沙門瞿曇有大智慧，在於閑靜，修攝其心。瞿曇！汝今云何教诸弟子？」

佛告之曰：「我佛法中，童男童女共相聚会，欢娛燕会，隨意舞戲，是名相應。譬如有人，年过八十，頭白面皺，牙齿墮落，然猶歌舞，作木牛馬，作於琵琶、箜篌、箏、笛，亦作小車及蹹毱戲。如斯老人，作如是事，名不相應。其有见者，当名此人为作智人，为作癡人？」

梵志對曰：「如是之人，名为嬰愚，无有智慧。」

佛告之曰：「我佛法中，相應相順，如童子戲。梵志当知，圣贤法中，如童子戲。」

优陟白佛：「云何比丘修集善法？」

佛告之曰：「比丘之法，應当遠离诸惡不善，修诸善法，不調伏者，为調伏故，應懃修集。不得定者，为得定故，應懃修集。不解脫者，为解脫故，應懃修集。所未斷者，为令斷故，應懃修集。所未知者，为令知故，應懃修集。所不修者，为欲修故，應懃修集。所未得者，为欲得故，應懃修集。」

梵志白佛言：「世尊！何等不調，欲令調故，應懃修集？」

佛言：「眼不調，乃至意不調，为令調故，應懃修集。」

梵志言：「何等不解脫，欲令解脫，應懃修集？」

佛言：「心不解脫，为令解脫，應懃修集。」

梵志言：「何等为斷惡，應懃修集？」

佛言：「斷欲无明与愛故，應懃修集。」

梵志言：「何等不知，为知故，應懃修集？」

佛言：「未知名色，为令知故，應懃修集。」

梵志言：「何等不修，为修故，應懃修集？」

佛言：「未修定慧，不得八道，應懃修集。」

梵志白佛：「比丘之行，甚为真實，我今事多，欲還归家。」

佛告之曰：「宜知是时。」

优陟梵志即从[＊]坐起，還其所止。

（二一〇）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，國中有一梵志，名曰尸蔔，往詣佛所，问訊已訖，在一面坐，而作是言：「瞿曇！所言學者，云何名學？」

佛告之曰：「學故名學。」

梵志又问：「云何學故名为學也？」

佛言：「时时修學，增上戒故，名之为學。时时修學，增上心故，名之为學。时时修學，增上智故，名之为學。」

梵志復言：「瞿曇！若有阿罗汉，尽诸有漏，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，心得自在，无復烦恼，正智得解脫，时，当何所學？」

佛言：「若有罗汉，尽诸烦恼，正见心得解脫，当于尔时，貪欲、瞋恚及以愚癡，一切悉斷，无有遺餘，是名无學。若彼罗汉，尽於貪欲、瞋恚、愚癡，更不造作身口意惡，无所進求，以是义故，名为无學。」

尔时，尸蔔梵志闻佛所说，欢喜而去。

（二一一）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，尸蔔梵志往詣佛所，问訊已訖，在一面坐，而作是言：「瞿曇！若有婆罗門作是说：『隨所作业，悉是过去，本所作因，於现在世，所作诸业，能增过去不善之因。现在之世，若不造业，則能破壞生死之橋，四流永绝，更不流转。以业尽故，苦亦得尽，苦尽則苦邊際尽。』瞿曇！此事云何？」

佛告尸蔔：「如汝所言，彼诸沙門、婆罗門等，作如是说：『隨所造业，悉是过去本业因缘，乃至尽苦邊際。』若如是者，以何因缘，於现在世，而有种种風、冷、病等四大增損？若如是者，为自所作？为他所作？」

尸蔔白佛：「他之所作。」

佛告尸蔔：「云何自己所作？常拔须发，或舉手立，不在床坐。或復蹲坐，以之为业。或復坐臥於棘刺之上，或邊椽坐臥，或坐臥灰土，或牛屎塗地，於其中坐臥。或翹一足，隨日而转，盛夏之月，五熱炙身，或食菜，或食稗子，或食舍樓伽，或食糟，或食油滓，或食牛糞。或日三事火，或於冬節，凍氷襯体。有如是等无量苦身法，是名自己所作。云何名为从他作苦？为他手足，及以力杖、瓦石打擲，如是等苦，是則名为从他得苦。一切世人，四大增損，或为風冷而起是患。如是等患，现所见事，云何彼诸婆罗門等，若作是见，言以此故，能尽苦際，即是自作过咎。如是等咎，一切世人，皆共知之，彼自虛说，以五因缘故，能令身心受诸苦恼。何等为五？所謂貪欲、瞋恚、掉悔、疑，如斯五法，能令众生现在之世身心苦恼。復有五因缘故，於现在世，能令身心常得快樂，不受苦恼。何等为五？所謂能斷貪欲之心，則於现在，能令身心受法快樂。何以故？以有貪欲、瞋恚、掉悔故，能令众生受诸苦恼，若能斷除，則受快樂，无有憂患，是故應当斷除如是貪欲、瞋恚、掉悔。若斷除者，无熱无恼，不待时節，当得解脫，必趣涅槃，尸蔔！是名现在所得法。復有现前所得法，所謂正见、正語、正业、正命、正方便、正志、正念、正定。」

说是法时，尸蔔梵志遠离尘垢，於诸法中，得法眼净。既得道已，即整衣服，合掌向佛，而白佛言：「世尊！唯願如来慈哀憐愍，聽我出家。」如来即聽出家，既出家已，於空靜处，慇懃精進，得阿罗汉。

（二一二）

如是我闻：

一时，佛在那罗健陀置疊聚落菴婆罗林。时聚落中有一梵志，名那利婆力，在彼村住，其年衰邁，已百二十。彼聚落中，所住人民，咸謂是人真阿罗汉，悉共恭敬，而供養之。然斯梵志，有一親友福尽命終，得生天上。尔时，此天作是思惟：「我今若勸是那利婆力，詣佛所者，必不信受。我今当教，脫能信我。」作是念已，即往於彼老梵志所，威光炎熾，遍照其人所住之处。即至彼已，語梵志言：「云何於己實是怨家，詐现親相？云何於自善親友所，視之如己？云何说斷？云何无熱恼？汝今應当心中默念，不應发言。若有能解如斯义者，当往其所，而求出家，净修梵行。」尔时，此天作是語已，即沒不现。

於是那利婆力梵志闻斯語已，即往於彼富兰那迦葉所，心中默念如斯问难：「云何於己實是怨家，詐现親相？云何於自善親友所，視之如己？云何说斷？云何无熱恼？」然富兰那迦葉尚不能知彼心所念，況能答之。復至刪阇耶毘罗胝子所，亦作如是心中所问，乃至尼揵陀若提子所，亦復如是，作心中难，彼若提子尚不能知是念，況復能答？

时那利婆力梵志遍至六師，悉不能知如斯之难：「若不能答，我今何为於其法中出家修道？不如還俗受五欲樂，我今家业甚为豐饒，寧在家居，布施作福。」復作是念：「我当往詣沙門瞿曇所。」作是念已，即往佛所，於其中路，復作是念：「沙門瞿曇年少出家，而富兰那六師之徒，悉是耆舊宿德之人，尚不能知，況彼沙門瞿曇？既是年少，出家未久，學日又淺，而当能解如斯之义？」作是念时，於其中路，回車欲還，復更思惟：「我昔曾从耆舊宿德老梵志所，闻如是说：『出家之人，年虽幼稚，不應輕蔑。何以故？年虽幼稚，有大神通及大智慧。』」作是念已，即往佛所。至佛所已，恭敬问訊，在一面坐。心中默念如是四难：「云何於己實是怨家，詐现親相？云何於自善親友所，視之如己？云何说斷？云何无熱恼？」

尔时，世尊知彼梵志心之所念，即说偈言：

「屏处極毀罵，百千种誹謗，面前而讚歎，言是善好人，實能辨诸事，詐偽而不實，智者應当知，此是怨詐親。出言詐親善，所作无利益，智者應当知，此是怨詐親。云何於親友，愛重如己身？不應於親友，伺覓其过失，親友心願同，相念常不忘，如是之親友，不为他沮壞，應当恒敬念，愛重如己身。何故说於斷？斷能生喜樂，亦能得胜利，至於寂滅所，能修於胜果，丈夫向正道，以是义故斷。云何得无熱？得於寂靜味，獲得大智慧，尔时得无熱，遠离於诸惡，入法欢喜味，是名为无熱。」

尔时，梵志闻是偈已，即整衣服，而白佛言：「唯願世尊，聽我出家。」于时如来即聽出家，既出家已，精勤修道，得阿罗汉。

（二一三）

須跋陀罗者，如集偈頌中说。

优陟、分匿、俱迦那須達、長爪、奢罗浮重床、三諦及闡陀二不留得、尸蔔根尸蔔、那罗婆力迦須跋陀罗第十五

別译杂阿含经卷第十一