別译杂阿含经卷第三

別译杂阿含经

失译人名今附秦錄

初诵第三

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊告诸比丘：「昔阿修罗集诸四兵象馬車步，悉皆严备斗戰之具，欲詣忉利天宮，与诸天共斗。尔时，帝释闻阿修罗庄严四兵，即告須毘罗天子：『我闻阿脩罗庄严四兵，汝亦庄严四兵，往与共斗。』須毘罗白言：『此事最善。』作是語已，縱逸著樂，不憶此事。帝释闻阿脩罗已来出城，復召須毘罗言：『阿脩罗今已出城，汝可庄严四兵往彼共斗。』須毘罗白言：『憍尸迦！此是善事。』須毘罗仍尔著樂，不修戰备。阿脩罗庄严四兵，已至須彌山上，漸欲近来。帝释復言：『我闻阿修罗漸来逼近，汝將四兵，可往擊之。』須毘罗即说偈言：

「『若有清閑无事处，唯願与我如此处。』

「帝释即说偈答言：

「『若有如此閑樂处，汝当將我共至彼。』

「須毘罗復说偈言：

「『我今懈怠不欲起，虽具闻知不庄严，天女五欲光四塞，唯願帝释与此願。』

「帝释以偈答言：

「『若有如此懈墮处，百千天女而圍遶，五欲自恣受快樂，汝若往彼与我俱。』

「須毘罗復说偈言：

「『天王若无事役处，与我无苦受斯樂。』

「帝释以偈答言：

「『汝須毘罗有如是，我当与汝同是樂，頗曾见闻无事业，而得生活受樂者？汝今若有如是处，可疾速往可隨汝，汝当畏事好閑处，應当速疾向涅槃。』

「闻是語已，須毘罗即集四兵，出与阿脩罗戰。时，诸天得胜，阿脩罗退壞，阿脩罗已种种庄严而来還宮。」

佛告诸比丘：「释提桓因处天王位得大自在，猶自精勤，讚嘆精進，況復汝等，信心出家，被服法衣，而当不勤精進，讚嘆精進？若能精進，讚嘆精進，如是为應出家之法。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四四）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊告诸比丘：「往昔之时，遠於聚落阿練若处，多有诸仙在中而住。离仙处不遠，有天阿脩罗，而共戰斗。尔时，毘摩質多罗阿脩罗王著五种容飾，首戴天冠，捉摩尼拂，上戴华盖，帶於宝劍，众宝革屣，到仙人住处。行不由門，从壁而入，亦復不与诸仙言語，共相问訊，還从壁出。尔时，有一仙人而作是語：『毘摩質多罗等无恭敬心，不与诸仙问訊共語，从壁而出。』復有一仙而作是言：『阿脩罗等若当恭敬问訊诸仙，應胜诸天，今必不如。』有一仙问言：『此为是誰？』有一仙言：『此是毘摩質多阿脩罗王。』仙人復言：『阿脩罗法知见微淺，无有法教，无尊敬心，猶如農夫，诸天必胜，阿脩罗負。』

「尔时帝释後到仙邊，即捨天王五种容飾，从門而入，慰勞诸仙，遍往观察，語诸仙言：『尽各安隱，无诸恼耶？』问訊已訖，从門而出。復有一仙问言：『此为是誰？安慰问訊，周遍察行，然後乃出，甚有法教，容儀端正。』一仙答言：『此是帝释。』有一仙言：『诸天極能敬順，为行調適，诸天必胜，阿脩罗負。』

「毘摩質多罗闻诸仙讚嘆诸天，毀呰阿脩罗，甚大瞋恚。诸仙闻已，往詣阿脩罗所，語言：『我等闻尔，甚大瞋忿。』即说偈言：

「『我等故自来，欲乞索所願，施我等无畏，莫復生瞋忿，我等若有过，願教責数我。』

「毘摩質多以偈答言：

「『不施汝无畏，汝等侵毀我，卑遜求帝释，於我生毀呰，汝等求无畏，我当与汝畏。』

「尔时，诸仙以偈答言：

「『如人自造作，自獲於果報，行善自獲善，行惡惡自報。譬如下种子，隨种得果報，汝今种苦子，後必還自受。我今乞无畏，逆与我怖畏，从今日已往，使汝畏无尽。』

「诸仙面与阿脩罗語已，即乘虛去。毘摩質多罗即於其夜，夢与帝释交兵共戰，生大驚怕，第二亦尔。第三夢时，帝释軍众，果来求戰。时，毘摩質多即共交兵，阿脩罗敗，帝释逐進，至阿脩罗宮。尔时，帝释种种戰諍既得胜已，詣诸仙所。诸仙在東，帝释在西，相對而坐。时，有東風仙人向帝释即说偈言：

「『我身久出家，腋下有臭气，風吹向汝去，移避就南坐，如此诸臭气，诸天所不喜。』

「尔时，帝释以偈答言：

「『集聚种种华，以为首上鬘，香气若干种，能不生厭离。诸仙人出家，气如诸华鬘，我今顶戴受，不以为厭患。』」

佛告诸比丘：「帝释居天王位，長夜恭敬诸出家者，汝诸比丘，以信出家，亦應当作如是欽敬。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，释提桓因顏色殊妙，过於人天，於其中夜，来至佛所，稽首佛足，在一面坐。时，祇洹中，晃然大明，踰於晝日。尔时，释提桓因即说偈言：

「除滅何事安隱眠？滅除何物无憂愁？滅何一法瞿曇讚？唯願为我決众疑。」

尔时，世尊说偈答言：

「滅除瞋恚安隱眠，滅除瞋恚无憂愁，去除瞋恚棘毒根，汝今帝释應当知，如是瞋恚壞美善，除滅上事聽所讚。」

释提桓因闻佛所说，遶佛三匝，欢喜奉行。

（四六）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「月八日，四天王遣使者案行天下，伺察世間，有慈孝父母，敬順尊長，奉事沙門、婆罗門，修於善法，及行惡者，是故宜應修行善法，滅除众惡，撿情守戒。至十四日，四天王復遣太子案行天下。至十五日，四天王自案行伺察，亦復如是。时，四天王既伺察已，往帝释善法堂上，啟白帝释并語：『诸天世間人中，多有不孝父母，不敬沙門、婆罗門者，不奉事師及家尊長，乃至无有多持戒者。』尔时，帝释及诸天众闻斯語已，慘然不樂，诸天咸作是言：『損诸天众，益阿脩罗。』若世間中，有人常能孝順父母，供養沙門、婆罗門，乃至多能持戒。四天王上啟帝释，时诸天等極大欢喜，咸作是言：『世間人中，修行善事，極为贤善，作所應作，增益诸天，損阿脩罗。』帝释欢喜，即说偈言：

「『月八十四日，及以十五日，并及神足月，受持清净戒，是人得生天，功德如我身。』」

佛告诸比丘：「帝释所说，不名善说。所以者何？若漏尽阿罗汉，所作已辦，應作是偈：

「『月八十四日，及以十五日，并及神足月，受持清净戒，斯人獲胜利，功德如我身。』

「佛与罗汉應说斯偈，名称實说，名为善说。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四七）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「往昔之时，質多阿脩罗王病患委困。时，释提桓因往詣其所，阿脩罗語帝释言：『願汝使我病差、安隱，身得平健，肥鮮如前。』帝释語言：『汝可教我阿脩罗幻化之法，我当使汝安隱、病差，欢樂如前。』阿脩罗言：『待我问诸阿脩罗等，若可尔者，我当教汝。』阿脩罗王即问诸阿脩罗。尔时，其中有一諂偽阿脩罗語毘摩質多罗言：『帝释長夜行直善行，无诸諂偽，汝可語帝释言：「汝學阿脩罗諂偽幻者，当入盧樓地獄。」帝释若語汝言：「我不學彼阿脩罗者，汝但捨去，汝患必愈。」』阿脩罗王即用其語，说偈語帝释言：

「『千眼帝释舍脂夫，若知幻法必当墮，於彼盧留地獄中，滿足一劫被燒煮。』

「尔时，帝释闻斯語已，即言：『止止，不須幻法。』尋即願言：『令汝病差、安隱无患。』」

佛告诸比丘：「释提桓因虽处天位，尚不諂曲，真實行事，況汝出家，剃除须发，而当不离诸諂偽事，行質直乎？若行質直，應出家法。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，帝释来詣佛所，將欲還时，请受一戒。何謂一戒？「若我還宮，见诸怨憎，設来害我，我於彼所，終不加害。」毘摩質多罗既闻帝释持如是戒，便捉利劍，於路而待。时，释提桓因闻阿脩罗在於路側捉劍而待，遙語阿脩罗言：「止！止！汝今自縛。」毘摩質多語帝释言：「汝於佛所，受一戒言：『若我還宮，见诸怨憎，設彼害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是戒耶？』」帝释答言：「我虽受戒，語汝住住，汝今自縛。如是之言，於戒无犯。」毘摩質多罗言：「憍尸迦放我！」帝释語言：「汝作呪誓，更於我所，不为怨疾，我当放汝。」毘摩質多罗即说誓言：

「貪瞋妄語謗贤圣，如是惡報使我得。」

尔时，帝释闻斯誓已，即語毘摩質多罗言：「我今放汝。」

释提桓因還至佛所，顶礼佛足，白佛言：「世尊！毘摩質多罗闻我受戒，即捉利劍，在於路側，伺圖於我。时，我遙語阿脩罗言：『止！止！汝今自縛。』毘摩質多即語我言：『汝於佛所受於一戒，若我還宮，见有怨憎，設来害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是戒耶？』我即答言：『我虽受戒，但語汝住，汝今自縛。如是之言，於戒无犯。』毘摩質多罗即語我言：『憍尸迦！放我！』我即語言：『汝可重誓，更於我所，莫生憎疾，我当放汝。』时，毘摩質多罗闻我語已，即说誓言：

「『貪瞋妄語謗贤圣，如是惡報使我得。』

「我闻其誓，即放令去。」帝释復白佛言：「此阿脩罗作重誓已，从今已後，更不作於怨憎惡耶？」佛告帝释：「阿脩罗設不作誓，猶不为惡，況作誓已？」

尔时，帝释闻佛所说，踊躍欢喜，即於坐沒，尋還天宮。

（四九）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「昔於一时，帝释与阿脩罗戰。当于尔时，诸天不如，阿脩罗胜。尔时，帝释见已不如，尋即回駕，欲還天宮。於其道中，见苦娑罗樹，时，樹上有金翅鳥巢。尔时，帝释即勅御者摩得梨言：『此巢中有二鳥卵，脫能傷損，汝可回車，避於此樹。』帝释即向摩得梨而说偈言：

「『汝观樹上巢，巢中有二卵，今車若往彼，必衝而傷破。我若以此身，入阿脩罗陣，喪失於身命，終不傷鳥卵。』

「说是偈已，尋即回車。时，阿脩罗众见帝释回，生大恐怖，各作是言：『帝释向者，詐现退散。今復回者，必破我軍。』阿修罗众即时退，诸天逐退，迫到其城。」佛告诸比丘：「释提桓因居天王位，猶能長夜修於慈忍，汝等比丘，当如是學。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五〇）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，释提桓因与拔利婆婁支阿脩罗夜詣佛所，威光熾盛，礼佛足已，在一面坐。时，彼帝释、毘婁支光明普照祇洹，猶如晝日。时，拔利毘婁支在一面坐，而说偈言：

「夫人常精進，所求必使得，既求得义理，安隱受快樂。」

帝释亦说偈言：

「夫人常精進，所求必使得，既求得事业，修忍最为胜。」

尔时，帝释白佛言：「世尊！我等所说，何者利益？何者无利？」佛告帝释：「善分別者，皆是善说。汝等今当聽我所说。」即说偈言：

「一切众生皆为利，各各隨心之所欲，等同利欲適願樂，夫人精勤求必得，既得事业忍最胜，是故應当修行忍。」

帝释、毘婁支闻佛所说，礼佛足已，即於彼处，而沒還宮。

（五一）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，王舍城中有一貧人，極为窮困，甚可憐愍，於佛法中，生清净信，能净持戒，少读诵经，亦能小施。有此四事因缘果報，身壞命終，生忉利天胜妙善处。此新生天有三事胜：一色貌胜，二名称胜，三寿命胜。诸天见已，皆共恭敬，往帝释所，白帝释言：「有新生天，有三事胜於餘诸天。」帝释言：「我先曾见，彼新生天，本为人时，貧窮困苦，極为寒悴，直以信心，向於三宝，能净持戒，少多修施，今得生此忉利天上。」

尔时，帝释即说偈言：

「若於三宝生净信，其心堅固不动转，持所受戒不毀犯，当知此人不名貧。名为智慧寿命人，以敬无上三宝故，得生天上受胜樂，是故應当作斯學。」

尔时，诸天闻此偈已，欢喜信受，作礼還宮。

（五二）

如是我闻：一时，佛在王舍城耆阇崛山中。尔时，王舍城有九十六种外道，各各祠祀。設有檀越，信心於外道遮勒者，言当先供養我師遮勒；若信外道婆罗婆寔者，亦言先当供養我師婆罗婆寔；若信外道乾陀者，咸言先与我師乾陀大嚫後与餘者；若信外道名三水者，言当供養我師三水；若信外道名老声闻者，言先供養我師老声闻；若信外道大声闻者，亦言供養我師大声闻；若信佛者，咸言應先供養我師如来及以众僧。

时释提桓因作是念言：「今王舍城人生大邪见，佛僧在世，若生邪见，名为不善。」帝释尔时尋自變身为老婆罗門，容貌端正，乘以白車，駕以白馬，诸摩納等圍遶左右，向於寺場，当中直过。时，王舍城人咸作是念：「今此老婆罗門先向何处，我等隨从。」尔时，帝释知诸人等心之所念，回車南旋，向靈鷲山。到诸乘駕所住之处，於中而止。下車前進，往至佛所，顶礼佛足，在一面坐。

尔时，帝释即说偈言：

「转法轮圣王，能度苦彼岸，无怨憎恐怖，我今稽首礼。設人欲修福，当於何处施？又欲精求福，應生净信敬。今日修布施，来世得善報，於何福田中，少施獲大果？」

尔时，世尊在耆阇崛山中，为天帝释敷演祠中最为胜者，以偈答言：

「四果及四向，禅定明行足，功德力甚深，猶如大海水。此名为實胜，調御之弟子，於大黑闇中，能燃智慧燈。常为诸众生，说法而示道，是名僧福田，广大无漄際。若施斯福田，是名为善与，若祀斯福田，是名为善祀。焚物而祭天，徒費而无補，不名为善燒。若於福田所，少作诸功业，後獲大富利，乃名为善燒。帝释應当知，是名良福田，施僧次一人，後必獲大果。此事是时说，世間解所说，无量功德佛，以百偈讚僧。祠祀中最上，无过僧福田，若人种少善，獲報无有量。是以善丈夫，應当施於僧，能總持法者，是則名为僧。譬如大海中，多有众珍宝，僧海亦如是，多饒功德宝，若能施僧宝，是名善丈夫。已獲欢喜信，若能信心施，当知如此人，得三时欢喜，以三时喜故，能度三惡道，除祛诸尘垢，离烦恼毒箭。净心手自施，自利亦利彼，能設如此祠，是人則名为，世間明智者。信心既清净，得至无为处，世間之極樂，智者得生彼。」

帝释闻是偈已，踊躍欢喜，於坐处沒，還於天宮。帝释還宮未久之間，王舍城中長者婆罗門即从坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「唯願世尊，及比丘僧，於明晨朝，受大祠欢喜请。」尔时，如来默然許之。时，王舍城婆罗門長者知佛默然受已请已，顶礼佛足，各還所止。时，诸人等既還家已，各各辦诸香美飲食，清净香潔供設。辦已，晨朝敷座，具行净水，遣使往詣靈鷲山中，白世尊言：「食时已到。」尔时，如来著衣持鉢，众僧圍遶，世尊在前，往詣彼城，到大祠所。既至彼已，如来敷座，於僧前坐，彼城中人，敷好床座，与僧而坐。尔时，诸長者等察众坐定，各行净水，诸婆罗門長者手自斟酌种种香美飲食。时，诸人等各各勸益。

尔时，世尊观诸众僧飯食已訖，即时收鉢，付於阿难。时，诸人等各自敷座，在佛前坐，專心敬仰，求欲聽法。尔时，如来讚其所施，而说偈言：

「婆罗門经書，祠祀火为最。外道典籍中，婆比室为最。於诸世人中，王者最为首。百川众流中，巨海名为最。星辰诸宿中，月光名为最。於众明之中，日光最为最。上下及四方，世間及天人，诸贤圣众中，佛最第一尊。」

尔时，世尊为王舍城人种种说法，示教利喜，诸人踊躍，从坐而退。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

須毘罗仙人滅瞋、月八日病并持一戒鳥巢及婆梨貧人及大祠

（五三）

如是我闻：

一时，佛在俱萨罗國漸次遊行，至舍衛城祇樹給孤独園。时，波斯匿王闻佛来至舍衛國祇樹給孤独園，往詣佛所，稽首问訊，在一面坐，而白佛言：「世尊！我昔闻尔出家求道，要成无上至真、等正觉。汝为實有如是語耶？將非他人謬傳者乎？为是譏嫌，致於毀呰，作此語也？」佛告波斯匿言：「如此語者，是真實語，非为毀呰，亦非增減，實是我語，實如法说，非非法说，一切外人亦无有能譏嫌我者。」

波斯匿王復作是言：「我虽闻尔有如此語，猶未能信。何故不信？自昔诸人，有久出家，耆老宿舊，诸婆罗門：富兰那迦葉、末伽梨俱賒梨子、刪阇耶毘罗邸子、阿阇多翅舍欽婆罗、迦據多迦栴延、尼乾陀阇提弗多罗，彼诸宿舊，尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提，況汝年少而出家未久，而当得乎？」佛言：「大王！世有四事，小不可輕。何者为四？一者、王子虽小，最不可輕。二、龍子虽小，亦不可輕。三、火虽小，亦不可輕。四、比丘虽小，亦不可輕。」

尔时，世尊即说偈言：

「王者虽为小，具習诸技藝，生处既真正，亦不杂鄙秽。有大美名称，一切悉闻知，如此虽言小，其實不可輕。欲护己命者，不應輕於小。刹利虽云小，法應紹王位，既紹王位已，法当行謫罰，是以應敬順，不宜生輕慢。於诸聚落中，及以閑靜处，若见小龍子，形状虽微細，能大亦能小，亦復能興云，降注於大雨。若以小故輕，必能縱毒螫，欲护身命者，不宜輕於彼。为於己利故，宜應自擁护。亦如有小火，若具於众缘，猛炎甚熾盛，遇於大暴風，能焚燒山野，既焚林野已，遇时還復生，欲护己命者，不應輕小火。若於净戒所，惡口加罵辱，其身及子孫，一切皆毀謗，於未来世中，当同受惡報，是故應自护，莫以惡加彼。刹利具技藝，龍子及与火，比丘持净戒，此四不可輕。为护己命故，謹慎應遠离。」

尔时，波斯匿王闻此語已，其心戰慄，身毛为竪，即从坐起，偏袒右肩，合掌向佛，白佛言：「世尊！我於今者，實有过罪，自知毀犯，譬如孾愚，狂癡无知，所作不善。唯願世尊憐愍我故，聽我懺悔。」佛告波斯匿王言：「我今愍汝，聽汝懺悔。」时，波斯匿王既蒙懺悔，心大欢喜，作礼而去。

（五四）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，波斯匿王稟性仁孝，母初崩背，哀号戀慕，不自堪胜。燒葬母已，便自沐浴，衣发故濕，於日中时，往詣佛所，礼佛足已，在一面坐。佛告王曰：「王从何来？衣发故濕。」波斯匿王白佛言：「世尊！我之慈母情特尊敬，一旦崩背。我送母喪，遠至曠野，殯葬已訖，新浴洗故，衣发猶濕。」

佛告大王：「汝於母所極愛敬不？」王即答言：「實为愛敬。設令有人能使我母還得活者，我以象軍、車軍、馬軍、步軍悉以与之，續我母命，心无悔恨。設以半國賞之，亦不生恨。」王復言曰：「佛語誠實，一切生者，会必归死。」

佛言：「實尔！實尔！生必有死，五趣四生，无不終者。王者、臣民、婆罗門众，会归当死。灌顶人王，威力自在，統領國土，会归終沒。转轮圣王，王四天下，七宝具足，亦会当死。五通神仙，在於山藪，飲水食果，亦归於死。三十三天，極受快樂，光色熾盛，处天宮殿，寿命延長，亦归終沒。诸罗汉等，捨於重擔，逮得己利，尽诸有結，心得自在，正智解脫，後邊之身，亦归散滅。诸辟支佛，独一无侶，常在閑靜，亦当散滅。诸佛正觉，具於十力，有四无畏，得四无礙，能師子吼，身亦无常，会归散滅。」佛言：「大王！我为大王，种种分別，生必有死。略而言之，无生不終。」

佛即说偈言：

「一切生皆死，寿命必归終，隨业受缘報，善惡各獲果。修福上昇天，为惡入地獄，修道斷生死，永入於涅槃。非空非海中，非入山石間，无有地方所，脫之不受死。诸佛与缘觉，菩萨及声闻，猶捨无常身，何況诸凡夫。」

时，波斯匿王闻佛所说，心開意解，更不憂愁，欢喜而去。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五五）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，波斯匿王在空閑处独靜思惟：「夫为人者，云何愛己？云何惡己？」復作是念：「若身口意行於善业，遠离诸惡，是名愛己。若身口意行不善业，作众惡行，名不愛己。」波斯匿王思惟是已，从靜处起，往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我独靜处，作是思惟：『云何名愛己？云何不愛己？若能於身口意行善，是名愛己；若身口意行不善业，名不愛己。』」

佛言：「大王！實尔。若人身口意行惡者，是名不愛己。何以故？彼为惡者，虽有怨讎，不必速能有所傷害；自造惡业，毀害甚深，是以自作惡业，名为不愛己。又有为己故，作殺盜婬，是为損己。若人身口意行善者，設作是念：『我捨所愛居家妻子。』名不愛己，實是愛己。何以故？如此之人，虽有親友、父母、兄弟，恩徹骨髓，至其衰老，不能得救。要自身口意修行善，能自濟度，是名愛己。」

佛即说偈言：

「若人自愛己，不以惡加彼，无有造作惡，得於快樂者。若人自愛己，應修诸善业，速疾能獲得，种种诸快樂。夫欲愛己者，應当自擁护，譬如邊表城，曠野多賊盜。得值无难时，應当自隱藏，若其失无难，值难苦无窮。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五六）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，波斯匿王於空閑处，作是思惟：「云何护己？云何不护己？」復自念言：「若人修善，名为护己；若人行惡，名不护己。」思惟是已，即从坐起，往詣佛所，礼佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！我於靜处作是思惟：『云何护己？云何不护己？』復作是念：『若修善行，名为护己；若行不善，名不护己。』」

佛告大王：「實尔！實尔！若以四兵象兵、馬兵、車兵、步兵圍遶自身，不名护己。何以故？非內护故。若人身口意善，虽无四兵，是名护己。何以故？有內护故。此內护者，胜於外护，故名护己。」

佛即说偈言：

「若人欲自护，当护身口意，修行於善法，有慚亦有愧。不护三业者，邪见及眠睡，障蔽诸善法，隨从於惡魔。則为自毀傷，是以應自护，修定及智慧，常念佛所教。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五七）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，波斯匿王於閑靜处，作是思惟：「世界之中，少有能得富貴財业。設得財业，不尚驕奢，貞廉知足，節於嗜欲，不恼众生，如是人少。世界多有众人，得胜財业，驕逸自恣，貪嗜於欲，加恼众生，如是人多。」波斯匿王於閑靜处，思惟是已，从坐而起，往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我於靜处作是思惟：『世界之中，若設有人，得胜財业，心自知足，能不驕恣，不嗜於欲，不恼於人，如是人少。若復有人，得胜基业，憍逸自恣，貪嗜於欲，加恼众生，如是人多。』」

佛言：「大王！實尔，實尔。世界之中，多有众人，得封祿已，憍慢自恣，貪嗜於欲，苦楚众生。如是愚人，長夜受苦，得大損減，命終之後，必入地獄。」

佛言：「大王！譬如魚師及其弟子，於捕魚法善巧方便，以細密網截流而拖，魚鼈黿鼉，水性之屬，为網所得。此水性等，入網之者，悉皆集在魚師之手，牽挽旋转，任魚師意。世間之中，多有众人，得胜封祿，憍慢自恣，貪嗜五欲，加恼众生，亦復如是。所以者何？如斯愚人，即入魔網，为網所獲，周回舉动，住魔所为。」

尔时，世尊即说偈言：

「縱逸著事业，荒迷嗜五欲，不知有惡果，如魚入密網，此业已成就，極受大苦恼。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五八）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，波斯匿王於閑靜处，作是思惟：「世界之中，少有於人，得胜封祿，而不憍恣，不嗜五欲，不恼众生。世界之中，多有众人，得胜基业，憍慢自恣，貪嗜五欲，加恼众生。」思惟是已，从坐处起，即詣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我今靜处，作是思惟：『世界之中，少有众人，得胜基业，不憍恣，不貪五欲，不恼众生。多有众人，得胜基业，貪嗜五欲，加恼众生。』」

佛言：「大王！如是，如是。實如汝語。譬如獵師，鑿穽捕鹿，驅入穽中，隨意而取。世界之中，多有众人，得胜基业，憍逸自恣，貪嗜五欲，苦楚众生，亦復如是。如斯愚人，入於魔穽，从魔所为，当入地獄，長夜受苦。」

尔时，世尊即说偈言：

「縱逸著事业，荒迷嗜五欲，不知後惡果，如鹿入深穽，極受诸苦恼。行此惡业者，悲苦更苦報，悔恨何所及。修於善业者，後獲妙果報，臨終情欢豫，後則无悔恨。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五九）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，波斯匿王往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！有一長者名摩诃南，其家巨富，多饒財宝。」

佛问王曰：「云何大富？」

王白佛言：「彼長者家，金銀珍宝，数千萬亿，不可称量，況復餘財。虽有財富，不能飲食，所可食者，杂糠麁澁。若作羹时，渾煮薑罷，煮已還取，賣为財用。所可衣者，唯著麁布，五總踈弊，以为內衣。乘朽故車，連綴樹葉，以为繖盖。未曾见其施沙門、婆罗門、貧窮乞兒。若欲食时，要先閉門，恐诸沙門、婆罗門等来从其乞。」

佛言：「大王！如此之人，非善丈夫。何以故？得斯財富，不能開意正直受樂，又復不能孝養、供給妻子，亦不賜与奴婢僕使，又不时时施诸沙門、婆罗門，亦復不求上业生天之報。譬如鹵地，有少汪水，以鹹苦故，无能飲者，乃至竭尽。世間愚夫，亦復如是。大得財业，不能施用身自受樂，亦復末能供養父母及与妻子，并其眷屬、奴婢、僕使、親友知識，悉不惠与，虽豐財宝，都无利益。」

佛言：「大王！善丈夫者，得於財业，能自施用正直受樂，亦能供養師長父母及与妻子，并其眷屬、奴婢僕使、親友知識，乃至供養沙門、婆罗門、貧窮乞匃，悉能惠施。如斯善人，所得財宝，名为上业。作快樂因生天之缘，此人聚財，成就大善。譬如近城村邑聚落，有清冷池，流出好水，四邊平正，多饒林樹，种种华果，有柔軟草，遍布其地，一切众人，皆得洗浴，并獲好飲，飛禽走獸，翱翔嬉樂。善健丈夫，亦復如是，乃至生天，成就大善。」

尔时，世尊即说偈言：

「譬如鹹鹵土，中有冷汪水，鹹苦不可飲，後自煎涸尽。儜夫亦復尔，虽有多財宝，不能自衣食，亦不施他人，是名为儜者。有財能布施，譬如平博地，有好清流池，林亦甚蔚茂，人獸同快樂，是名为智者。如似大牛王，生則受快樂，死則生天上。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六〇）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，城中有大長者，名摩诃男。无有子胤，遇患命終。尔时，國法若不生男，命終之後，家財入官。以是之故，摩诃南所有財產，應入國主。时，波斯匿王身体坌尘，往詣佛所，既顶礼已，却坐一面。佛告王曰：「今日何故，身体坌尘，顏容改常，而来至此？」

波斯匿王白佛言：「世尊！舍衛城中，有大長者，名摩诃南，昨日命終，以无子故，所有財宝，稅入于宮，視其財宝，冒涉風尘，是以坌身。」

佛问王曰：「摩诃南實巨富耶？」

王即答言：「實尔！世尊。云何大富？金銀珍宝数千亿萬，不可称計，況復餘財。虽有珍宝，多诸儲积，以慳貪故，惜不噉食，所可食者，秕稗杂糠，極为麁澁。若作羹时，煮薑一罷，煮已還取，賣为財用。所可著者，唯衣麁布，五總麁弊，以为內衣。乘朽故車，連綴樹葉，以为繖盖。未曾见其修少布施沙門、婆罗門、貧窮乞兒。」

佛言：「如此愚人，非善丈夫。何以故？虽有財宝，不能開意正直受樂，又復不能供養父母及与妻子，亦不賜与奴婢僕使，不时时施与沙門及婆罗門，亦復不求生天善報。」

佛告王曰：「此摩诃南乃往昔时，已曾於多伽罗瑟辟支佛所，种少善根。尔时布施飲食，不至心施，不信心施，不手自施，不恭敬施，撩擲而与。布施已訖，後復生悔，作是念言：『我之飲食，云何与此剃頭沙門？不如自与家中僕使。』於其捨身，得生舍衛城第一巨富大長者家。虽復生彼富長者家，由先施食有悔心故，自然不憙著好衣裳，亦復不喜食於美食，鞍馬車乘严飾之具，悉不喜樂。大王当知，摩诃南於昔往日，其家豪富，为錢財故，殺異母弟，以是因缘，入於地獄，无量年歲受诸苦恼，由是之故，錢財七返，常沒於官。摩诃南於多伽罗瑟辟支佛所，施食因缘，受福已尽，如大罪人，捨身之後，入于地獄，摩诃南捨身，亦復如是，入大叫喚地獄。」

时，波斯匿王復白佛言：「世尊！彼摩诃南捨身實入大叫喚地獄耶？」

佛言：「實入。」

时，王闻已，悲泣流淚，王整衣服，偏袒右肩，合掌说偈：

「錢財穀帛并珍宝，奴婢僕使及眷屬，一切无隨无隨者，亦不能取其少分。为死所侵捨故尸，一切財宝虽罗列，都无一物是儲有，亦復不能持少去。为有何物隨逐人，譬如有影隨其形，善惡受報必不失，唯此隨人猶如影。」

尔时，世尊以偈答言：

「善惡隨逐人，譬如影隨形，隨其所趣向，未曾相捨离。譬如少資糧，越險增苦恼，行惡亦如是，不能至善徑。譬如豐資糧，安樂越險道，修福者亦尔，安隱至善处。譬如久別离，至於曠遠处，安隱得還家，其心甚悅豫，妻子及眷屬，欢喜極快樂。修善者亦尔，善业来迎接，亦如离眷屬，会合得欢喜，是以應积善，当为後世故。欲得後世福，應修行正行，今不被譏呵，後受於快樂。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六一）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。当于尔时，波斯匿王欲設大祀，養千牛王，皆繫於柱，并及𤛆牛、水牛、乳牛犢，及小牛，尽各数千；䍧羖羊等，亦復数千；种种畜生，皆繫祀場。时，餘國中，诸婆罗門闻王大祀，自遠而至，進集舍衛城。时，众多比丘於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，闻波斯匿王欲設大祀，養千牛王，并及𤛆牛、水牛、乳牛、小牛及犢，尽各数千；䍧羖羊等，亦復数千。如是种种，诸畜生等，皆悉繫著於彼祀場。又闻餘國诸婆罗門，闻波斯匿王施設大祀，一切云集在舍衛城。诸比丘乞食已訖，攝於衣鉢，洗足已去，往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我等今日入城乞食，闻如是事。」尔时，世尊闻是語已，即说偈言：

「月月百千祀，修此以求福，不如一信佛，十六分中一。月月百千祀，修此以求福，不如一信法，十六分中一。月月百千祀，修此以求福，不如一信僧，十六分中一。月月百千祀，修此以求福，不如一慈心，十六分中一。月月百千祀，修此以求福，不如憐众生，十六分中一。月月百千祀，修此以求福，不如憐鬼神，十六分中一。月月百千祀，不如一善心，憐愍畜生類，十六分中一。月月百千祀，不如於佛说，生信而愛樂，十六分中一。假使修诸祀，及与事火法，修此欲求福，行此诸祠祀，滿足一年中，不如正身立，一礼敬向佛，四分中之一。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六二）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时波斯匿王，收攝刹利、毘舍、首陀罗、沙門、婆罗門，持戒、破戒出家，乃至伎兒、旃陀罗等，悉皆繫閉。时，诸比丘入城乞食，闻如是上事，食已，洗足，往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我等入城乞食，闻波斯匿王收攝刹利、毘舍、首陀罗、沙門、婆罗門、出家持戒、破戒，及伎兒、旃陀罗等，悉皆繫閉。」尔时，世尊闻斯語已，即说偈言：

「王者繫縛人，以鐵木及繩，贤圣观斯事，深知非牢縛。若戀於妻子，錢財及珍宝，如是繫縛人，堅牢过於彼。妻子及財宝，愚人生繫著，其實如瀑流，漂沒诸凡夫。是以宜速逝，趣向於解脫。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三菩提及母愛己及护己捕魚并鹿穽慳并及命終祠祀及繫縛