失译人名今附秦錄

別译杂阿含经

失译人名今附秦錄

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时，犢子梵志往詣佛所，慰问如来，在一面坐。白佛言：「世尊！我有少疑，將欲请问。汝若多闻，願垂聽察。」

佛告犢子：「若有所疑，隨汝所问。」

犢子问曰：「身之与我为是一耶？」

佛言：「如此之事，我所不答。」

又问：「身我異耶？」

佛言：「如此之事，我亦不答。」

犢子復言：「今我问汝，我身一耶？汝不见答。身我異耶？汝復不答。如斯等问，尚不见答，云何而能記诸弟子死此生彼天人之中？汝若記彼死此生彼，寧可不是身留於此，我往於彼五道之中？若如斯者，身之与我則为別異。」

佛告梵志：「我说有取，記彼受生；若无取者，則无受生。復次犢子，譬如彼火，有取則然；若无取者，火則不然。」

犢子言：「瞿曇！我亦见火无取而然。」

佛告犢子：「汝见何火无取而然？」

犢子復言：「譬如见大火，甚为熾盛，猛風绝炎，离火见然。」

佛告犢子：「如此绝炎，亦復有取。」

犢子言：「离火见然，以何为取？」

佛言：「如斯绝炎，因風而然，以風取故，炎得暫停。以風力故，绝炎可见。」

犢子言：「瞿曇！火尚可尔，人則不然。所以者何？身死於此，意生於彼，於其中間，誰为其取？」

佛言：「当於尔时，以愛为取，愛取因缘，众生受生。一切世間，皆樂於取，一切皆为取所愛樂，一切悉皆以取为因。众生见取，則生欢喜，一切众生皆入于取。如来阿罗呵以无取故，而得成於无上正觉。」

犢子言：「我於今者，大有所作，欲還所止。」

佛言：「梵志！宜知是时。」

尔时，犢子闻佛所说，欢喜奉行。

（一九一）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，犢子梵志往詣尊者大目連所。既到彼已，问訊尊者，在一面坐。尔时，犢子梵志问目連曰：「何因缘故，若沙門、婆罗門来问於佛，死此生彼，乃至非生非不生，默然不答。其餘沙門、婆罗門，若见有人来问难者，隨意为说。我昔曾问沙門瞿曇，死此生彼，默不见答。死此不生彼，死此亦生彼，亦不生彼，非生彼非不生彼，悉不见答。如斯之义，其餘沙門、婆罗門，皆悉答之。沙門瞿曇为何事故，默然不答？」

目連對曰：「其餘沙門、婆罗門，不知色从因生，不知色滅，不知色味，不知色过，不知色出要。以不能解如是义故著色，我生彼色，我不生彼著色，我亦生彼亦不生彼著色，我非生彼非不生彼。受想行識，亦復如是。如来如實知，色从因生，色从因滅，知色味，知色过，知色出要，如来如實知故，色生彼，心无取著，乃至色非生非不生，亦不取著。受想行識，亦復如是。如斯之义，甚深无量，无有邊際，非算数所知，无有方处，亦无去来，寂滅无相。」

尔时，犢子梵志闻尊者目連所说，欢喜奉行。

（一九二）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，犢子梵志往詣佛所，问訊佛已，在一面坐。白佛言：「世尊！以何因缘，诸餘沙門，及婆罗門，若有所问，皆称順答说，我死此生彼，我死此不生彼，我死此亦生彼亦不生彼，我非生彼非非生彼。」犢子復言：「瞿曇！如斯之难，何故不能称順而答？」

佛告之曰：「诸餘沙門、婆罗門，不知色从因生，不知色滅，不知色过，不知色味，不知色出要。以不能知色从因生，乃至不知色出要故，而於色，我死此生彼，死此不生彼，死此亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，悉皆取著。受想行識，亦復如是。」復告犢子：「如来不尔，知色因，知色滅，知色味，知色过，知色出要。如實知之，如来如實能知色因、色滅、色过、色味、色出要，能知色，我死此生彼，乃至非生非非生彼，悉皆不著。受想行識，亦復如是。」

佛告犢子：「是故此义甚深广大，无量无邊，非算数所及。」復告犢子：「以是因缘，诸餘沙門、婆罗門等，不達义趣，隨问強答。若问如来，我色生彼，不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，以无义理，置而不答。我已生彼，乃至非生非非生，悉皆不答。」

犢子言：「希有。瞿曇！汝及弟子，义与义句，及与句味，所说之事，等无差別。」犢子復言：「我於異时，至沙門目犍連所，我於尔时，以此句味问彼目連，彼以此义句味而答於我。瞿曇！汝今所可宣说，与彼无異，是故我今称为希有。如此教法，昔所未有，亦未曾说，义理相順，善答斯问。」

犢子梵志闻佛所说，欢喜而去。

（一九三）

尔时，尊者僧提迦旃延在那提城群寔迦所住之处。尔时，犢子梵志以缘事故，往詣彼城。既至彼已，營事已訖，即便往彼尊者僧提迦旃延所，相问訊已，在一面坐。白尊者言：「我有所疑，欲相諮问，汝若閑裕，聽我所问，願为解说。」

尊者告言：「犢子！我聽汝问，然後乃知。」

犢子问言：「以何因缘故，诸餘沙門、婆罗門，有人来问，死此生彼，死此不生彼，乃至非生彼非非生彼，悉皆能答；沙門瞿曇为以此问，色死此生彼，乃至非生彼非非生彼，无义理故，置不答乎？」

尊者告言：「我今问汝，隨汝所解，而答於我。於汝意云何？若因若缘，若行若根本，若行所从生，若色若无色，若有想若无想，以此因，以此缘，以此行，以此根本，以此行所从生，无餘寂滅，无想尽处，若如是等，无有因缘，无行无相，及尽滅法，如来寧可说，死此生彼，乃至说非生彼非非生彼耶？」

犢子言：「迦旃延！如是因，如是缘，如是行，如是根本，如是行所从生，是色是无色，是想是无想，此等诸法，皆至无餘尽滅，无想滅尽，是等诸法，无有因缘，如来云何而当说之？」犢子闻已，心懷欢喜，问尊者言：「汝为佛弟子，从来久近？」

尊者答言：「我为佛弟子，始过三年。」

犢子言：「迦旃延！汝獲大利，能於众中，身口智慧辯才如是，於少时中，能具斯事，實为希有。」犢子言：「我今缘事，欲還所止。」

尊者言：「宜知是时。」

犢子梵志闻尊者語，欢喜而去。

（一九四）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，犢子梵志往詣佛所，问訊佛已，却坐一面。白佛言：「世尊！我有少疑，今欲諮问，若有閑裕，願为解说。」

佛言：「隨意问难。」

犢子言：「以何缘故？诸餘沙門、婆罗門等，有人来问，死此生彼，乃至非生彼非非生彼，悉皆能答。沙門瞿曇以斯问，死此生彼，乃至非生彼非非生彼，无义理故，置而不答？」

佛告犢子：「吾今问汝，隨汝所解，而答於我。於汝意云何？若因若缘，若行若根本，若行所从生，若色若无色，若有想若无想，以此因，以此缘，以此行，以此根本，以此行所从，无餘寂滅，无想尽处，若如是等，无有因缘，无行无想，及尽滅法，我寧於此无因缘等，尽滅法中，说死此生彼，乃至说非生彼非非生彼耶？」

犢子復白佛言：「如是因，如是缘，如是行，如是根本，如是行所从生，是色是无色，是想是无想，斯等诸法，皆至无餘尽滅，无想滅处，如是诸法，无有因缘，吾当云何而能答之？」尔时，犢子闻佛所说，心生欢喜，而作是言：「希有瞿曇！汝今弟子，说义句味，等无差別。」犢子復言：「我於異日，以少缘事，曾至于彼那提城群寔迦所住之处，问沙門僧提迦旃延如斯之事，彼以此义，而答於我，然义句味，及其文字，与今所说，等无有異，都无錯謬，是故我今称为希有。如此教法，昔所未有，亦未曾说，义理相順，善答斯问。」

犢子梵志闻佛所说，欢喜而去。

（一九五）

如是我闻：

一时，佛在王舍城靈鷲山迦兰陀竹林。彼时犢子梵志往詣佛所，问訊佛已，在一面坐。白佛言：「瞿曇！一切众生为有我不？」佛默然不答。又问：「为无我耶？」佛亦不答。尔时，犢子作是念：「我曾数问沙門瞿曇如是之义，默不见答。」

尔时，阿难侍如来側，以扇扇佛。彼时阿难闻其語已，即白佛言：「世尊！何故犢子所问默然不答？若不答者，犢子当言：『我问如来都不见答，增邪见耶？』」

佛告阿难：「於先昔，彼问一切诸法，若有我者，吾可答彼犢子所问。吾於昔时，寧可不於一切经说无我耶？以无我故，答彼所问，則違道理。所以者何？一切诸法，皆无我故。云何以我，而答於彼？若然者，將更增彼昔来愚惑。復次，阿难！若说有我，即墮常见；若说无我，即墮斷见。如来说法，捨离二邊，会於中道，以此诸法壞故不常，續故不斷，不常不斷，因是有是，因是生故，彼則得生，若因不生，則彼不生，是故因於无明，則有行生，因行故有識，因識故有名色，因名色故有六入，因六入故有觸，因觸故有受，因受故有愛，因愛故有取，因取故有有，因有故有生，因生故有老死，憂悲苦恼，众苦聚集。因是故有果滅，无明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死，憂悲苦恼，众苦聚集滅尽，則大苦聚滅。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一九六）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，犢子梵志往詣佛所，问訊佛已，在一面坐。问佛言：「瞿曇！汝頗作是见，作是論：『世界是常，唯我解了，餘人不知。』作是说不？」

佛告犢子：「我不作是见，不作是说：『唯我能知，餘人不解。』」

犢子又问：「汝若不作如是说者，一切世界悉无常耶？」

佛告犢子：「我亦不作如是说言：『世界无常，唯我能知，餘人不解。』」

犢子又问：「汝頗復作如是論言：『世界亦常无常，唯我能知，餘人不解。』作是说耶？」

佛告犢子：「我亦不作如是说言：『一切世界，亦常无常，唯我独了，餘人不知。』」犢子又问：「汝頗復作如是说言：『一切世界非常非无常，非非常非非无常，唯我能解，餘人不了。』作是说耶？」

佛告犢子：「我亦不作如是说言：『一切世界，非常非无常，非非常非非无常，唯我能知，餘人不解。』」

犢子復问：「世界有邊，世界无邊，亦有邊亦无邊，非有邊非无邊，非非有邊非非无邊。身即是命，命即是身，身異命異。众生神我，死此生彼，为有为无，亦有亦无，非有非无，非非有非非无。瞿曇！汝今作是说耶？」

佛告犢子：「我不作是见，不作是論说言，世界有邊无邊，乃至非非有非非无。」

犢子復言：「瞿曇！汝今於斯法中，见何过患，不取一见？」

佛告犢子：「我亦不言世界是常，唯此事實，餘皆愚闇。彼见結障，彼见所行及所观处，彼见尘埃垢秽不净，见結与苦俱能为害，能与憂恼，能令行人受欝𭵱熱，生诸憂患。若与见結相應，即是孾愚，亦名无闻，亦名凡夫，能令生死回流增長。」復告犢子：「世間常无常，亦常无常，非常非无常。世界有邊，及以无邊，亦有邊亦无邊，非有邊非无邊。众生神我，死此生彼，若有若无，亦有亦无，非有非无，非非有非非无。若有人計斯见者，名为孾愚，亦名无闻，亦名凡夫，增長生死烦恼垢污，能令行人受欝𭵱熱，生诸憂患，无有安樂。以是义故，我於此见，无所執著。」

犢子又问：「汝若不計如是见者，汝今所計，为是何见？」

佛告犢子：「如来世尊，於久遠来诸有见者，悉皆除捨，都无诸见，虽有所见，心无取著。所謂见苦圣諦，见苦集諦，见苦滅諦，见至苦滅道諦，我悉明了，知见是已，視一切法皆是貪愛诸烦恼結，是我我所，名见取著，亦名憍慢。如斯之法，是可患厭，是故皆應当斷除之。既斷除已，獲得涅槃，寂滅清净，如是正解脫。诸比丘等，若更受身於三有者，无有是处。」

犢子言：「瞿曇！汝於今者，见何因缘，说无生处？」

佛告犢子：「我還问汝，隨汝意答。譬如有人，於汝目前然大火聚，汝知是火然，不知此火聚，在汝前滅，汝知滅不？若復有人，来问汝言：『此火滅已，为至東方，南西北方，乃至下方，亦復如是。斯诸方中，为至何处？』若如是者，当云何答？」

犢子言：「瞿曇！若人问我，当如實答，若有草木及牛馬糞，此火与薪相得，便然不滅。草木牛糞，若都尽者，此火則滅，不至方所。」

佛告犢子：「如是！如是。若言色是如来，受想行識是如来者，无有是处。何以故？如来已斷如斯色故，受想行識，亦復如是，皆悉已斷。譬如有人斷多罗樹，斷已不生，如来亦尔，斷五阴已，不復受生。寂滅无想，是无生法。」

犢子言：「瞿曇！我於今者，樂说譬喻，唯願聽说。」

佛告之曰：「隨汝意说。」

犢子即言：「譬如去於城邑聚落不遠，平博之处有娑罗林，是娑罗林已百千年，枝葉悉墮，唯貞實在。汝今瞿曇，亦復如是，已斷一切烦恼結縛，四倒邪惑，皆悉滅尽，唯有堅固真法身在。瞿曇！当知我今缘務，將欲還归。」

佛言：「宜知是时。」

犢子梵志闻佛所说，欢喜而去。

（一九七）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，犢子梵志来詣佛所，问言：「瞿曇！若有愚癡，起如是见，作斯論言：『世間是常，唯此事實，餘則无實。乃至我不生彼，非非生彼。』」

佛告犢子：「不知色者作是见，作是論说言，世間色悉皆是常，自執此见，以为真實，謂诸餘者，以为虛妄。常无常，亦常亦无常，非常非非常。世間有邊无邊，非有邊非无邊，非非有邊非非无邊。身一神一，身異神異。我死此生彼，死此不生彼，我死此亦生彼亦不生彼，我死此非生彼非非生彼，受想行識，亦復如是。」

犢子言：「瞿曇！若有智者，不取是见，不取是論，亦復不應起如此见，作如斯論言：『世界是常，此见为是，餘见为非。』」

佛告犢子：「若能知色，解其性相，如斯等人，不起是见，不作是論言，世界常无常，亦常亦无常，非常非非常见，亦復如是。世界有邊无邊，亦有邊亦无邊，非有邊非非有邊，亦復如是。身一命一，身異命異。我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，亦復如是。受想行識，亦如上说。若了知識，解其性相，如斯等人，不起是见，不作是論言，識是常，此见为是，餘见为非。識为无常，亦常亦无常，非常非非常见，亦復如是。識有邊无邊，亦有邊亦无邊，非有邊非非有邊，亦復如是。身一命一，身異命異。我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非不生彼，亦復如是。不知者，如知者说；见者不见者，如知者说；解不解，亦如上说；通徹不通徹，亦如上说；有相无相，亦如上说；其义深淺，亦如上说；寤寤不寤寤，亦如上说。」

犢子梵志闻佛所说，欢喜而去。

（一九八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城。尔时，犢子梵志往詣佛所，问訊佛已，在一面坐。白佛言：「瞿曇！我有少疑，若蒙聽察，乃敢发问。」佛默然不答。第二第三，亦如是问。第二第三，佛亦默然。犢子言：「瞿曇！我於長夜，与汝親厚，我有少问，唯願答我。」

佛作是念：「犢子梵志長夜已来，稟性質直，无有諂偽，诸有所问，皆求解故，不为恼亂，吾当聽之，若阿毘曇、毘尼，隨其所问。」佛告犢子：「恣汝所问，诸有所疑，无得疑难。」

犢子白佛言：「瞿曇！一切世間有不善不？」

佛答言：「有。」

又问：「頗有善不？」

佛答言：「有。」

犢子言：「瞿曇！願为我说善不善法，令我解了。」

佛告犢子：「吾能多种说善不善，今当为汝略说其要。」佛復告犢子：「欲为不善，离欲为善；瞋恚愚癡，是名不善，离瞋恚癡，是名为善；殺生不善，离殺为善；偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、貪恚、邪见，是名不善，离如是等，正见为善。吾为汝说三种不善，三种善。十种不善，十种善。」復告犢子：「若我弟子，解此三种善不善，及十种善不善，如實能知，便能尽欲，瞋恚、愚癡亦能永尽，貪欲诸惡都滅无餘。能尽貪欲、愚癡故，诸欲漏都尽。以尽漏故，成就无漏，心得解脫，慧得解脫，於见法中，自身解了，證知得法，自知生尽，梵行已立，所作已辦，更不受有。」

犢子白佛：「頗有一比丘，於佛教法，成就无漏，心得解脫，慧得解脫，於见法中，自身解了，證知得法，自知生尽，梵行已立，所作已辦，更不受有，为有是不？」

佛告犢子：「得是法者，不但一二，及以三四，乃至五百，多有比丘，心得解脫，慧得解脫，於现法中，自身取證。」

犢子復问：「佛教法中，頗有一比丘尼，心得解脫，慧得解脫不？」

佛告犢子：「我教法中，比丘尼等，得斯法者，非一二三，乃至五百，其数众多。」

犢子又问：「除彼比丘及比丘尼，頗有一优婆塞，度疑彼岸以不？」

佛告犢子：「我佛法中，诸优婆塞度疑彼岸，非一二三，乃至五百，其数众多，斷五下分結，成阿那含，不還欲界。」

犢子又问：「除比丘、比丘尼，修梵行者除优婆塞，頗有一优婆夷，除於疑悔，度疑彼岸不？」

佛告犢子：「我佛法中，得斯法者，非一二三，乃至五百，其数众多，斷五下分結，成阿那含，不還欲界。」

犢子梵志復白佛言：「置比丘、比丘尼，并优婆塞、优婆夷修梵行者，是佛法中，頗有优婆塞，独在居家，受五欲樂，度疑彼岸不？」

佛告犢子：「是佛法中，非一二三，乃至五百，其数众多，如斯等人，乃与男女群居，逼迮共住，香华瓔珞，著細繒衣，用好旃檀众妙杂香，以塗其身，受畜金銀种种珍宝，奴婢僮僕其数众多，处斯憒閙逼隘之中，能斷三結，得須陀洹，決定必至於三菩提，尽诸苦際。極鈍根者，任運七生，不至三惡，人天流转，自然得尽诸苦邊際。」

犢子又问：「且置比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，又置优婆塞在欲得須陀洹，頗有女人，在佛教法，作优婆夷，在於欲中度疑彼岸者不？」

佛告犢子：「我佛法中，诸优婆夷，在欲度疑，非一二三，乃至五百，其数众多。诸优婆夷，虽处居家，如优婆塞，斷於三結，得須陀洹。」

犢子言：「瞿曇！汝於菩提，已得正觉，設当修梵行比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、处欲优婆塞、处欲优婆夷，若如是等，不具道行，便为支不滿足。」犢子言：「瞿曇！汝今既得成等正觉，得果比丘、比丘尼、修梵行优婆塞、优婆夷、处欲优婆塞、处欲优婆夷，悉獲果證，於佛教法，是名具足。」犢子復言：「瞿曇！我今樂说譬喻，願聽我说。」

佛告之曰：「隨汝意说。」

「譬如天降大雨，隨下水流，注于大海。汝之教法，亦復如是，男女長幼，及以衰老，蒙佛法雨，於長夜中，尽趣涅槃。善哉！瞿曇！善哉！妙法，善哉！能入佛教法者。」犢子言：「我今相问，設得出家修梵行者，为久近成？」

佛告犢子：「若有外道異學，於佛法中，求出家者，先剃其须发，滿足四月，於众僧中，心意調濡，然後受戒，不必尽尔，亦隨人心。」犢子梵志闻佛語已，心生喜樂：「若蒙出家，得受戒者，假設四年，我尚为之，況四月也？」

佛告犢子：「吾先为汝说二种人，不必一切悉皆如是。」

犢子言：「瞿曇！先者實作是说。」

佛告比丘：「汝等今者，与彼犢子，剃发受戒。」尔时，比丘受佛勅已，即剃其发，并与受戒。

如比丘法，尊者犢子精勤修道，於半月中，具於學地，知法到法，见法觉法。既得學果，知已解已，得證法已。尊者犢子作是念：「我今應詣佛所。」作是念已，即往佛所，顶礼佛足，在一面立。白佛言：「世尊！我於學地，都證知已，唯願世尊，重为我说，令我闻法，心得解脫。」

佛告犢子：「汝若速求心得解脫，應修二法，当學二法，增广二法。言二法者，所謂智定，若能如是修習增广，是則名为知种种界，通達诸界，知无数界。」

佛告犢子比丘：「若欲离欲惡不善者，有觉有观，入於初禅。如是比丘，應修二法，定及智慧，乃至四禅，慈悲喜捨，空处、識处、不用处、非想非非想处，亦復如是。犢子！欲得須陀洹、斯陀含、阿那含者，悉皆應學如是二法。欲學身通，欲知他心智，欲知宿命，欲得天眼耳，欲得漏尽智，應修二法，增广二法，知种种界，通達诸界，知无数界。」尊者犢子闻佛所说，欢喜顶礼而去。

大悲如来种种因缘教导，犢子受佛教已，於閑靜处，独坐精懃，心不放逸，常处禅定。所以族姓子，剃除须发，正欲为修无上梵行故，於现法中，自身取證，我生已尽，梵行已立，所作已辦，更不受有。

时众多比丘往至佛所，尔时，尊者犢子见诸比丘，即问之言：「汝等欲何所至？」比丘答言：「我等將詣佛所，親近供養。」犢子比丘語诸比丘言：「汝等今者往至佛所，因以我語问訊世尊，起居輕利，少病少恼？并可为我白世尊言：『犢子比丘已報佛恩，为法供養，順佛所行。』」时众多比丘往至佛所，礼佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！尊者犢子比丘，稽首世尊足下，问訊世尊，起居輕利，少病少恼？犢子比丘又作是言：『为我白佛，我已修行，隨順佛说，世尊所行，我已具得。』」

佛告比丘：「先汝有天来至我所言：『犢子比丘已得罗汉。』我已先知，天在後导，汝等今者復在天後。」尔时，世尊記彼犢子已成罗汉。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

身命及目連希有迦旃延未曾有、有我见及於愚癡犢子所出家

別译杂阿含经卷第十