別译杂阿含经卷第八

別译杂阿含经

失译人名今附秦錄

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，有一天光色倍常，於其夜中，来詣佛所，礼佛足已，在一面坐。时，此天光甚为熾盛，普照祇洹，悉皆大明。尔时，此天却坐一面，而说偈言：

「住阿練若处，寂滅修梵行，日常食一食，顏色極和悅。」

尔时，世尊復说偈言：

「不愁念过去，亦不求未来，现在正智食，纔欲为存身。欲於未来世，追念过去事，六情皆怡悅，是以顏色和。如新生茅葦，剪之置日中，凡夫自燋乾，其事亦如是。」

天復说偈讚言：

「往昔已曾见，婆罗門涅槃，久捨於嫌畏，能度世間愛。」

尔时，此天说此偈已，欢喜還宮。

（一三三）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，有一天光色倍常，於其夜中，来詣佛所，礼佛足已，在一面坐。时，此天光甚为熾盛，普照祇洹，悉皆大明。尔时，此天却坐一面，而说偈言：

「诸有憍慢人，終不可調習，詐现修禅定，放逸在空林，由是放逸故，不能度死岸。」

尔时，世尊復说偈言：

「捨慢常入定，別想尽知法，一切处解脫，不放逸空林，由不放逸故，能度彼死岸。」

天讚偈言：

「往昔已曾见，婆罗門涅槃，怖畏久棄捨，能度世間愛。」

尔时，此天说此偈已，欢喜還宮。

（一三四）

如是我闻：一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，有一天光色倍常，於其夜中，来詣佛所，礼佛足已，在一面坐。时，此天光甚为熾盛，普照祇洹，悉皆大明。尔时，此天却坐一面，而说偈言：

「云何於晝夜，福业常增長？如法而持戒，何人趣天道？」

尔时，世尊復说偈言：

「种植園苑林，洪流置橋船，曠野造好井，要路造客舍，是人於日夜，福业常增長，正法净持戒，如是趣天道。」

天讚偈曰：

「往昔已曾见，婆罗門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

尔时，此天说此偈已，欢喜還宮。

（一三五）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，有一天光色倍常，於其夜中，来詣佛所。时，此天光甚为熾盛，遍照祇洹，悉皆大明。尔时，此天却坐一面。而说偈言：

「云何得大力，并獲於妙色？施何得安樂？何缘得净眼？云何一切施？願为我说之。」

尔时，世尊以偈答曰：

「施飲食得力，施衣得盛色，施乘得安樂，燈明得净目，屋宅一切施，如法教弟子，能作如是施，是名施甘露。」

天讚偈言：

「往昔已曾见，婆罗門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

尔时，此天说此偈已，欢喜還宮。

（一三六）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，有一天光色倍常，於其夜中，来詣佛所，威光熾盛，遍照祇洹，悉皆大明。尔时，此天礼佛足已，却坐一面，而说偈言：

「世間天及人，飲食生欢喜，世間都无有，飲食不生喜。」

尔时，世尊復说偈言：

「若有能信施，使心極清净，今世若後世，飲食福隨逐。」

尔时，此天闻佛所说，白佛言：「世尊！實为希有！善说斯偈。」復白佛言：「世尊！我憶过去，有一人王名曰遲緩，然彼國王於四城門施於飲食，城中及市亦施飲食。时，王夫人白於王言：『王今作福，願聽我等助王为福。』王闻其言，以城東門所施之食，回与夫人。王之太子亦白父言：『父母修福，我亦樂修。』王闻其言，以城南門所施之食，回与太子。輔相後来，啟白王言：『王今修善，夫人、太子皆修福业，唯願聽我助修福业。』王闻其言，以城西門所施之食，回与輔相。时，有诸臣復白王言：『夫人、太子及以輔相咸修福德，我等今者亦樂助修。』王闻其言，即以北門所施之食，回与诸臣。时，國中人復白王言：『夫人、太子、輔相咸修福德，願聽我等助修福业。』王闻其言，復以布施回与人民。时，典施人白於王言：『王之所有，於四城門及以布施，悉皆回与夫人、太子、輔相、大臣、國中人民，斷於王施，兼竭庫藏。』王即答言：『先所与者，已尔与尽，自今已後，他方小國所可貢獻，半入庫藏，半用修福。』世尊！我於尔时，長夜修福，我於長夜獲得胜報，常懷喜樂，所受福報，无有窮尽，不见邊際。如我所受，得大果報，乃知世尊善说斯偈。」

时，遲緩天子闻佛所说，欢喜踊躍，顶礼佛足，還于天宮。

（一三七）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，有一天光色倍常，於其夜中，来詣佛所，甚为熾盛，遍照祇洹，却在一面，而说偈言：

「如遠至他國，誰为可親者？於其居家中，復以誰为親？於其資財中，復以誰为友？若至後世时，復以誰为親？」

尔时，世尊说偈答曰：

「若遠至他國，行伴名为親。於自居家中，慈母最为親。於生財利所，眷屬乃为友。能修功福者，是名後世親。」

天讚偈言：

「往昔已曾见，婆罗門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

尔时，此天闻佛所说，欢喜而去。

（一三八）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，有一天光色倍常，於其夜中，来詣佛所，威光显赫，普照祇洹，悉皆大明，却坐一面，而说偈言：

「人生寿不定，日日趣死徑，无常所侵奪，寿命甚短促。老来侵壯色，无有救护者，恐怖畏向死，作福得趣樂。」

尔时，世尊以偈答言：

「人生寿不定，日日趣死徑，无常所侵奪，寿命甚短促，老来侵壯色，无有救护者。恐怖畏向死，欲得寂滅樂，應捨世五欲，不宜深生著。」

天讚偈言：

「往昔已曾见，婆罗門涅槃，嫌怖久捨棄，能度世間愛。」

时，此天子闻佛所说，欢喜而去。

（一三九）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，有一天光色倍常，於其夜中，来詣佛所，威光显赫，遍照祇洹，悉皆大明，却坐一面，而说偈言：

「四时不暫停，命亦日夜尽，壯年不久住，恐怖死来至，为於涅槃故，應当勤修福。」

尔时，世尊以偈答言：

「四时不暫停，命亦日夜尽，壯年不久住，恐怖死来至。见於死生苦，而生大怖畏，捨世五欲樂，当求於寂滅。」

天讚偈言：

「往昔已曾见，婆罗門涅槃，嫌怖久捨棄，能度世間愛。」

尔时，此天闻佛所说，欢喜而去。

（一四〇）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，夜中有一天子，光色倍常，来詣佛所，威光显赫，遍于祇洹，悉皆大明，却在一面，而说偈言：

「当思於何法，應棄捨何法，修行何胜事，成就何等事，能渡駛流水，得名为比丘？」

尔时，世尊以偈答言：

「能斷於五盖，棄捨於五欲，增上修五根，成就五分法，能渡駛流水，得名为比丘。」

天讚偈言：

「往昔已曾见，婆罗門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

尔时，此天闻佛所说，欢喜而去。

（一四一）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，有一天光色倍常，於其夜中，来詣佛所，威光显照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

「誰於睡名寤？誰於寤名睡？云何染尘垢？云何得清净？」

佛以偈答言：

「若持五戒者，虽睡名为寤。若造五惡者，虽寤名为睡。若为五盖覆，名为染尘垢。无學五分身，清净离尘垢。」

天復说偈讚言：

「往昔已曾见，婆罗門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

尔时，此天闻佛所说，欢喜而去。

阿練若、憍慢修福日夜增云何得大力何物生欢喜遠至、強親逼日夜有損減思惟及眠寤

（一四二）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，有一天光色倍常，於其夜中，来詣佛所，威光显赫，照于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

「若人有子孫，則便生欢喜。財宝及六畜，有則皆欢喜。若人受身时，亦復生欢喜。若见无身者，則无欢悅心。」

尔时，世尊以偈答言：

「若人有子孫，則能生憂恼。財宝及六畜，斯是苦恼本。若復受身者，則为憂恼患。若不受身者，則名寂滅樂。」

天復说偈讚言：

「往昔已曾见，婆罗門涅槃，嫌怖久棄捨，能度世間愛。」

尔时，此天闻佛所说，欢喜而去。

（一四三）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊告诸比丘：「世有三种不調之馬，一切世人现悉知之。或有馬行步駿疾，然无好色，是則名为乘不具足。或復有馬，行步駿疾，虽有好色，是亦名为乘不具足。或有良馬，行步駿疾，然有好色，是則名为乘得具足。人亦三种，如彼三种不調之馬。此三种人，於佛教法现所知见。何等为三？有人駿疾具足，色及可乘然不具足。或復有人，駿疾具足，顏色具足，乘不具足。或復有人，駿疾顏色及以可乘，悉皆具足。

「何者是駿疾具足，色不具足，乘不具足？如法中人，如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知向尽苦道，如是知见已，斷於三結，所謂身见、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣，於道決定，乃至人天七生，尽于苦際，是名駿疾具足。云何色不具足？若有问难阿毘曇、毘尼，不能善通，於深问难，不能了達，句味相順，不能称说，不能如理而为具说，是名色不具足。云何可乘不具足？少於福德，所生之处，无有福德，不得利養、衣服、飲食、臥具、湯藥，是名乘不具足。是名駿疾具足，色不具足，乘不具足。

「云何駿疾具足，顏色具足，乘不具足？何者駿疾具足？如法中人，如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，知见是已，斷於三結，所謂身见、戒取、疑。斷三結已，得須陀洹，不墮惡趣，於道決定，乃至七生人天，尽於苦際，是名駿疾具足。云何名色具足？若有问难阿毘曇、毘尼，能善解说，句味相應，称理显说，是名色得具足。云何名为乘不具足？少於福德，不能生便有大福德，不得利養、衣服、飲食、臥具、湯藥。是名駿疾及色得于具足，乘不具足。

「云何名为駿疾、色、乘悉皆具足？何等駿疾？如此法中如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道。既知见已，斷於三結，得須陀洹，七生人天，不墮惡趣，是名駿疾具足。云何色得具足？若有问难阿毘曇、毘尼，能为通释，句味相順，称理显说，是名色得具足。云何名为乘得具足？若多福德，生便有福，能得利養、衣服、飲食、臥具、湯藥。是名乘得具足，是名第三駿疾、色、乘，悉皆具足。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四四）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「世有三馬，良善調順。或有馬駿疾具足，色乘不具。或復有馬駿疾及色二俱具足，乘不具足。或復有馬三事具足。人亦三差，如彼三馬。是三种人，佛教法中，现所知见，或有駿疾具足，色、乘不具足。有人具足於二，不具足一。有人三事具足。何者具足於一，不具於二？如佛法中，如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，斷五下分結，得阿那含，是人不還，不墮惡趣。云何色不具足？若有问难阿毘曇、毘尼，不能解释，句味順理，不能称说，是名色不具足。云何名为乘不具足？少於福德，不能生便有大福德，不得利養、衣服、飲食、臥具、湯藥，是名乘不具足。云何第二，二事具足，一不具足？是人於佛法中，见四真諦乃至斷五下分結，得阿那含。若有问难阿毘曇、毘尼，能为解演说，餘如上说。一不具足，亦如上说，是名第二，具足於二，不具足一。云何第三，三事具足？是人於佛法中，如實知已，见四真諦已，得阿那含，乃至多有福德，獲於利養，是名第三，三事具足。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四五）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「譬如世間善乘之馬，凡有三种，人亦如是。有三种人，其第一者，駿疾、色、乘，悉皆具足。若有人於佛法中，如實知见四真諦，已斷於三漏，所謂欲漏、有漏、无明漏，解脫知见具足，尽诸有結，心得自在，生死已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有，得阿罗汉，是名駿疾具足。餘如上说。云何第二？二事具足，一不具足。於佛法中，如實知见四真諦已，乃至得阿罗汉，若通问难。餘如上说。云何第三？三事具足。是人於佛法中，如實知见四真諦已，乃至有福德，能得利養，是名三事具足。」

佛说是已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四六）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「如是三种善調乘馬，應为王者及王子乘。何等三种？所謂駿疾具足、色具足、乘具足。三种比丘，如彼三馬。若比丘具足三事，宜應礼拜供養，合掌讚嘆，是名三事具足。云何色具足？具持禁戒，於波罗提木叉善能护持，往返出入，具诸威儀。於小罪中，心生大怖，堅持禁戒，无有毀損，是名色具足。云何力具足？惡法未生，能令不生惡法，已生方便令滅；善法未生方便令生，善法已生方便令增广。是名力具足。云何駿疾具足？若佛法中，如實知见四真諦已，是名駿疾具足。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四七）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「有四良馬，王者應乘。何等为四？善調駿疾，能忍，善住不斗。比丘如是成就四种，当應归依，供養礼拜，合掌恭敬，於世間中，无上福田。何等为四？所謂善調駿疾，能令善住不斗。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四八）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊告诸比丘：「有四种馬，贤人應乘，是世間所有。何等为四？其第一者，见舉鞭影，即便驚悚，隨御者意。其第二者，鞭觸身毛，即便驚悚，称御者意。其第三者，鞭觸身肉，然後乃驚，隨御者意。其第四者，鞭徹肉骨，然後乃驚，称御者意。丈夫之乘，亦有四种。何等为四？其第一者，闻他聚落，若男若女，为病所恼，極为困篤，展转欲死。闻是語已，於世俗法，深知厭惡。以厭惡故，至心修善，是名丈夫調順之乘，如见鞭影，称御者意。其第二者，见於己身聚落之中，若男若女，有得重病，遂至困篤，即便命終。覩斯事已，深生厭患。以厭患故，至心修善，是名丈夫調順之乘，如觸身毛，称御者意。其第三者，虽復见於己聚落中有病死者，不生厭惡。见於己身所有親族、輔弼己者，遇病困篤，遂至命終，然後乃能於世間法，生厭惡心。以厭惡故，勤修善行，是名丈夫調順之乘，如觸毛肉，称御者意。其第四者，虽復见之所有親族、輔弼己者，遇病喪亡，而猶不生厭惡之心。若身自病，極为困篤，受大苦恼，情甚不樂，然後乃生厭惡之心。以厭惡故，修诸善行，是名丈夫善調之乘，如见鞭觸肉骨，隨御者意。」

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四九）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊告诸比丘：「馬有八种，过世間所知，现在可见。何等为八？一者，乘馬之人控轡秉策，將即遠路，而彼惡馬嚙銜跳躑，頓绝羈勒，破碎乘具，傷毀形体，是名馬过。其第二者，御者乘之，不肯前進，而此惡馬騰躍叵制，破碎乘具。其第三者，御者乘之，不肯著路，但踰坑塹。其第四者，若乘之时，不肯前進，返更却行。其第五者，都不畏於御乘之人、鞭策之痛。其第六者，御馬之人，以鞭策之，方便距地二足双立。其第七者，御馬之人意欲馳驟，返更臥地，不肯進路。其第八者，御馬之人意欲令行，而返停住。

「於佛法中，修學丈夫亦有如是八种过患。何等为八？若比丘同梵行者，有见闻疑事觉觸己身，即語彼言：『汝於今者，稚小无智，不善不了，汝今應当觉觸餘人，云何乃欲觉觸於我？汝自有过，反舉他事。』如是之人猶第一馬。其第二者，见他比丘有见闻疑罪，同梵行者即便語彼：『有罪人言，汝於今者，犯如是罪。』时有罪人復語彼言：『汝今自犯如是之罪，若懺悔者，然後乃可糺舉我罪。』如是之人猶第二馬所有过失。其第三者，若有比丘作见闻疑罪，为他所舉，便作異語，隨於愛瞋及以怖，癡心生忿怒，如是之人猶第三馬所有过失。其第四者，若有比丘亦復作於见闻疑罪，为他所舉，即便語彼舉事人言：『我都不憶犯如是罪。』当知此人同第四馬所有过失。其第五者，若有比丘亦復犯於见闻疑罪，同梵行者而来舉之。时，犯罪人即攝衣鉢，隨意而去，其心都无畏忌众僧及舉事者。当知斯人同第五馬所有过失。其第六者，若有比丘亦復犯於见闻疑罪，同梵行者而舉其事。时犯罪人即便於彼高处而坐，与诸長老比丘諍論道理，舉手大喚，作如是言：『汝等诸人，悉皆自犯见闻疑罪，而更说我犯如是罪。』当知斯人同第六馬所有过患。其第七者，若有比丘亦復犯於见闻疑罪，清净比丘糺舉其事，彼有罪人嘿然而住，亦復不言有罪无罪，恼亂众僧。当知斯人同第七馬所作过失。其第八者，若有比丘亦復犯於见闻疑罪，清净比丘发舉其事，彼犯罪人即便捨戒，退失善根，罷道還俗。既休道已，在寺門邊，住立一面，語诸比丘：『我今還俗，为滿汝等所願以不？汝今欢喜極快樂不？』当知是人同第八馬所有过患。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五〇）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊告诸比丘：「有八种馬为贤所乘。所言贤者，转轮圣王。何等为八？贤乘所生，是名第一贤馬之相。其第二者，極为調善，終不恼觸其餘凡馬，是名第二贤馬之相。其第三馬，所食之草，不擇好惡，悉尽无遺，是亦名为贤馬乘相。其第四者，有秽惡物，生不净相，大小便处，終不於中止住眠臥，是名第四具贤馬相。其第五者，能示御者惡馬之过，能教御者治於惡馬所有疹態，是亦名为贤馬之相。其第六者，能忍重擔，而不求輕，恒作是念：『我常见於餘馬擔时，当为伐之。』是名第六贤乘馬相。其第七者，常在道中，初不越逸，道虽微淺，明了知之，是名第七贤馬之相。其第八者，病虽困篤，乃至臨終，力用不異，是名第八贤乘馬相。

「丈夫贤乘亦有八事。何等为八？其第一者，若有比丘善持禁戒，具足威儀，往返人間，无所毀犯，設誤犯於微小罪者，心生大畏。持所受戒，猶如瞎者护餘一目。当知是人同彼初馬生贤乘处。其第二者，若有比丘具足善法，終不恼觸同梵行者，共住安樂，如水乳合。当知是人同第二馬，生於贤处。其第三者，復有比丘受飲食时，不擇好惡，悉食无餘。当知斯人同第三馬，生於贤处。其第四者，若有比丘见诸惡法不清净者，心生厭患，悉皆遠离三业不善，呵責惡法鄙陋下賤。当知是人同第四馬，生於贤处。其第五者，若有比丘既犯罪已，親於佛前陳己过罪，亦復於梵行所说，自发瑕疵。当知是人同第五馬，生於贤处。其第六者，若有比丘具足學戒，见同梵行诸比丘等，於戒有犯，心每念言：『我当修學，令无所毀。』当知斯人同第六馬，生於贤处。其第七者，若有比丘行八正道，不行邪徑。当知此人同第七馬不行非道，生於贤处。其第八者，若有比丘病虽困篤，乃至欲死，精勤无懈，志性堅固，不可輕动，恒欲進求诸胜妙法，心无疲倦。当知是人同第八馬，至死尽力，生於贤处，佛教法中，能得真實。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五一）

如是我闻：

一时，佛在那提迦國瓫寔迦精舍。尔时，世尊告大迦旃延：「定意莫亂，当如善乘，調攝诸根，勿同惡馬，诸根馳散。猶如惡馬繫之槽上，唯念水草，餘无所知。若不得食，斷绝羇靽。亦如有人多与欲結相應，以貪欲故，多有嫌恨之心，多起欲觉，以有欲觉，生诸恼害，种种惡觉由斯而生。以是事故，不知出要，終不能識欲之体相。若復有人，躭好睡眠，以常眠故，多起亂想，种种烦恼从之生長。以是义故，不知出要、對治之法。若復有人，多生掉悔，以其常生掉悔心故，於诸法相不能分明。当知掉悔为散亂因，以是因缘，不知出要、對治之法。若復有人，多生疑心，以疑心故，於诸法中猶豫不了。以斯义故，不知出要、對治之法。如善乘馬，繫之櫪上，其心都不思於水草，不绝羇靽。譬如有人心无欲結，但有净想，以不染著是欲想故，亦復不生掉悔疑等睡眠之盖，以其不生五盖之心因缘力故，便知出要、對治之法。比丘，如是不依於彼地水火風，亦復不依四无色定而生禅法，不依此世，不依他世，亦復不依日月星辰，不依见闻，不依識識，不依智知，不依推求心識境界，亦不依止觉知，獲得无所依止禅。若有比丘，不依如是诸地禅法，得深定故，释提桓因、三十三天及诸梵众，皆悉合掌恭敬尊重，归依是人。我等今者，不知当依何法則而得禅定？」

尔时，尊者薄迦梨在佛後立，以扇扇佛，即白佛言：「世尊！云何比丘修诸禅定，不依四大及四无色，乃至不依觉观之想？若如是者，诸比丘等云何而得如是禅定？释提桓因及诸大众合掌恭敬，尊重讚嘆得斯定者，而作是言：『此善男子，丈夫中上，依止何事而修诸禅？』」

佛告薄迦梨：「若有比丘深修禅定，观彼大地悉皆虛偽，都不见有真實地想，水火風种，及四无色，此世、他世、日月星辰、識知见闻、推求觉观、心意境界，及以於彼智不及处，亦復如是，皆悉虛偽，无有實法，但以假号，因缘和合，有种种名，观斯空寂，不见有法，及以非法。」

尔时，世尊即说偈言：

「汝今薄迦梨，應当如是知，習於坐禅法，观察无所有。天主憍尸迦，及三十三天，世界根本主，大梵天王等，合掌恭敬礼，稽首人中尊，咸皆称斯言：『南无善丈夫！我等不知汝，依憑何法則，而得是深定，诸人所不了。』」

说斯法时，大迦旃延遠尘离垢，得法眼净。薄迦梨比丘烦恼永滅，不受後生，尽诸有結。

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

惡馬、調順馬贤乘、三及四鞭影并調乘有过、八种惡迦旃延离垢十事悉皆竟

（一五二）

如是我闻：

一时，佛在迦毘罗衛國尼拘陀林。时释摩男往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐，而白佛言：「世尊！云何名为优婆塞义？唯願如来为我敷演。」

佛告释摩男：「在家白衣归依三宝，以是义故，名优婆塞，汝即其人。」

时，释摩男復白佛言：「世尊！云何名优婆塞信？」

佛告释摩男：「於如来所，深生信心，安住信中，終不为彼沙門、婆罗門、若天、若魔、若梵、若人，不信所壞，是名优婆塞信。」

时释摩男復白佛言：「云何优婆塞戒？」

佛告释摩男：「不殺、不盜、不婬、不欺，及不飲酒等，是名优婆塞戒。」

又问：「云何施具足？」

佛告释摩男：「优婆塞法應捨慳貪，一切众生，皆悉为彼貪嫉所覆，以是义故，應离慳貪及嫉妬意，生放捨心，躬自施与，无有疲厭，是名施具足。」

又问：「云何智慧具足？」

佛告释摩男：「优婆塞如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，知此四諦，決定明了，是名慧具足。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五三）

如是我闻：

一时，佛在迦毘罗衛國尼拘陀林。时释摩男与五百优婆塞往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！如佛所说优婆塞义，在家白衣具丈夫志，归命三宝，自言我是优婆塞者，云何而得須陀洹果？乃至阿那含耶？」

佛告释摩男：「斷除三結，身见、戒取，及疑網等。斷三結已，成須陀洹，更不復受三塗之身，於无上道，生決定信，人天七返，尽诸苦際，入於涅槃，是名优婆塞得須陀洹。」

又问：「云何而得斯陀含果？」

佛告摩诃男：「斷三結已，薄婬怒癡，名斯陀含。」

又问：「云何而得阿那含果？」

佛告摩诃男：「若能斷三結及五下分，成阿那含。」

时摩诃男及五百优婆塞闻此法已，心生欢喜，而白佛言：「世尊！甚为希有！诸在家者，獲此胜利，一切咸應作优婆塞。」时摩诃男及诸优婆塞作是語已，礼佛而退。

诸比丘等闻佛所说，欢喜奉行。

（一五四）

如是我闻：

一时，佛在迦毘罗衛國尼拘陀林。时释摩男往詣佛所，修敬已畢，在一面坐，而白佛言：「世尊！云何名优婆塞具丈夫志？广说如上。復当云何滿足诸行？」

佛告摩诃男：「优婆塞虽具足信，未具禁戒，是名有信，不具於戒。欲求具足信戒之者，当勤方便，求使具足，是名信戒滿足优婆塞。」佛復告摩诃男：「优婆塞虽具信戒，捨不具足，为具足故，勤修方便，令得具足。」

时，摩诃男白佛言：「世尊！我於今者，具信、戒、捨，具足三支。」

佛告摩诃男：「虽具三事，然不数往僧坊精舍，以是因缘，名不具足，應勤方便，数往塔寺。」

时，摩诃男言诸优婆塞：「我今應当具足信戒，及以捨心，詣於塔寺。」

佛告摩诃男：「若能具足信、戒、捨心，数詣塔寺，親近众僧，是名具足。」佛告摩诃男：「虽復具足如上四事，若不聽法，名不具足。」

摩诃男言：「我能聽法。」

佛復告摩诃男：「虽能聽经，若不受持，亦名不具。虽能受持，不解其义，亦名不具。虽解义趣，而未能得如说修行，亦名不具。若能具足信、戒、捨心，数往塔寺聽法，受持、解其义趣，如说修行，是則名为滿足之行。摩诃男虽復具足信、戒、捨心，数詣塔寺，親近众僧，然猶未能專心聽法，是亦名为行不具足。以斯义故，應当方便專心聽法。虽能聽法，若不受持，亦名不具，是故應当受持正法。虽能受持，若不解义，亦名不具，是故應当解其言趣。虽解义味，若復不能如说修行，亦名不具，是故應当如说修行。若能具足信心，持戒及捨心等，数往僧坊，專心聽法，受持莫忘，解其义趣，信戒捨心，往詣塔寺，聽受经法，受持不忘，解其义趣。若復不能如说修行，是亦名为不具足也。摩诃男！优婆塞以信心故，則能持戒。以持戒故，能具捨心。具捨心故，能往詣僧坊。往詣僧坊故，能專心聽法。專心聽法故，則能受持。能受持故，解其义趣。解其义趣，能如说修行。能如说修行故，勤作方便，能令滿足。」

时摩诃男復白佛言：「世尊！云何优婆塞具足幾支，自利未利於他？」

佛告摩诃男：「具足八支能自利益，未利於他。何等为八？优婆塞自己有信，不能教他。自持净戒，不能教人令持禁戒。自修於捨，不能教人令行布施。自往詣塔寺，親近比丘，不能教人往詣塔寺，親近比丘。自能聽法，不能教人令聽正法。自能受持，不能教人受持。自能解义，不能教人令解其义。自能如说修行，不教他人如说修行。是名具足八支，唯能自利不能利他。」

时摩诃男復白佛言：「具足幾法，能自利益，亦利於他？」

佛告之曰：「若能具足十六支者，如是之人，能自他利。自生信心，教人令得。自行受持，教人受持。自行捨心，亦復教人令行捨心。身自往詣僧坊塔寺，亦復教人往詣僧坊，親近比丘。自能聽法，亦復教人令聽正法。自能受持，亦復教人令受持法。自解义趣，亦復教人解其义味。自如说行，亦復教人如说修行。若能具足十六支，此則名为自利利他。如斯之人，若在刹利众，若婆罗門众，若居士众，若沙門众，隨所至处，能为此众作大照明，猶如日光，除诸闇冥，当知是人，甚为希有。」佛说是已，释摩男礼佛而退。

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五五）

如是我闻：

一时，佛在迦毘罗衛國尼拘陀林。尔时，释摩男往詣佛所，顶礼佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！此迦毘罗人民熾盛，安隱豐樂。我常在中，每自思惟：『若有狂象、奔車、逸馬、狂走之人来觸於我，我於尔时，或当忘失念佛之心，或復忘失念法僧心。』復自念言：『若当忘失三宝心者，命終之时，当生何处？入何趣中？受何果報？』」

佛告之曰：「汝当尔时，勿生怖畏，命終之後，生於善处，不墮惡趣，不受惡報。譬如大樹初生長时，恒常東靡，若有斫伐，当向何方，然後墜落？当知此樹必東向倒。汝亦如是，長夜修善，若墮惡趣，受惡報者，无有是处。」时释摩男闻佛所说，顶礼佛足，還其所止。

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五六）

如是我闻：

一时，佛在迦毘罗衛國尼拘陀林。尔时，释摩男往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐，而白佛言：「世尊！若有比丘在於學地，所作未辦，常欲進求阿罗汉果，入於涅槃。云何比丘修習幾法，尽诸有漏，心得无漏，心得解脫，慧得解脫，於现在世獲其果證，得无漏戒，決定自知，我生已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

佛告摩诃男：「若有比丘在於學地，未得无學，意恒進求，欲得涅槃，常修六念。譬如有人身体羸瘦，欲食美饍，为自樂故，诸比丘等，亦復如是，为涅槃故，修於六念。何等为六？一者、念於如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。当于尔时，无有貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清净質直之心。以直心故，得法得义，得親近佛，心生欢喜。以欢喜故，身得猗樂。以身樂故，其心得定。以得定故，怨家及己親族，於此二人，无怨憎想，心常平等，住法流水，入於定心，修念佛心，趣向涅槃，是名念佛。二者、念法。所謂法者，即是如来所有功德，十力、无畏，必趣涅槃，應当至心观察是法，智者自知，圣弟子者，應修念法。尔时，离於貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清净質直之心。以直心故，得义得法，以親近法，心生欢喜。以欢喜故，身得猗樂。得猗樂故，其心得定。以得定故，於怨憎所，其心平等，无有愛瞋，住法流水，入於定心。修念法观，趣向涅槃，是名念法。三者、念僧。所謂僧者，如来弟子，得无漏法，能为世間作良福田。何等名为良福田耶？有向須陀洹，有得須陀洹已，有向斯陀含，有得斯陀含，有向阿那含，有得阿那含，有向阿罗汉，有得阿罗汉。是則名为良祐福田，具戒、定、慧、解脫、解脫知见，應当合掌恭敬其人。以念僧故，得法得义，得親近僧，心生欢喜。生欢喜故，乃得快樂。得快樂故，其心得定。以得定故，於怨憎所，其心平等，无有貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清净質直之心，住法流水，入於定心。修念僧观，趣向涅槃，是名念僧。云何念戒？所謂不壞戒、不缺戒、不杂戒、无垢戒、离恐懼戒、非戒盜戒、清净戒、具善戒，念如是等诸禁戒时，即得离於貪欲、瞋恚、愚癡、邪见。离诸惡故，得法得义，得親近戒，心生欢喜。以心喜故，乃得快樂。心得樂故，其心得定。以得定故，於怨憎所，其心平等，清净質直，住法流水，入於定心。修念戒想，是名念戒。云何念施？念己所施，獲得善利，一切世間为慳嫉所覆，我於今者得离如是慳貪之垢，住捨心中，於一切物，心无悋惜，持用布施。既布施已，我心應喜。猶如大祠，分己財物，捨与他人。若能如是修施心者，於现世中，得法得义，得親近施，无有貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清净質直之心，應生欢喜。以欢喜故，身得快樂。身快樂故，其心得定。以心定故，於怨憎所，心无高下，住法流水，入於定心。修念施想，是名念施。云何念天？所謂四天王、三十三天、炎摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，此诸天等，若当信心、因缘力故，生彼天者，我亦有信、戒、施、闻、慧，亦復如是。以此功德，生天上者，我亦具有如是功德，当生彼天。念如斯天，以念天故，离於貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清净質直之心，於现世中，得法得义，得親近天，心生欢喜。心欢喜故，身得快樂。得快樂故，其心得定。心得定故，於怨憎所，心无高下，住法流水，入於定心。修念天想，是名念天。

「摩诃男！若有比丘住於學地，所作未辦，常欲進求阿罗汉果，入於涅槃，應当至心修是六念。以能修習斯六念故，尽诸有漏，心得解脫，慧得解脫，於现在世，獲其證果。即得證已，作是唱言：『我生已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。』」

时摩诃男及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五七）

尔时，世尊在迦毘罗衛國尼拘陀林夏坐安居。尔时，众多比丘於夏欲末，在講堂中，为佛縫衣。诸比丘等縫衣已訖，作是思惟：「我等於今，縫衣已竟，当逐佛遊行。」时，释摩男闻诸比丘縫衣已訖，欲隨佛遊行，闻斯語已，即往佛所，稽首礼足，在一面坐，而白佛言：「世尊！我今身心甚为重鈍，迷於诸方，虽復聽法，心不甘樂。所以者何？我闻诸比丘等，縫衣已竟，当隨佛遊行，即生念言：『何时当復還见世尊，及以修心诸比丘等？』」

佛告之曰：「我及比丘虽去餘处，汝若恒欲见於如来及比丘者，應以法眼至心观察，常修五事。何等为五？所謂以具信故，能隨順教，非是无信，能隨順教。持净戒故，能隨順教，非是毀禁能順教也。以多闻故，能隨順教，非以少闻能隨順教。非以慳悋能行布施，以捨心故，能行布施。非以愚癡能修智慧，以慧心故，能識法相。是故摩诃男！若欲见佛及比丘者，恒應修習如是五事，并六念法，若如是者，我及比丘便常在前。所謂僧者，名为和合。」

时摩诃男闻佛所说，欢喜礼足而去。

（一五八）

如是我闻：

一时，佛在迦毘罗衛國尼拘陀園林中。尔时，摩诃男释往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！如我解佛所说之义，獲定心故，而得解脫。若如是者，为先得定後解脫耶？为先解脫後得定耶？定与解脫为俱时耶？所未曾得，所未曾行，过去未来所未曾生，现在亦无。」尔时，世尊嘿然不答，第二第三亦如是问，如来嘿然，悉皆不答。

时尊者阿难侍如来側，以扇扇佛。于时阿难作是念：「今释摩诃男以此甚深之义諮问世尊，世尊今者，所患始除，气力尚微，未堪说法，我当为彼略说少法，令其還去。」时尊者阿难作是念已，即語释摩男：「如来所说，说於學戒，亦说於彼无學之戒。说於學定，亦说於彼无學之定。说於學慧，亦说於彼无學之慧。说學解脫，亦说於彼无學解脫。」

时，摩诃男白阿难言：「云何如来说於學戒及无學戒，學定、无學定，學慧、无學慧，學解脫、无學解脫？」

阿难言：「如来圣众住戒持波罗提木叉，具足威儀，行所行处，於小罪中，心生大怖，具持禁戒，是則名为持戒具足。厭於欲惡及诸不善，离生喜樂，入於初禅，乃至入第四禅，是名为禅。如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，如是知见，斷五下分結，身见、戒取、疑、欲愛、瞋恚。彼斷五下分結，便得化生，即於彼处，而得涅槃，名阿那含，更不還来至此欲界，是則名为學戒、學定、學慧、解脫。復次，更於異时，尽诸有漏，得於无漏，心得解脫，慧得解脫，现法取證，逮得无生，自知生死已尽，梵行已立，所作已辦，不復受有。当于尔时，得无學戒、无學定、无學慧、无學解脫。摩诃男！以是缘故，佛说於學及以无學。」时摩诃男闻其所说，欢喜顶礼而去。

时摩诃男既去不遠，佛告阿难：「此迦毘罗衛國诸比丘等，頗共诸释講論如是深遠义不？」阿难白佛：「此迦毘罗衛诸比丘等，每与诸释共論如是甚深之义。」

佛告阿难：「迦毘罗衛比丘与诸释等，獲大善利，能解如是圣贤慧眼。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一五九）

如是我闻：

一时，佛在迦毘罗衛國尼俱陀園林中。时麁手释往詣摩诃男所，語摩诃男言：「如来说須陀洹，有幾不壞信？」

摩诃男释答言：「如来所说須陀洹人，有四支不壞信。所謂於佛不壞信，於法不壞信，於僧不壞信，圣所授戒得不壞信。」

麁手释言：「汝今不應说言，如来说四不壞信。所以者何？如来唯说三不壞信，所謂於三宝所，得不壞信。」第二第三亦作是说，摩诃男亦作是答：「汝莫说言三不壞信，如是◎如来實说四不壞信。」二人紛紜，各競所见，不能得定，往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐，请決所疑。

时，摩诃男白佛言：「世尊！彼麁手释来至我所，作是言：『如来为说幾不壞信？』我即答言：『如来说於四不壞信，所謂三宝、圣所授戒。』麁手释言：『如来唯说三不壞信，云何言四？所謂三宝。』第二第三亦作是说，第二第三我亦答言：『如来说四，實不说三。』彼之所说，我不能解。我之所说，彼亦不解。」

时，麁手释即从坐起，白佛言：「世尊！假設佛不教我，僧不教我，比丘尼、优婆塞、优婆夷、若天、若魔、若梵，此诸人等，都不教我，向於佛者，我亦一心回向於佛，法僧亦然。」

佛告摩诃男言：「麁手释作如是語，◎汝云何答？」

摩诃男白佛言：「世尊！若如是者，我更无答。異於佛法，更无善处。离於佛法，更无真处。无異处善，无異处真。」

佛復告摩诃男：「汝从今日，應如是解，具足四事，名不壞信，所謂於佛、法、僧、圣所念戒。麁手释以不解故，作如是語，即闻佛说，即得解了。」

时摩诃男及麁手释闻佛所说，欢喜顶礼而去。

（一六〇）

尔时，佛在迦毘罗衛國尼俱陀園林中。当尔之时，彼國诸释集講論处，既集坐已，於其中間，各共談論，語摩诃男言：「无有前後，汝意謂誰以为後耶？麁手释者，如来記彼得須陀洹，於人天中七生七死，得尽苦際。彼麁手释毀犯禁戒，飲彼酒漿，佛尚記言得須陀洹。若如是者，有何前後？」復語摩诃男言：「汝可往詣於世尊所，问如斯义。」

时摩诃男释尋如其言，即往佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！迦毘罗释集講論处，於其中間作如是論，語我言：『誰为前後？时麁手释其命已終，如来記彼得須陀洹，於人天中七生七死，得尽苦際。彼麁手释毀犯禁戒，飲放逸漿，若記彼得須陀洹，当知是即无有前後。』」

佛告之曰：「皆称我为善逝，世尊作是語者，亦名善逝。称善逝故，生善逝心，贤圣弟子生正直见，称言善逝。復次，摩诃男！如来弟子一向归佛，亦復归依法僧三宝，得疾智、利智、厭离智、道智，不墮地獄、餓鬼、畜生，及餘惡趣，得八解脫，獲於身證，具八解脫，住於具戒，以智慧见，尽於诸漏，是則名为得俱解脫阿罗汉也。復次，摩诃男！贤圣弟子，亦如上说，慧解脫阿罗汉不得八解脫。復次，摩诃男！一向归佛，餘如上说，身證阿那含，成就八解脫，未尽诸漏。復次，摩诃男！一向归佛，餘如上说，不墮地獄、餓鬼、畜生，不墮惡趣。如来教法，彼隨順不逆，是名见到。復次，摩诃男！贤圣弟子一向归依佛。餘如上说。佛所教法，彼隨順解脫，是名信解脫。復次，摩诃男！若信佛語，欣尚翫習，忍樂五法，所謂信、精進、念、定、慧，是名贤圣弟子不墮三塗，是名堅法。復次，贤圣弟子信受佛語，然有限量，忍樂五法，如上所说，是名贤圣弟子不墮三塗，是名堅信。摩诃男！我今若说娑罗樹林能解义味，无有是处。假使解义，我亦記彼得須陀洹。以是义故，麁手释我当不記彼释得須陀洹。所以者何？彼麁手释不犯性重，犯於遮戒，臨命終时，悔責所作。以悔責故，戒得完具，得須陀洹。人少有所犯，悔責完具，何故不記彼麁手释得須陀洹？」

摩诃男释闻佛所说，欢喜顶礼而去。

云何优婆塞得果、一切行自輕及住处十一与十二解脫并舍罗麁手为第十