別译杂阿含经卷第五

別译杂阿含经

失译人名今附秦錄

初诵第五

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，有一婆罗門往詣佛所，问訊佛已，在於佛前，而说偈言：

「云何戒具足，威儀不闕減？修習何等业，成就何等法，而能得名为，三明婆罗門？」

尔时，世尊说偈答曰：

「能知於宿命，见天及惡趣，尽於生死有，三通并三明。心得好解脫，斷欲及一切，成就上三明，我名为三明。」

时，婆罗門闻佛所说，踊躍欢喜，退坐而去。

（八五）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊晨朝著衣持鉢，阿难从佛，向舍衛城。时，於糞聚窟中，见夫妻二人，年幾老大，柱杖戰慄，如老鸛雀。佛遙见已，告阿难言：「汝见夫妻二人極为老朽，在糞窟中不？」阿难白佛言：「唯然！已见。」

佛告阿难：「如斯老人，若年少时，在舍衛城中，應为第一長者。剃除须发，被服法衣，應得罗汉。若少年时，聚积財錢，應为第二長者。若出家者，剃除须发，被服法衣，應得阿那含。若第三时，聚集錢財，應为第三長者。剃除须发，被服法衣，應得須陀洹。如今老熟，亦不能聚財，不能精勤，亦不得上人法。」

尔时，世尊即说偈言：

「少不修梵行，亦不聚財宝，猶如老鸛雀，拪止守空池。不修於梵行，壯不聚財宝，念壯所好樂，住立如曲弓。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八六）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，有一老婆罗門年耆根熟，先於往日，多造众惡，極为麁弊，毀犯所禁，不信福善，不先作福，臨終之时，无所依止，往詣佛所，问訊佛已，在一面坐，而白佛言：「世尊！我於往日，多造众惡，極为麁弊，毀犯所禁，不能修福，又不修善，亦復不能先作福德，臨終之时，无所依止。」佛言：「實如汝語。」老婆罗門言：「善哉！瞿曇！当为我说，使我長夜獲於安樂，得义得利。」

佛言：「實如汝说，汝於往日，身口意业不作善行，毀犯禁戒，不修福德，不能先造，臨命終时，作所怙恃。汝於今者，實为衰老，先造众罪，所作麁惡，不造福业，不修善行，不能先造，可畏之时，所归依处。譬如有人，將欲死时，思願逃避，入善舍宅，以自救护，如是之事，都不可得。是故今当身修善行，意口亦然，若三业善，臨命之时，即是舍宅，可逃避处。」

尔时，世尊即说偈言：

「人生寿命促，必將付於死。衰老之所侵，无有能救者。是以應畏死，唯有入佛法。若修善法者，是則归依处。」

佛说是已，第二经无差別，應求归依处，大人宜修善。第三長行別偈則不同，偈言：

「壯盛及衰老，三时皆过去，餘命既无幾，常为老所患。近到閻王際，婆罗門欲生，二間无住处，汝都无資粮。應作小明燈，依憑於精勤，前除於诸使，不復生老死。」

（八七）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，有一老婆罗門往至佛所，问訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！吾今朽邁，往昔已来，造作众惡，未曾作福，未更修善，又所不行离於怖畏救护之法。善哉！瞿曇！为我说法，使我命終有所救护、屋宅、归依、逃避之处。」

佛告婆罗門：「世間熾然。何謂熾然？謂老病死。以是之故，應身修善，口意亦然。汝都不修身口意善，汝今若能於身口意修於善者，即是汝之船濟，乃至死时，能为汝救护，为汝屋宅，为汝归依、逃避之处。」

尔时，世尊即说偈言：

「譬如失火家，焚燒於屋宅，宜急出財宝，以置无火处。生老病死火，焚燒於众生，宜應修惠施，賑众於貧窮。世間金宝等，王賊水火侵，死时悉捨离，无有隨人者。施逐人不捨，猶如堅牢藏，王賊及水火，无能侵奪者。慳貪不布施，是名常睡眠；修施濟匱乏，是名为觉悟。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八八）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，烏答摩納往至佛所，问訊佛已，在一面坐，而作是言：「瞿曇！我如法乞財，供養父母。又以正理，使得樂处，正理供給，得大福不？」佛言：「如是供養，實得大福。」

佛言：「摩納！不限汝也，一切如法乞財，又以正理供養父母，正理使樂，正理供給，獲无量福。何以故？当知是人，梵天即在其家。若正理供養父母，是阿阇梨即在其家。若能正理供養父母，正理得樂，一切皆遙敬其家。若能正理供養父母，正理使樂，正理供給，当知大天即在其家。若能正理供養父母，正理与樂供給，当知一切诸天即在其家。何以故？梵天王由正理供養父母故，得生梵世。若欲供養阿阇梨者，供養父母，即是阿阇梨。若欲礼拜，先應礼拜父母。若欲事火，先当供養父母。若欲事天，先当供養父母，即是供養诸天。」

尔时，世尊即说偈言：

「梵天及火神，阿阇梨诸天，若供養彼者，應奉養二親，今世得名譽，来世生梵天。」

（八九）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，有一摩納名优北伽，往詣佛所，稽首问訊，在一面坐。白佛言：「世尊！婆罗門如法乞財，聚設大祀，教他設祀。如是之祀，为当作祀，为当不作？」

尔时，世尊说偈答言：

「馬脂及人脂，牛脂并美食，吸風開祀門，此六名大祀；作业虽广大，仙圣所毀呰。䍧羊及羖羊，牛王诸小牛，一切殺生類，此不为正祀，如是是邪祀，众圣所不过。若設正祀者，終不恼群生，不害有生命，設祀斷诸有，是名为正祀。若設如是祀，大仙必往彼，施及祀場餘，宜与彼應供。清净心惠施，时施施何处？当施胜福田。云何胜福田？所謂修梵行。若能如是施，斯名广大祀。設如是大祀，以如法聚財，净水手自与，若能如是施，诸天生信敬，名为自他利，必獲大果報。如是設大祀，唯有智者能，能生於净信，亦得心解脫，恼害不能加，得世間众樂，得生於胜处。是名为智者，所設之大祀。」

佛说是已，优北伽摩納闻佛所说，欢喜而去。

（九〇）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有摩納名优北伽，往詣佛所，稽首问訊，在一面坐。白佛言：「世尊！婆罗門如法乞財，聚斂大祀，教他設祀。如是之祀，为当作祀，为当不作？」

尔时，世尊说偈答言：

「施設大祀具，不擾害群生，若能如是祀，所作皆清净，是名祀深隱，梵行者所受。现於世間中，名闻極遠者，遠离於戰諍，如是祀可讚，诸佛所称善。祀及祀之道，以清净惠施，宜施彼應供，施时施何处，斯名广大祀，诸天所信敬。以如法聚財，净水手自与，若能如是祀，名为自他利，必獲大果報。如是之大祀，唯有智者能，能生於净信，亦得心解脫，恼害不能加，得世間最樂，得生於胜处，名为有智者。」

佛说是已，优北伽闻佛所说，欢喜而去。

（九一）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，有一摩納名曰佛移，往詣佛所，稽首问訊，在一面坐。白佛言：「世尊！为有幾法，教在家人处於家中得现報利，并得利樂？」

佛告摩納：「有四法使在家人得现世報，獲利益樂。何謂为四？一能精勤，二能守护诸根，三得善知識，四正理養命。云何精勤？隨所作业，家計資生，或为王臣，或为農夫，或復治生，或復牧人，隨其所作，不憚劬勞，寒暑風雨，飢渴飽滿，蚊虻蠅蜂，虽有勤苦，不捨作业，为成业故，終不休廢，是名精勤。云何名为守护诸根？若族姓子如法聚財，設有方計，不为王賊水火之所劫奪，怨憎之处悉不得侵，不生惡子，是名守护。云何名为近於善友？若族姓子近於善友，而此善友資性贤良，終不姦盜，亦不放逸飲酒醉亂，吐出實言，不为欺誑。与如此人共为親友，未生憂恼能令不生，已生憂恼能使滅除，未生喜樂能使得生，已生喜樂能使不失，是名善友。云何名为正理養命？若族姓子知其財物，量其多少，節其財用，入多於出，莫苟輕用。譬如有人食优曇果，初食之时，樹上甚多。既食之已，醉眠七日。既醒悟已，方觉失果。宜处以理，奢儉得中。若有錢財，不能衣食，不能惠施，極自儉用，众人咸言：『如此之人，死如狗死。』宜自籌量，不奢不儉，是名正理養命。」

摩納復白佛言：「修何等法，令在家人现受其利，後世得福？」

佛告摩納：「有四种法能獲福報。何謂为四？所謂信戒及施、闻、慧。云何名戒？能行不殺，乃至不飲酒。云何名施？施沙門、婆罗門、師長、父母、貧窮之者，乞与衣食、床敷、臥具、病瘦醫藥，种种所須，尽能惠与，名之为施。云何闻慧？如實知苦，知苦諦；如實知習，知習諦；如實知道，知道諦；如實知滅，知滅諦；是名闻慧具足。」

尔时，世尊即说偈言：

「精心修事业，勤守护不失，親近於善友，能正理養命。信戒施闻慧，除斷於慳貪，若能如是者，速獲清净道。如是八种法，能得现利喜，於未来之世，亦得天上樂。」

佛说是已，佛移摩納闻佛所说，欢喜奉行。

（九二）

如是我闻：

一时，佛在彌絺罗國菴婆罗園。尔时，婆私吒婆罗門女新喪第六子，为喪子故，心意錯亂，裸形狂走，漸走不已，至彌絺罗菴婆罗園。尔时，世尊与无央数大众圍遶说法。时，婆私吒婆罗門女遙见世尊，還得本心，慚愧蹲地。佛告阿难：「与其欝多罗僧，汝可將来，我为说法。」阿难受勅，即与欝多罗僧。婆私吒婆罗門女，尋取衣著，往詣佛所，頭面礼足。尔时，世尊为婆罗門女宣种种法，示教利喜，如昔诸佛，为说法要，施論、戒論、生天之論，欲为不净苦恼之本，出要为樂。

尔时，世尊广为说法，知彼至心欲离盖纏，为说四諦苦習滅道。此婆私吒女聰明解悟，闻法能持，譬如净白㲲易受染色。婆私吒女即於坐上，见四真諦，见法到法，知法度疑彼岸，自已證法，不隨他教，信不退转，於佛教法，得无所畏，即从坐起，合掌礼佛，白佛言：「世尊！我今已得度於三惡，尽我形寿归依三宝为优婆夷，尽寿不殺，清净信向，不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦復如是。」时，彼婦女闻法欢喜，礼佛而去。

更於異时，婆私吒喪第七子，心不愁憂，亦不苦恼，亦不追念裸形狂走。

尔时，其夫婆罗突邏阇说偈问言：

「汝昔喪子时，追念極荼毒，愁憶纏心情，彌时不飲食。今者第七子，遇患而命終，汝备为慈母，何故不哀念？」

时，婆私吒即便说偈答其夫言：

「从无量劫来，受身无漄際，由於恩愛故，子孫不可計。处处皆受身，喪失亦非一，生死曠路中，受苦无窮已。我了於生死，往来之所趣，是故於今者，都无哀念情。」

其夫婆罗門復说偈言：

「如汝所说者，自昔未曾有，於誰得解悟，而能忘所憂？」

时，婆私吒復以偈答：

「婆罗門当知，往日三佛陀，於彼彌絺罗，菴婆罗園中，说斷一切苦，并与尽苦道，修八圣道分，安隱得涅槃。」

时，婆罗門復说偈言：

「我今亦欲詣，菴婆罗園中，諮问彼世尊，除我念子苦。」

时，婆私吒復说偈言：

「佛身真金色，圓光遍一尋，永斷众烦恼，超度生死流。如是大导師，能調伏一切，众生咸蒙化，故号为真濟。汝今宜速往，詣彼世尊所。」

时，婆罗門闻婦所说，欢喜踊躍，即时严駕，詣彼園中，遙见世尊威光显赫，倍生恭敬。到已顶礼，在一面坐。尔时，世尊以他心智观察彼心，知其慇重，即时为说苦習滅道及八正道如此等法，能至涅槃。

时，婆罗門闻是法已，悟四真諦，已得见法，尋求出家，佛即聽許。既出家已，修不放逸，於三夜中，具得三明。佛記彼人得阿罗汉，是故更名为善生也。已得三明，勅其御者婆罗提言：「汝可乘於所駕宝車，還归於家，語婆私吒：『汝於我所，可生隨喜。所以者何？佛今为我说四諦法，又蒙出家，獲於三明，是故於我應生净信。』」时，婆罗提乘車還家，时，婆私吒见車已還，问御者言：「彼婆罗門见於佛不？」御者白言：「婆罗門即於坐上见四真諦，既见四諦，求索出家，佛聽出家，得出家已，於三夜中，獲阿罗汉。」尔时，其婦語御者言：「汝今能傳是善消息，当賜汝馬及千金錢。」御者白言：「我今不用馬及金錢，我欲願往詣佛所，聽受妙法。」

婆私吒言：「汝若如是，實为甚善。若汝出家，速能獲得阿罗汉道。」婆私吒語其女言：「汝善治家，受五欲樂，我欲出家。」女孫陀利即白母言：「我父尚能捨五欲樂，出家求道，我今亦当隨而出家，离念兄弟眷戀之心，如大象去，小象亦隨，我亦如是，当隨出家，執持瓦鉢而行乞食。我能修於易養之法，不作难養。」婆私吒言：「汝所欲者，真为吉善，所願必成。我今观汝不久必当得尽於欲，离诸結使。」时，婆罗門婆罗阇、婆私吒、并孫陀利，悉共相隨，俱时出家，皆得尽於诸苦邊際。

（九三）

如是我闻：

一时，佛在毘舍离國大林之中。尔时，如来著衣持鉢，入城乞食。食訖，攝其衣鉢，并復洗足，坐一樹下，住於天住。时，有一婆罗門名欝湊罗突邏阇，失產乳牛，遍处推求，经於六日，不知牛处，次第求覓，趣大林中，遙见如来在樹下坐，容貌殊特，诸根寂定，心意恬靜，獲於最上調伏之意，如似金樓，威光赫然。见是事已，往詣佛所，即於佛前而说偈言：

「云何比丘樂独靜，如是思惟何所得？」

尔时，世尊说偈答言：

「我於诸得失，都无有愁憂，汝莫謂於我，与汝等无異。」

时，婆罗門復说偈言：

「此中真是梵住处，實如比丘之所说，我欲論我家中事，唯願少聽我所说。沙門汝今者，宴坐林樹間，亦无有失牛，六日之憂苦，当知此沙門，真为寂然樂。汝亦不种稻，何憂於灌水？亦不憂稻穗，有出不出者，如是等众苦，汝今久捨离。亦不种胡麻，又不恐荒秽，汝亦无如是，耘耨之苦恼。当知彼沙門，實为寂然樂。我家有草敷，敷来经七月，中有众毒蟲，蝎螫生苦恼，汝无如是事，沙門为快樂。汝无有七子，𢤱悷难教授，舉貸負他債，汝无如是事，沙門为快樂。汝又无七女，或有產一子，或有无子者，喪夫来归家，无有如是事。当知沙門樂，亦无诸債主，晨朝来至門，債索所負者，无有如是事，沙門为快樂。汝无有朽舍，遍中诸空器，鼷鼠在中戲，摚觸出音声，擾亂廢我睡，通夕不得眠。汝无有惡婦，醜陋目黃睛，中夜強驅起，日夕常罵詈，或说家寒苦，或云負他債，沙門无此事，当知为快樂。」

尔时，世尊復说偈言：

「婆罗門当知，汝言为至誠，无賊偷我牛，已经於六日，无有如斯事，真實为快樂。我實无稻田，而生乏水想，又不憂稻穗，有出不出者，我无如是苦，当知为快樂。我无胡麻田，生草而荒秽，我无如是事，真實名为樂。我實无草敷，经歷於七月，又无毒蟲出，蠍螫家眷苦，我无如是事，真實为快樂。我无有七子，𢤱悷而难教，各自而債負，为他所敦蹙。我又无七女，或產不產者，喪夫還归家，我无如此苦。我亦无債主，晨朝来扣門，徵索所負物。又亦无朽舍，滿中诸空器，鼷鼠戲其中，摚觸出音声，擾亂廢我睡，竟宿不得眠。亦无有惡婦，黃眼而醜陋，中夜強驅起，日夕常罵詈，或说家貧苦，或云負他債。都无如斯苦，真實为快樂。婆罗門当知，汝不斷愛憎，不得免是苦，斷欲离诸愛，然後得快樂。」

尔时，世尊为婆罗門种种说法，示教利喜，广说如上，乃至尽诸有結，不受後有。时，尊者欝湊罗突邏阇得阿罗汉，得解脫樂，踊躍欢喜，而说偈言：

「今我極憘樂，大仙所说法，闻法得解悟，都无诸取捨，不虛见世尊，遇佛獲道果。」

（九四）

如是我闻：

一时，佛在娑罗婆罗門聚落。尔时，世尊於其晨朝，著衣持鉢，欲入娑罗聚落乞食。有非时云起，天降於雨，如来避雨至彼聚落。时，聚落中，婆罗門長者共集論处，遙见佛来，咸作是言：「剃发道人知何等法？」佛闻其言，即告之曰：「汝婆罗門有知法者，不知法者。刹利居士，亦復如是。」

尔时，世尊即说偈言：

「終不於親友，令其生屈伏，王者亦不取，不應伏者伏。妻不求夫伏，父母衰老至，子應致敬養，不宜生勃逆。无有众聚处，而无贤良人，无有善丈夫，而不说法語。斷於貪瞋癡，所说皆如法。」

时，诸婆罗門言：「汝善知婆罗門法，来入此众。」即时敷座，请佛就座：「为我说法，我等樂聽。」尔时，世尊入其众中，坐其座上，为说种种法，示教利喜，而说偈言：

「若默无所说，莫知其愚智，要因於言说，然後乃別知。若说妙法者，说法趣涅槃，是以應言说，熾然於法燈。已立仙圣幢，皆由於言说，言说即圣幢，是以不應嘿。」

佛说是已，从坐而去。

（九五）

如是我闻：

一时，佛遊拘萨罗。尔时，彼國有婆罗門名曰天敬，其聚落中，有止客舍。尔时，尊者优波摩那为佛侍者，止客舍中。如来于时微患風动，苦於背痛。尊者优婆摩那著衣持鉢，詣天敬婆罗門家。尔时，天敬在於門中剃发而坐。彼婆罗門遙见尊者，即说偈言：

「落发服法衣，手中執應器，住立我門側，將欲何所求？」

时，尊者优波摩那以偈答言：

「大罗汉善逝，牟尼患背痛，須少燸藥水，故来从汝乞。」

时，婆罗門即取鉢盛滿蘇油，黑石蜜一篋，燸藥水一車，而以与之。尔时，尊者既得之已，齎詣佛所，即以此油，并燸藥水洗塗佛身，飲黑蜜漿，背痛即愈。时，天敬婆罗門於後日朝，往詣佛所，问訊世尊，在一面坐。尔时，世尊以偈问婆罗門言：

「云何婆罗門，行婆罗門法，施何獲大果？何者是施时？於何福田中，獲得於胜報？」

时，婆罗門復以偈答言：

「有多教學者，多闻能總持，父母真正净，顏容悉端严，如是等名为，三明婆罗門。若施如斯处，能獲大果報，隨时施衣食，是名胜福田。」

时，婆罗門復以偈问佛：

「瞿曇说何种，名为婆罗門？云何为三明？施何得大果？何者是施时？云何胜福田？」

尔时，世尊以偈答言：

「明知於三世，见人天惡趣，得尽於生死，并獲诸神通，心智得解脫，是謂为三明。施彼得大果，是名胜福田。」

时，天敬婆罗門闻佛所说，欢喜而去。

（九六）

如是我闻：

一时，佛遊拘萨罗國，夜止娑罗林。尔时，有一婆罗門近林耕殖，由晨行田，因到佛所。白佛言：「世尊！我近林耕，故樂此林。汝今亦樂此娑罗林，將非此中而耕种耶？」时，婆罗門即说偈言：

「汝將欲种殖，而樂此林耶？无侶憘空寂，以此林樂耶？」

尔时，世尊说偈答曰：

「我於斯林中，都无有所作，拔斷其根本，一切尽枯摧。於林而无林，已得出於林，我永棄所樂，禅定斷染著。」

时，婆罗門復说偈言：

「汝實名佛陀，於诸世間尊，善能滅诸結，离於诸畜积。世間之最上，尽後有邊際，汝倾欲华幢，故号为世尊。」

婆罗門说是偈已，欢喜而去。

（九七）

如是我闻：

一时，佛遊拘萨罗國，在娑罗林。时有一婆罗門去林不遠，五百摩納，从其受學。时彼婆罗門每念世尊如来何时来遊此林，当往諮问，释我疑滯。时婆罗門遣诸摩納，詣林採薪，欲以祀火。时诸摩納既至林已，见於如来在樹下坐，端正殊特，容貌和奕，如真金樓，暉光赫然。时诸摩納覩如来已，尋負薪归，白其師言：「和上昔日，每思见佛，今者如来近在此林，若欲见者，宜知是时。」时婆罗門闻是語已，即詣佛所，问訊起居，在一面坐。即说偈言：

「深林極茂盛，其中甚可畏，何故独宴坐，修禅无懼心？又无众音樂，可以娛自身，云何樂閑居？實为未曾有。汝为求大梵，世界自在主？为求於帝释，三十三天尊？何故樂独处，可畏深林中？常修於苦行，將欲何所求？」

尔时，世尊说偈答言：

「著有所欲者，多懷诸疑惑，於无数境界，各各生染著。一切诸結使，皆因无智起，我斷无智根，吐結欲埿乾。悉斷於志求，亦无诸諂曲，於诸善法中，證知得清净，正得无上道，修禅离欲者。」

尔时，婆罗門復说偈言：

「我今稽首礼，归依牟尼尊，於诸禅自在，解悟无量觉。於天人中尊，具三十二相，端正无与等，猶彼雪山王。於林得解脫，而不著於林，清净解脫者，无生拔毒箭。如来所说法，於诸論中上，言说最第一。人中師子吼，敷演四真諦，广度於一切，自离於大苦，亦度诸群生，咸令得安樂，願为说此法，我今归命礼，得度於彼岸。离诸怖畏者，善来住此林。今我得值遇，天人大导師，能除滅众生，一切诸苦恼。」

尔时，婆罗門说是偈已，欢喜而去。

（九八）

如是我闻：

一时，佛遊拘萨罗國。尔时，世尊止於孫陀利河岸。时彼岸側有住婆罗門，往詣佛所，问訊已訖，在一面坐，即白佛言：「汝欲入此河中浴耶？」佛问之曰：「入此河浴有何利益？」婆罗門言：「今此河者，古仙度处。若入洗浴，能除众惡，清净鮮潔，名为大吉。」

佛闻是已，即说偈言：

「非彼孫陀利，得閉及恒河，竭阇婆鉢提，入是诸河浴，終不能洗除，已作之惡业。大力鉢健提，并与愚下劣，設共於中洗，乃至百千年，終不能除惡、烦恼之垢秽。若人心真净，具戒常布萨，能修净业者，常得具足戒。不殺及不盜，不婬不妄語，能信罪福者，終不嫉於他，法水澡尘垢，宜於是处洗。虽於孫陀利、竭阇等诸河，此皆是世水，飲之及洗浴，不能除垢污，并祛诸惡业，飲浴何用为？實語而調順，捨瞋不害物，此是真净水。若入净戒河，洗除诸尘勞，虽不除外秽，能祛於內垢。凶嶮殘害者，孾愚造诸惡，如是等不净，秽污垢惡者，水正洗身垢，不能除此惡。」

时，婆罗門闻佛所说，讚言：「善哉！善哉！誠如所言。夫洗浴者，能除身垢。为惡业者，非洗能除。」

（九九）

如是我闻：

一时，佛遊拘萨罗孫陀利河岸。尔时，世尊新剃须发，宿彼河岸。後夜早起，以衣覆頭，正身端坐，繫念在前。时，彼河岸有祀火婆罗門祀火之法，餘應施与诸婆罗門，於天欲曉，即持祀餘，求婆罗門，欲以施之。过值於佛，尔时，世尊闻其行声，即发却覆，𡄇咳出声。此婆罗門既见佛已，而作是言：「此非婆罗門，乃是剃发道人。」尋欲回還，復作是念：「夫剃发者，不必沙門，婆罗門中亦有剃发。我当至彼问其因缘，所生种姓。」时，婆罗門即至佛所，问訊言：「汝生何处？为姓何等？」

尔时，世尊以偈答言：

「不應问生处，宜问其所行，微木能生火，卑賤生贤達。亦生善調乘，慚愧为善行，精勤自調順，度韋陀彼岸。定意收其心，具足修梵行，晨朝應施与，祠祀之遺餘。汝今婆罗門，若欲修福者，宜当速施与，如是善丈夫。」

时，婆罗門说偈答言：

「我今遇善祀，此处真祀火，我今观察汝，實度韋陀岸。昔来祠祀殘，每施与餘人，未曾得如汝，胜妙可施处。」

婆罗門即以此食奉上世尊，佛不为受，即说偈言：

「先无惠施情，说法而後与，如斯之飲食，不應为受取。常法封如是，故我不應食；所以不受者，为说法偈故。现诸大人等，尽滅於烦恼，應以众飲食，种种供養之。欲求福田者，斯处亦應施，若欲为福者，我即是福田。」

时，婆罗門重白佛言：「今我此食当施与誰？」佛言：「我不见世間沙門、婆罗門、若天、若魔、若梵能受是食，正理消化，无有是处。」佛言：「宜置于彼无蟲水中。」时，婆罗門受佛教已，即持置彼无蟲水中，烟炎俱起，𭱖𭱖作声。时，婆罗門见是事已，生大驚怖，身毛为竪。以驚懼故，更採取薪，以用祀火。

尔时，世尊即到其所，而说偈言：

「汝齊整薪燃，謂为得清净，薄福无智人，乃然於外火。婆罗門應当，棄汝所燃火，宜修內心火，熾然不斷绝。增广如是火，斯名为真祀；数数生信施，汝應如是祀。汝今憍慢重，非車所能載，瞋毒猶如烟，亦如油投火，舌能熾惡言，心为火伏藏，不能自調順，云何名丈夫？若以信为河，戒为津濟渡，如是清净水，善人之所讚。若入信戒洗，即汝毘陀呪，能滅众惡相，得度於彼岸。以法用为池，瞿曇真濟渡，清潔之净水，善丈夫所貴。诸能洗浴者，毘陀功德人，身体不污濕，得度于彼岸。實語調诸根，隱藏於三业，具修於梵行，忍慚愧最上。信向質直人，斯是法洗浴，是故汝今者，應当如是知。」

时，婆罗門闻佛所说，棄事火具，即起礼佛，合掌白言：「唯願聽我於佛法中出家受具，得为比丘，入於佛法，修于梵行。」佛即聽許，令得出家受具足戒。时，彼尊者勤修剋己，專精独一，樂於閑靜，离於放逸，不樂親近出家在家。所以者何？此族姓子剃除须发，服於法衣，正信出家，为修无上梵行，现在知见，自身證故。时此比丘修集定慧，得罗汉果，尽诸有漏，梵行已立，所作已辦，不受後有。

（一〇〇）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，有一髻发婆罗突邏阇婆罗門往詣佛所，问訊已訖，在一面坐。即说偈言：

「外发悉被髻，內有髻发不？世間发所髻，誰有能除者？」

尔时，世尊復说偈言：

「明智竪立戒，心修於智慧，專精能勤學，年少除髻发。」

时，婆罗門復说偈言：

「外发悉被髻，內有髻发不？世間发所髻，誰能斷除者？」

尔时，世尊復说偈言：

「眼耳鼻舌身，及与於意法，名色都无餘，心意尽滅度，若能如是者，斷除於髻发。」旃陀、婆私吒失牛、講集处天敬娑罗林聚薪、二孫陀一髻发为十

（一〇一）

如是我闻：

一时，佛在优樓頻螺聚落，泥連河岸菩提樹下，成佛未久。尔时，世尊独坐思惟，而作是念：「夫人无敬心，不能恭順於其尊長，不受教誨，无所畏憚，縱情自逸，永失义利。若如是者，众苦纏集。若人孝事尊長，敬養畏慎，隨順不逆，所願滿足，得大义利。若如是者，觸事安樂。」復作是念：「一切世間，若天、若人，若天世界、若人世界、若魔世界、若梵世界、沙門、婆罗門，一切世間有生類中，若有戒、定、慧、解脫、解脫知见胜於我者，我当親近，依止於彼，供養恭敬。遍观察已，都不见於世間人、天、魔、梵、沙門、婆罗門，一切世間有胜於我戒、定、慧、解脫、解脫知见，为我依止。」復作是念：「我所觉法，我今應当親近、供養、恭敬、誠心、尊重。何以故？过去诸佛，一切皆悉親近、依止、供養、恭敬、尊重斯法，未来、现在诸佛，亦復親近、依止斯法，供養、恭敬，生尊重心。我今亦当如过去、未来、现在诸佛，親近、依止、供養、恭敬、尊重於法。」

尔时，梵主天王遙知世尊在优樓頻螺聚落，泥連河岸菩提樹下而作是念：「观察世間，若天、若人、若魔、若梵、沙門、婆罗門，一切生類，若有胜我戒、定、慧、解脫、解脫知见者，我当依止，然都不见有能胜我者。又復观察过去、未来、现在诸佛，悉皆親近、依止於法，供養、恭敬，生尊重心，我今亦当隨三世佛之所，應作親近、依止、供養、恭敬、尊重於法。」时，梵主天復作是念：「我当从此处沒，往到佛所。」时，梵主天譬如壯士屈申臂頃，来至佛所。白佛言：「世尊！實如所念，誠如所念。」即说偈言：

「过去现在诸如来，未来世中一切佛，是诸正觉能除恼，一切皆依法为師。親近於法依止住，斯是三世诸佛法，是故欲尊於己者，應先尊重敬彼法。宜当憶念佛所教，尊重供養无上法。」

尔时，梵王讚歎世尊，深生隨喜，作礼而去。

（一〇二）

如是我闻：

一时，佛在优樓頻螺聚落，泥連河側菩提樹下，成佛未久。佛於樹下，独坐思惟，而作是念：「唯有一道，能净众生，使离苦恼，亦能除滅不善惡业，獲正法利，所言法者，即四念处。云何名为四念处耶？观身念处、观受念处、观心念处、观法念处。若人不修四念处者，为遠离贤圣之法，遠离圣道。若离圣道，即遠离甘露。若遠离甘露，則不免生老病死、憂悲苦恼。如是等人，我说終不能得离於一切诸苦。若修四念处，即親近贤圣法者，若親近贤圣法，即親近贤圣道。若親近贤圣道，即親近甘露法。若親近甘露法，即能得免生老病死、憂悲苦恼。若免生老病死、憂悲苦恼，如是等人，即说离苦。」

时，梵主天遙知如来心之所念，作是念言：「我於今者，当至佛所，隨喜勸善。」思惟是已，譬如壯士屈申臂頃，来至佛所，顶礼佛足，在一面立。白佛言：「誠如世尊心之所念，唯有一道，能净众生，乃至得免憂悲苦恼。」时，梵主天即说偈言：

「唯此道出要，斯处可精勤，欲求遠离苦，唯有此一道。若涉斯道者，如鶴飛空逝，释迦牟尼尊，逮得於佛道。一切正导師，当以此觉道，显示於众生，常應数数说，咸令一切知，生有之邊際，唯願说一道，愍濟诸众生。过去一切佛，从斯道得度，未来及今佛，亦从此道度。云何名为度？能度瀑駛流，究竟於无邊，調伏得極净。世間悉生死，解知一切界，为於具眼者，宣明如此道。譬如彼恒河，流赴於大海，圣道亦如是，佛为開显现，斯道如彼河，趣於甘露海。昔来未曾闻，转妙法轮音，唯願天人尊，度老病死者，一切所归命，为转妙法轮。」

时，梵主天顶礼佛足，即沒而去。

（一〇三）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，梵主天於其中夜，光明倍常，来詣佛所，礼佛足已，在一面坐。梵主威光，照於时会，赫然大明。即於坐上而说偈言：

「刹利二足尊，种姓真正者，明行已具足，人天中最胜。」

佛告梵主言：「誠如是言，誠如是言。刹利二足尊，种姓真正者，明行已具足，天人中最胜。」

时，梵主天闻佛所说，踊躍欢喜，顶礼佛足，於彼坐沒，還於天宮。

（一〇四）

如是我闻：

一时，佛遊拘萨罗國。时，彼國中有一阿兰若住处，尔时世尊与诸大众比丘僧俱在彼止宿。於时，世尊讚斯住处，说阿兰若住处法。

时，梵主天知如来遊於拘萨罗，与比丘众止宿阿兰若住处，讚歎阿兰若住处，说阿兰若住处法。梵主天王作是念言：「我今当詣佛所，讚歎隨喜。」时，梵主天即於彼沒，譬如壯士屈申臂頃，来詣佛所，顶礼佛足，在一面坐。即说偈言：

「处靜有敷具，應斷於結縛，若不能愛樂，還應住僧中。恒應正憶念，調根行乞食，具足禁戒者，應至空靜处。放捨於怖懼，堅住於无畏，斷除憍慢者，堅心处中住。如是我所闻，不應懷疑惑，一千阿罗汉，於此斷生死。學者二五百，千一百須陀，隨流修正道，終不趣邪徑。不能具宣说，诸道得果者，所以不能说，畏懼不信敬。」

时，梵主天说是偈已，顶礼佛足，還於天宮。

（一〇五）

如是我闻：

一时，佛在释翅迦毘罗衛林，与五百大比丘众俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，尽於後有，无復結使，正智解脫。復有十世界大威德诸天，来至佛所，问訊佛僧。於时，世尊说於隨順涅盤之法。

有四梵身天各作是念：「今佛在释翅迦罗衛林，与五百比丘僧俱，皆是大阿罗汉，诸漏已尽，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，尽於後有，无復結使，正智解脫。復有十世界大威德天，来至佛所，问訊佛僧，世尊为其说於隨順涅盤之法。我於今者，当往於彼佛世尊所。」时，梵身天作是念已，即於彼沒，譬如壯士屈申臂頃，来至佛所，顶礼佛足，在一面立。时，第一梵身天而说偈言：

「今於此林中，集会於大众，是故我等来，正欲观众僧，不以不善心，壞僧破和合。」

第二梵身天復说偈言：

「比丘誠實心，宜應務精勤，猶如善御者，制馬令調順，比丘亦如是，應制御诸根。」

第三梵身天復说偈言：

「譬如野馬被羇繫，拔柱蹋塹安隱出，诸比丘等亦如是，拔三毒柱斷欲塹，世尊导師之所調，能出是等大龍象。」

第四梵身天復说偈言：

「诸有归依於佛者，人中捨形得天身。」

时，四梵身天各说偈已，在於僧中，敬心戰慄，作礼而去。

（一〇六）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。时，梵主天於其中夜，威光甚明，来至佛所。尔时，世尊入火光三昧。时，梵主天作是心念：「今者如来入於三昧，我来至此，甚为非时。」当尔之时，提婆達多親友瞿迦梨比丘，謗舍利弗及大目連。此梵主天即詣其所，扣瞿迦梨門喚言：「瞿迦梨！瞿迦梨！汝於舍利弗、目連当生净信，彼二尊者，心净柔軟，梵行具足。汝作是謗，後於長夜，受诸衰苦。」瞿迦梨即问之言：「汝为是誰？」答曰：「我是梵主天。」瞿迦梨言：「佛記汝得阿那含耶？」梵主答言：「實尔。」瞿迦梨言：「阿那含名为不還，汝云何還？」梵主天復作是念：「如此等人，不應与語。」而说偈言：

「欲測无量法，智者所不應，若測无量法，必为所燒害。」

时，梵主天说是偈已，即往佛所，顶礼佛足，在一面坐。以瞿迦梨所说因缘，具白世尊。佛告梵言：「實尔，實尔。欲測无量法，能燒凡夫。」尔时，世尊即说偈言：

「夫人生世，斧在口中，由其惡口，自斬其身。應讚者毀，應毀者讚，如斯惡人，終不见樂。迦梨偽謗，於佛贤圣，迦梨为重，百千地獄。时阿浮陀，毀謗贤圣，口意惡故，入此地獄。」

时，梵主天闻是偈已，礼佛而退。

此卷末五经及第六卷初五经，皆國、宋本所无而丹本独有者。第九是《梵问经》，第十是《度須跋经》。今撿《梵问经》者，与彼大本《杂阿含经》第四十四卷之初，同本異译。《度須跋经》与大本第三十五卷十六幅已下，同本異译。則國、宋二本无此经者，脫之耳。今依丹藏加之，分入二卷焉。