失译人名今附秦錄

別译杂阿含经

失译人名今附秦錄

尔时，世尊在毘舍离獼猴陂岸大講堂中。时有四十波利蛇迦比丘皆阿練若，著糞掃衣，尽行乞食，悉在學地，未离欲法，咸至佛所，顶礼佛足，在一面坐。

尔时，世尊作是念：「此诸比丘皆阿練若，著糞掃衣，尽行乞食，悉是學人，未斷诸結，吾当为彼，如應说法，令诸比丘不起于坐，心得解悟，尽诸結漏。」

佛告之曰：「比丘当知，生死長遠，无有邊際，无有能知其根源者，一切众生皆为无明之所覆盖，愛結所使，纏繫其颈，生死長途，流转无窮，过去亿苦无能知者，譬如恒河流入四海。我今问汝：汝处生死，所出血多？为恒河多？」

时诸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，我处生死，身所出血，多彼恒河四大海水。」

佛告诸比丘：「善哉！善哉！汝从往世所受象身，为他截鼻、截耳，或时截足，鐵鉤斲頭，及以斬項，所出之血，无量无邊。又受牛、馬、騾、驢、駱駝、猪、雞、犬、豕，种种禽獸，如受雞形，截其羽翼，及其項足，身所出血，是诸禽獸，各被割截，所出之血，不可計量。」復告诸比丘：「色为是常？是无常乎？」

诸比丘白佛言：「世尊！色是无常。」

佛復问言：「色若无常，为当是苦？为非苦乎？」

比丘對曰：「无常故苦。」

佛復告言：「若无常苦是敗壞法，於此法中，贤圣弟子計有我，及我所不？」

比丘對曰：「不也。世尊！」

佛復告曰：「受、想、行、識为是常耶？为无常乎？」

比丘對曰：「斯皆无常。」

佛復问言：「若是无常，为是苦耶？为非苦耶？」

比丘對曰：「无常故苦。」

佛又问言：「若无常苦是敗壞法，贤圣弟子寧計是中我、我所不？」

比丘對曰：「不也。世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！色是无常，无常故即无我，若无有我，則无我所，如是知實正慧观察，受、想、行、識亦復如是。是故比丘，若有是色，乃至少时，过去、未来、现在，若內、若外，若近、若遠，此尽无我，及以我所，如是称實正见所见。若受、想，若行、若識，若多、若少，若內、若外，若近、若遠，过去、未来、现在，都无有我，亦无我所，如實知见。贤圣弟子见是事已，即名多闻。於色厭惡，受、想、行、識亦生厭惡，以厭惡故得离欲，得离欲故，則解脫。得解脫故，則解脫知见。若得解脫知见，即知我生已尽，梵行已立，所作已辦，更不受有。」

佛说是时，四十波利蛇迦比丘不受後有，心得解脫。

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三一）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「汝等当知，生死長遠，无有邊際，无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖，愛結纏縛，流转生死，无有窮已，过去亿苦无能知者，譬如恒河流注四海。」復告比丘：「生死長遠，於昔过去受形已来，憂悲哭泣，所出目淚为多？为恒河多？」

时诸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，生死長遠，目所出淚，踰彼恒河，亦多四海。」

佛告比丘：「善哉！善哉！所集目淚，實多四海。誠如汝言，过去来世，父母棄背，伯叔、兄弟、姊妹、兒子、宗親、眷屬，悉皆死喪，及失錢財、象、馬、牛、羊，或受鞭杖，或被傷刖，侵毀形体，乃至繫閉，如斯众苦，悲恼流淚，不可称計。譬如瀑流，漂众草木，聚沫塞路。愛之聚沫，遮贤圣道，血渧受身，数受地獄、餓鬼、畜生，及餘惡趣。」

佛问比丘：「色为是常？是无常乎？」

比丘對曰：「色是无常。」

佛復问言：「色若无常，为当是苦？为非苦耶？」

比丘對曰：「无常故苦。」

佛告比丘：「若无常苦是敗壞法，於斯法中，贤圣弟子寧計有我，及我所不？」

比丘對曰：「不也。世尊！」佛又问言：「受、想、行、識为是常耶？是无常乎？」

比丘對曰：「斯皆无常。」

佛又问言：「若是无常，为是苦耶？为非苦乎？」

比丘對曰：「无常故苦。」又问：「若无常苦是敗壞法，贤圣弟子寧計是中我、我所不？」

比丘對曰：「不也。世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！色是无常，无常故苦，苦即无我。若无有我，則无我所，如是知實正慧观察，受、想、行、識，亦復如是。是故比丘，若有是色，乃至少許，过去、未来、现在，若內、若外，若近、若遠，此尽无我，及以我所，如是称實正见所见。若受、想、行、識，若多、若少，若內、若外，若遠、若近，过去、未来、现在，都无有我，亦无我所，如實知见，贤圣弟子见是事已，即名多闻，於色解脫，受、想、行、識，亦得解脫，憂悲苦恼一切解脫。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三二）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘言：「生死長遠，无有邊際，无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖，愛結纏縛，流转生死，无有窮已，过去亿苦无能知者。」復告比丘：「譬如恒河流注四海，於昔过去生死曠遠，飲於母乳比恒河水，何者为多？」

比丘白佛：「如我解佛所说义者，过去久遠所飲母乳，多彼恒河，及四海水。」

「受形已来，无量无邊，或受象、馬、駝、驢、牛、羊、鹿等，种种畜獸，所飲母乳，不可称計。譬如瀑流，漂诸草木，合成聚集，妨塞途路。愛之聚沫，亦復如是，能遮圣道。」餘如上说。

（三三三）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「生死長遠，无有邊際，无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖，愛所纏縛，流转生死，无有窮已，过去亿苦无能知者。假設有人，斬截天下大地草木，悉以为籌，尽此诸籌，欲数过去无量世来所生之母，亦不能尽其邊際。假設斬於大地草木，悉皆以为四指之籌，欲算过去所生之父，終不能得知其邊際。」復告比丘：「生死長遠，邊不可得。」餘如上说。「汝诸比丘，当作是學，斷於生死，斷於诸有，更不受有。」

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三四）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「生死長遠，无有邊際，无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖，愛所纏縛，流转生死，无有窮已；过去亿劫恒受众苦，一切无有能得知者。」復告比丘：「假設有人，丸大地土，猶如豆粒，以此豆粒欲数过去所受生母，尽此地土，亦不能得尽其邊際。」餘如上说。「是故汝等，應作是學，學斷後有，懃求方便，斷於後有。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三五）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「生死長遠，无有邊際，无有能知其根源者。一切众生皆为无明之所覆盖，愛所纏縛，流转生死，无有窮已，过去亿数所受众苦，一切无有能得知者。」

佛告比丘：「汝观世間喜樂之众，受上樂者，汝等決定應作是念：『我从过去以来，受如此樂，数受斯樂，亦皆敗失，如是生死長遠。』」餘如上说。「汝等今者，当作是學，懃修方便，斷於後有。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三六）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「生死長遠。」餘如上说。「若见众生受極苦毒，憂愁懊恼，当作是念：『我从昔来无量劫中，亦受如是无量苦恼，生死長遠。』」餘如上说。「汝等比丘，当作是學，應懃方便，斷於後有，莫作起有因缘。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三七）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「生死長遠。」餘如上说。「汝等比丘，若见有人，心生驚怖，身毛为竪，当知前身曾作怨害，是故生死長遠。」餘如上说。「汝等比丘，應作是學，当懃方便，斷於後有。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三八）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「生死長遠。」餘如上说。「若见众生自然愛樂，起於欲心，心極親愛，汝等当知，先身之时，必为父母、兄弟、妻子，或作和上、阿阇梨、師長所尊，是故当知，生死長遠。」餘如上说。「汝等比丘，應作是學，懃修方便，斷於後有，莫作生有因缘。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三九）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有一婆罗門，往詣佛所，问訊世尊，在一面坐。白佛言：「世尊！未来当有幾佛出世？」

佛答之言：「未来当有恒河沙诸佛出现於世。」

时婆罗門闻佛所说，作是念：「我当於未来佛所修梵行，回還不遠。」復作是念：「我竟不问过去之世幾佛出世？」作是念已，還至佛所，白佛言：「世尊！过去之世幾佛出世？」

佛答之曰：「过去有无量恒河沙诸佛已出於世。」

时婆罗門復作是念：「过去、未来诸佛出世，我不值遇，今得值佛，云何空过？我当於佛法中出家學道。」即起合掌白佛言：「世尊！唯願慈愍，聽我出家，於佛法中，修行梵行。」佛即聽許，尋得出家。既出家已，独处閑靜，精勤修習，斷於生死，得阿罗汉。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四〇）

如是我闻：

一时佛住王舍城毘富罗山足。佛告诸比丘：「若有一人，於一劫中，流转受生，收其白骨，若不毀壞，积以为聚，如毘富罗山。贤圣弟子隨时闻，如實知苦圣諦，如實知苦集、知苦滅、知趣苦滅道，如是知见已，斷於三結，所謂身见、戒取、疑，名須陀洹，不墮惡趣，決定菩提，趣於涅槃，極至七生七死，得尽苦際。」说是事已，復说偈言：

「一人一劫中，流转受生死，积骨以为聚，集之在一处，使不毀敗壞，猶如毘富罗。若观四真諦，正智所鑒察，说苦因从生，苦滅八圣道，安隱趣涅槃，流转生死轮，任運过七生，得尽於苦際。」

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行，顶礼而去。

血淚及母乳土丸如豆粒恐怖及彼愛恒沙及骨聚

（三四一）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊告诸比丘：「生死長遠。」亦如上说。尔时，众中有一比丘，从坐而起，整衣服，合掌向佛，白佛言：「世尊！劫为久近？」

佛告比丘：「吾可为汝敷演而说，恐汝不解。」

比丘白佛：「頗可方喻说不？」

佛言：「可作方喻。以鐵为城，縱橫正等，高一由旬，設盛芥子，滿中流溢。假設有人百年之中，取一芥子，城中芥子，可得都尽，劫之邊際，不可得知。」復告比丘：「劫之長遠，其喻如是。如斯長劫，百千亿萬，乃至百亿萬苦恼，无量无邊麁惡痛苦，意所不憙，猶如聚沫，血渧受身，数受地獄、餓鬼、畜生惡趣之中，人中惡趣，是故應斷後有，宜勤方便，遠离诸有。汝等比丘，当作是學。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四二）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「生死長遠。」餘如上说。於彼众中有一比丘，即从坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白佛言：「世尊！劫为久近？」

佛告比丘：「可为汝说，汝不能解。」

比丘白佛：「为可作方喻以不？」

佛言：「可作方喻。」佛告比丘：「如有硬石，无有孔穴，共同一体，縱广高下，滿一由旬。假使有人，以細罗縠衣，或初摩細濡，或以細㲲，百年一拂，令其壞尽，劫猶未尽。是故我说，劫之長遠，邊際难得。劫之久近，其喻如是。如是長劫，数百、数千、数萬、数千亿萬众生，於斯長劫之中受大苦恼，麁澁痛苦，意所不憙，如似聚沫，血渧所受，数受地獄、餓鬼、畜生，入於惡趣。是故汝等，当斷後有，勤修行道，离於诸有因缘，應作是學。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四三）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，众中有一比丘，从坐而起，整衣服，長跪合掌，白佛言：「世尊！从昔已来，多少劫过？」

佛告比丘：「吾可说之，汝不能解。」

比丘白佛言：「可作方喻说不？」

佛言：「可作方喻。假設有人，年滿百歲，於一日中，晨起、日中及日暮，三时各憶百千劫事，如是日日憶念，滿足百年，猶不能得过去劫数邊際。劫数長遠，亦復如是。众生於是長遠劫中，受众苦極麁澁痛苦，心不生憙，数受地獄、餓鬼、畜生，入於惡趣。是故比丘，應斷後有，勤修方便，绝离诸有。汝等比丘，應作是學。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四四）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「生死長遠。」餘如上说。「乃至过去亿数之劫不可得知，於此大地，无有不是汝等故身生处死处。」復告比丘：「生死長遠，邊際难知。汝等比丘，應勤方便，斷离诸有。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四五）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「生死長遠。」乃至如上所说。復告比丘：「此世間中，无有一人不作汝父母、兄弟、姊妹、妻子、眷屬，及以和上、阿阇梨、所尊之者，此世間中，无一众生不殺害汝，为汝怨。亦復无有一众生等，不食於汝身肉之者。如是无始生死，餘如上说。是故比丘，應勤方便，斷离诸有，当作斯學。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四六）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「譬如天雨，既至於地，即便生泡，速生速滅，生死之法，速生速滅，亦復如是。无始生死，長遠若斯。是故比丘，應勤方便，斷离诸有，当作是學。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四七）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「死生長遠。」如上所说。復告比丘：「天雨密緻，如縛掃篲，東西南北，及以四维，間无空处。東方无量世界众生，熾盛安樂，无量世界悉皆碎壞，无量世界众生滿中，无量世界悉皆空虛，无有众生在中居止；南西北方、四维上下，亦復如是。生死无始。」餘如上说。「是故比丘，当勤方便，斷离诸有，應作是學。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四八）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「生死長遠。」如上所说。乃至无始生死，亦如上说。復告比丘：「譬如擲杖，或根著地，或頭著地，或墮不净、秽惡之处，或復墮於清净之处。一切众生亦復如是，为无明所覆，或生天上及在人中，或墮地獄、餓鬼、畜生，或復墮於阿修罗有，以是义故，生死長遠。」广说如上。「是故比丘，当斷诸有，應如是學。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四九）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「譬如五輻車轮，其有力者，旋转速疾。一切众生，亦復如是，为无明覆，轮转五道，所謂人、天、地獄、餓鬼，及以畜生，如是无始生死。是故比丘，当斷诸有，應作善法。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五〇）

如是我闻：

一时，佛在王舍城毘富罗山下。尔时，世尊告诸比丘：「诸行无常，是生滅法，无有住时，不可保信，是壞敗法。以是义故，汝诸比丘，於诸行所，應知止足，生厭惡想，离於愛欲，而求解脫。」

復告比丘：「此毘富罗山，往昔之时，名曰婆耆半阇。尔时，此城名帝彌罗，彼时人民寿四萬歲，诸人民等，欲上此山，经於四日，然後乃能至彼山顶。时世有佛，号迦孫如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，为诸弟子而说法要，初中後善，其义深遠，其語巧妙，純一无杂，具足清白梵行之相。比丘当知，尔时，婆耆半阇山相，於今已滅，人民尽死，是佛世尊入涅槃後，人寿转減。以是义故，诸行无常，是生滅法，无有住时，不可保信，是壞敗法。是故比丘，於诸行所，應知止足，生厭惡想，离於愛欲，而求解脫。」

復告比丘：「乃往昔时，此山名曰朋迦，于时此城名阿毘迦，时，彼世人寿三萬歲，此诸众生，若欲上山，经於三日，便得往還。时世有佛世尊，号迦那含牟尼如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。尔时，如来普为大众演说法要，所演说者，初中後善，其义深遠，其語巧妙，具足清净，显发梵行之相。比丘当知，彼佛世尊入涅槃後，人民转減，于时山相，於今已滅，人民死尽。是故比丘，诸行无常，是變易法，不可恃怙，会归磨滅。汝等應当於诸行所，宜知止足，生厭惡想，离於愛欲，而求解脫。」

佛復告诸比丘：「乃往古昔，此山名曰善邊，尔时，國土名曰赤馬，于时人民寿二萬歲。当尔之时有佛出世，号曰迦葉如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，广为大众敷演分別诸法秘奧，其所说者初中後善，其义深遠，其語巧妙，純一无杂，具足清白梵行之相。比丘当知，善邊山名於今已滅，人皆終沒，彼佛世尊入般涅槃，人命转減。以是义故，诸行无常，是變易法，无有住时，不可恃怙，会归磨滅。是故宜應於诸行所，生於止足，厭惡之想，离於愛欲，而求解脫。

「此山今復名毘富罗，而斯國土名摩竭提，是中众生寿命百年，或增或減，此诸众生若欲上山，須臾之頃，即便往還。我释迦文出现於世，十号具足，为众演说无量经典，其所说者，初中後善，其义深遠，其語巧妙，純一无杂，具足清白梵行之相。」

復告比丘：「此山名字并及國人，不久亦当悉皆滅尽，我亦不久当入涅槃。以是义故，诸行无常，是變易法，无有住时不可恃怙，会归磨滅。是故比丘，宜應至心於诸行所，生止足想，厭惡之心，离於愛欲，而求解脫。」

尔时，世尊即说偈言：

「婆耆半阇帝彌罗，阿毘迦罗朋伽迦，善邊之山赤馬國，毘富罗山摩竭提，诸山悉滅人亦終，佛入涅槃寿命滅。

「以是义故，诸行无常，是生滅法，生滅滅已，寂滅为樂。」

时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

城、山、过去无地方所众生无不是麁雨渧雨、如縛掃篲擲杖、還转轮毘富罗(此下与丹本第二十卷准)

（三五一）

尔时，众多比丘在俱萨罗園竹林中夏坐安居。彼園林中，有天神住，天神愁念，而作是言：「今僧自恣，月十五日已復欲去。」

更有天神即问之言：「汝今何故愁憂如是？」即说偈言：

「天神汝今者，何以懷愁憂？净戒诸比丘，今日当自恣，得遇如是事，宜應自欣悅。」

彼林天神以偈答曰：

「我亦知彼等，今日当自恣，非是无慚愧，同诸外道等。斯等皆精懃，具有慚愧者，收斂衣鉢已，自恣各散去。比丘既散已，此林空无人，更无所闻见，是故我愁憂。」

时诸比丘既自恣已，各散出林，還其所止。尔时，天神见其四散，心懷憂慘，即说偈言：

「诸比丘去已，但见遊居处，牟尼诸弟子，多闻有知见，善能具分別，种种清净说。如斯持法人，今者安所詣？」

时餘天神復说偈言：

「此诸比丘等，四散道不同，有向摩竭提，或有詣跋耆，亦復有向彼，毘舍离國者。此阿練若处，集会诸比丘，譬如野鳥鹿，栖止无恒所。此诸比丘等，捨棄於缘務，常求空閑处，靜坐得安樂。」

（三五二）

有一比丘，从俱萨罗國，詣俱萨罗林，於中止住，晝日睡眠。时彼林中，有天神作是念言：「今此比丘处林而睡，甚非所宜，非沙門法，污辱此林。我於今者，当觉悟之。」作是念已，即往其所，𡄇咳彈指，而说偈言：

「咄比丘汝起，无得嗜睡眠，如是睡眠者，竟有何义利？身遭極重病，云何而安眠？毒箭中汝心，求拔云何眠？汝既能出家，捨离众缘務，当滿本願求，勿为睡所覆。𧄼瞢无觉了，失於昔所願，欲体性无常，掉动不停住，眴息不可保，凡夫愚惑著。汝今已出家，离於在家縛，云何离縛已，而復樂眠睡？若未斷愛欲，其心未解脫，未得最上智，不具斯事者，不名为出家。云何安睡眠，欲称出家法？應当勤精進，晝夜不懈惓，堅固求涅槃。所求既未獲，出家为何眠？慧識却无明，尽於诸漏結，善調於心行，獲最後邊身，能具如上事，乃可安眠睡。」

（三五三）

尔时，復有一比丘，亦住於彼俱萨罗林，晝入房坐，起於惡觉，依於貪嗜。时林天神知彼比丘起於惡觉，依於貪嗜。「不能称可出家法式，是不善事，处此林中，起於惡觉。我於今者，当𭔏悟之。」作是念已，即往其所，而说偈言：

「比丘惡怖欲，故来处此林，形虽坐林間，心意出林表，馳騁逐外尘，起于惡觉观。若滅诸欲著，然後得解脫，既得解脫已，乃尔知快樂。汝應捨不樂，安心樂此法，我今𭔏悟汝，令汝還得念。欲如惡焦山，煎涸诸善法，惡焦无厭足，难可得小离。勿貪於欲樂，坌污已净心，如鳥为尘坌，奮翮振尘秽。比丘亦如是，禅思去尘勞，尘垢来染心，正念能除捨。愛欲即尘垢，非謂外埃土，欲觉及瞋癡，謂之为尘勞。攝心有智者，尔乃能除去。」

（三五四）

尔时，復有一比丘，亦住於彼俱萨罗林，晝入房坐，而於欲所，起清净想。彼林天神知其所念，为觉悟故，即说偈言：

「汝思欲净想，欲觉之所吞，捨欲不净心，妄取欲净想。比丘汝今者，处林独閑坐，應念佛法僧，及已所受戒，多獲欢喜心，便知苦邊際。」

（三五五）

尔时，復有一比丘，遊俱萨罗國，止一林中，於其日中，盛熱之时，心生不樂。时此比丘即说偈言：

「日中既盛熱，林木甚欝蒸，众禽以熱故，各自停不飛，布穀厲其声，我闻生驚懼。」

彼林天神闻此偈已，即说偈言：

「日中盛熱时，众鳥皆停住，布穀厲声鳴，汝應生快樂，不應生怖懼，此处当畏誰？」

（三五六）

尔时，尊者阿那律遊俱萨罗國，止住一林。时阿那律天上本妻，来至此林，礼尊者足，在一面坐，即说偈言：

「汝昔天上时，善巧奏琴樂，又復能歌舞，縱意受快樂。汝当发心願，還向本宮殿，处三十三天，彼天豐诸欲，天女恒翼从，極樂甚可樂。」

尊者阿那律说偈答曰：

「天女極为苦，依止於身见，诸樂生天者，一切无不苦。我不受後有，更不生彼天，天女汝当知，我尽於生死。」

（三五七）

尔时，復有一比丘，在俱萨罗國，止一林住，晝夜诵習，精懃修道，得阿罗汉。已得阿罗汉，止不诵習。彼时天神而说偈言：

「汝常诵法句，精懃不休廢，今何故默然，都无所诵習？」

比丘说偈答言：

「我先求法句，未得离欲結，吾今既离欲，法句义已成。我今已知见，不墮於诸道，所其得出要，何用文字为？世間诸所有，一切闻见事，悉皆都捨离，不受於後有。」

（三五八）

尔时，復有一比丘，在俱萨罗國，依止彼林，眼視不明，请醫占之。醫語之言：「比丘！若能嗅蓮华香，眼還得明。」彼比丘即信其言，又語之曰：「我於何处得斯蓮花？」醫即答言：「汝若欲得蓮花香者，当詣蓮花池所。」时彼比丘即用其言，至彼池所，端坐嗅香。尔时，天神见其如是，即说偈言：

「池中所生华，香气甚馝馥，汝都不见主，云何偷花香？而汝於今者，真實得名盜，大仙汝何故，而盜於彼香？」

比丘说偈答言：

「天神汝当知，蓮华生池中，我不傷根莖，亦不偷盜取，但遠嗅香气。以何因缘故，名为偷香者？我不受此語。」

天神復说偈言：

「池中有香花，不问其主取，檀越不施与，世人名为盜。大仙汝偷香，一向成盜罪。」

时有一人来入此池，以鎌芟截蓮花根葉，重負而去。比丘见已，復说偈言：

「斯人入池中，斬拔花根子，狼籍而踐蹈，重擔而齎归。何故不遮彼，語言汝盜取？」

天神说偈答言：

「彼人入池者，恒作於惡业，譬如乳兒母，而著於黑衣，虽有诸唌唾，都不见污辱。汝如白净衣，易受其點污，是故止制汝，不能遮于彼。惡人如衣黑，造惡不譏呵；鮮白上有點，猶如蠅脚等，世人皆共见。設诸贤智人，有少微細过，其喻亦如是，珂貝上黑點，人皆遠见之。若斷結使者，诸业皆潔净，有如毛发惡，人见如丘山。」

比丘復说偈言：

「天今利益我，为欲拔濟故，隨所见我处，数数觉悟我。」

天神说偈答言：

「汝不以錢財，而用市我得，又不破他國，虜掠见擒獲。損益汝自知，誰逐汝觉悟？汝今應自忖，诸有損益事。」

（三五九）

尔时，尊者十力迦葉在俱萨罗國拪泥窟中。有一獵師名連迦，去尊者不遠，施鹿羂摾。尔时，尊者憐愍獵師，为其说法，彼不解法。尊者迦葉指端出光，獵師虽见，亦不厭离如此惡事，但自思念：「鹿来入羂？为不入羂？」

尔时，拪泥窟神而说偈言：

「獵師处深山，少智盲无目，非时又所说，徒自失其言。假令汝十指，一时都出光，終不能令彼，得见於四諦。彼都无智故，造作诸非法，不樂及睡眠，厭离倒净想，安住阇利那，诵習花迦葉。」

（三六〇）

尔时，跋耆子遊俱萨罗國，住止彼林。时彼國人一切皆作拘蜜提大会，七日七夜。尔时，跋耆子见是事已，心小退壞，即说偈言：

「我在林樹間，譬如彼棄木，我今如棄木，独处寓空林，今日到滿月，誰苦劇於我？」

尔时，天神知其所念，说偈问言：

「汝今处空林，云何似棄木？地獄羨忉利，天慕汝亦然。」

（三六一）

尔时，有一比丘在俱萨罗，止住彼林，修持禁戒，已为滿足，更不求胜。时彼天神即说偈言：

「不應以持戒，多闻及禅定，住於空靜处，未尽诸漏結。不應作是事，用智自損減，遠离凡夫法，逮得菩提樂。」

（三六二）

尔时，俱萨罗國有一比丘，号曰龍与，住止彼林，好樂家法，晨入聚落，日暮乃還。尔时，天神作是念言：「此年少比丘親近憒閙，朝往暮還。我於今者，为作觉悟。」即说偈言：

「去时何太早？回還何逼暮？瞻形观相貌，如似在家者。数数常往返，苦樂同世俗，龍与汝当知，宜應自思量。勿貪著居家，以損清净行，汝今慎勿为，无自在所牽。」

（三六三）

尔时，復有众多比丘在俱萨罗國，止住彼林。众多比丘掉动不停，少於慚恥，輕躁佷戾，識念不定，心意惶惶，诸根馳散。尔时，天神作是念：「比丘之法不應如是，斯甚不善。我当为其说觉悟偈。」即说偈言：

「瞿曇诸弟子，正命用自活，乞食及住时，常思於无常，於彼住坐臥，亦復思无常。已自难將養，佷戾心馳散，譬如世俗人，食訖皆睡眠，棄於自己舍，親近著他家。如为人所迫，強逼作沙門，无實无信心，亦不求出家，強著僧伽梨，如老牛駕犁。」

尔时，诸比丘即答之言：「今者汝欲譏我等耶？」天復说偈答言：

「我不见种姓，亦不称名字，我今敬礼僧，譏毀作过者，若能住精進，我今亦礼足。」

（三六四）

尔时，憍萨罗國有一比丘，林中止住，与一長者共为親友。是时長者有一兒婦，年少端正，时，此比丘少共語言，众人皆謗，謂为非法。是时比丘闻是語已，心中懊恼，欲向林中而自刑戮。天神念言：「彼比丘實无过患，於此林中，若自刑害，甚为非理。我当令其使得觉悟。」

时此天神即便化作彼兒婦形，至比丘所。比丘见已，即向化婦而说偈言：

「如市在四衢，甚为寬博处，唯有染污語，三四人众中，親近生誹謗。汝知是事已，宜應速疾去，勿得此間住。」

时化天神復说偈言：

「出家應忍受，譏毀誹謗言，謗語是不實，不宜生愁恼。空声不著己，但是虛妄語，自省无过咎，不應生恼苦。闻謗而恐畏，云何处深林？譬如彼野鹿，終身行不立，能忍诸音声，善惡上中下，有識之佳人，成就具正行，不以他語故，得名賊牟尼。汝今自審己，既无诸过咎，贤圣及诸天，亦知汝无过。」

时化天神说是偈已，即於其处隱沒不现。彼时比丘晝夜精勤，心不懈息，斷除烦恼，得成罗汉。

別译杂阿含经卷第十六