別译杂阿含经卷第二

別译杂阿含经

失译人名今附秦錄

初诵第二

如是我闻：

一时，佛在王舍城，住寒林中。尔时，佛告诸比丘：「人生寿淺，会必归終，應勤行道，净修梵行，是故汝等不應懈怠，應修善行，修於法义，及以真行。」

尔时，魔王闻是说已，即作是念：「沙門瞿曇在王舍城，住寒林中，为诸声闻而说法要，我当至彼而作壞亂。」尔时魔王作是念已，化为摩納，往至佛所，顶礼佛足，在一面立，而说偈言：

「人生寿長，无诸嬈恼，常得安隱，无有死徑。」

佛作是念：「魔王波旬来作嬈亂。」即说偈言：

「人命短促，多诸嬈害，宜急修善，如救頭燃。当知波旬，欲来恼觸。」

尔时，魔王闻说偈已，即作是念：「沙門瞿曇知我心念。」愁憂苦恼，深生悔恨，便即隱形，還于天宮。

（二四）

如是我闻：

一时，佛在王舍城寒林之中。尔时，佛告诸比丘：「诸行无常，迅速不停，无可恃怙，是敗壞法，應当速离，趣解脫道。」

尔时，魔王波旬復作是念：「沙門瞿曇住王舍城在寒林中，为诸声闻说如是法，我当往彼而为嬈亂。」尔时魔王作是念已，化为摩納，往至佛所，在一面立，而说偈言：

「晝夜恒在，命常回来，如轮軸转，周回无已。」

佛知魔王来作嬈亂，即说偈言：

「命欲日夜尽，寿者多患难，猶如陷下河，速尽无遺餘，是故汝波旬，不應作壞亂。」

魔作是念：「佛知我心。」愁憂苦恼，極生悔恨，隱形而去，還于天宮。

（二五）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，世尊於夜後分，经行林中。於其晨朝，洗足已，正身端坐，繫念在前。尔时，魔王作是念言：「沙門瞿曇在王舍城，於夜後分，林中经行。於其晨朝，洗足已，入於靜室，正身端坐，繫念在前。我今当往，而作嬈亂。」作是念已，即便化为摩納之形，在佛前立，而说偈言：

「我心能化作，罗網遍虛空，沙門於我所，終不得解脫。」

佛作是念：「魔来嬈亂。」即说偈言：

「世間有五欲，愚者为所縛，能斷此诸欲，永尽一切苦。我已斷诸欲，意亦不染著，波旬應当知，我久壞欲網。」

尔时，魔王闻说偈已，不果所願，憂愁苦恼，隱形而去，還于天宮。

（二六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时，世尊於初夜後分，坐臥经行。於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念觉，而生起想。尔时，魔王波旬即作是念：「沙門瞿曇在王舍城迦兰陀竹林中，经行坐臥。於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念觉，作於起想。我当至彼，而作嬈亂。」作是念已，化为摩納，在佛前住，而说偈言：

「何以睡眠？何以睡眠？云何睡眠，如入涅槃？如所作辦，而自安眠，乃至日出，故復眠也。」

佛知天魔来作嬈亂，即说偈言：

「愛網著诸有，遍覆一切处，我今破斯網，诸愛永已斷。一切有生尽，安隱涅槃樂，波旬汝今者，於我復何为？」

尔时，魔王闻说偈已，憂愁苦恼，即便隱形，還于天宮。

（二七）

如是我闻：一时，佛在王舍城耆阇崛山中。值天云霧，降少微雨，電光暉赫，处处晃耀。尔时，世尊即於其夜露地经行。魔王波旬而作是念：「沙門瞿曇在王舍城耆阇崛山，值天云霧，降少微雨，電光暉赫，处处光耀，於其夜中露地经行。我当往彼，而作壞亂。」尔时，魔王作是念已，在其山上，推大石下，欲到佛所。时，彼大石，自然碎壞。

尔时，世尊即说偈言：

「汝壞靈鷲山，令如粉微尘，巨海及大地，悉皆分碎裂。欲使正解脫，生於怖畏相，欲令毛发竪，終无有是处。」

尔时，魔王作是念言：「沙門瞿曇知我所念。」憂愁苦恼，即便隱身，還于天宮。

（二八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城耆阇崛山。尔时，世尊於其中夜露地经行，洗足已，入靜房中，整身端坐，繫念在前。魔王波旬作是念言：「瞿曇沙門在王舍城耆阇崛山中，露地经行。我当往彼，而作嬈亂。」尔时，魔王即自變形作蟒蛇身，其形長大，猶如大船。双目晃朗，如憍萨罗鉢。吐舌炎炎，又如掣電。出入息声，如大雷震。住於佛前，以身遶佛，引颈舉頭，当佛顶上。

尔时，世尊知魔嬈亂，而说偈言：

「我处于閑寂，繫心正解脫，安禅修其身，如昔诸佛法。毒蛇極猛暴，状貌甚可畏，蚊虻及蚤蝨，种种诸恼觸，不动我一毛，況能令我畏？假使虛空裂，大地皆振动，一切诸众生，皆生大驚懼，欲令我怖畏，終无有是处。設復有毒箭，中于我心者，当于被箭时，終不求救护，然復此毒箭，亦不能中我。」

尔时，魔王闻佛说偈，而作是念：「瞿曇沙門已知我心。」生大怖畏，憂愁悔恨，即變形去，還于天宮。

（二九）

如是我闻：

一时，佛在王舍城曼直林中。佛於初夜坐禅经行。初夜以訖，洗足入室，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。魔王波旬知佛心已，而作是念：「沙門瞿曇在王舍城曼直林中，於其初夜，坐禅经行。至中夜前，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。我今当往，而作壞亂。」尔时，魔王化作摩納，在如来前，而说偈言：

「云何无事務，而作於睡眠？安寢不𭔏寤，如似醉人眠。人无財业者，乃可自恣睡，大有诸財业，欢樂快睡眠。」

尔时，世尊知魔来嬈亂，而说偈言：

「我非无作睡，亦非醉而眠。我无世財故，是以今睡眠，我多得法財，是以安睡眠。我於睡眠中，乃至出入息，皆能有利益，未甞有損減。寤則无疑慮，睡眠无所畏。譬如有毒箭，人射中其心，数数受苦痛，猶尚能得睡。我毒箭已拔，何故而不睡？」

魔闻是偈，作是念：「沙門瞿曇已知我心。」心懷憂恼，於即還宮。

（三〇）

如是我闻：

一时，佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中。尔时，有一比丘名曰求悳，独住仙山黑石窟中，处於閑靜，勤行精進，以不放逸，斷於我见，得时解脫，自身作證，復還退失。第二第三，乃至第六，亦還退失。比丘念言：「我今独处，修行精進，六返退失，若更退失，以刀自割。」魔王波旬知佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中，瞿曇弟子名曰求悳，亦在王舍城独住仙山黑石窟中，勤行精進，心不放逸，得时解脫，自身作證。得已，退失，如是六返。尔时，魔王而作是念：「求悳比丘若第七得，必自傷害，出魔境界。」作是念已，捉琉璃琴，往到佛所，扣琴作偈：

「大智大精進，有大神通達，於法得自在，威光極熾盛。汝声闻弟子，今將欲自害，人中最上者，汝今應遮斷。云何樂汝法？何故學他死？」

尔时，魔王说是偈已，佛告魔言：「波旬！汝今乃是诸放逸者之大親友，汝今所说自为说耳，乃不为彼比丘说也。」

尔时，世尊復说偈言：

「若人不怯弱，堅修行精進，恒樂於禅定，晝夜修众善。乾竭愛欲使，壞汝魔軍众，今捨後邊身，永入於涅槃。」

尔时，魔王憂悲苦恼，失琉璃琴，愁毒悔恨，還本宮殿。

佛告诸比丘：「当共汝等詣仙人山求悳比丘所。」佛將诸比丘詣求悳所，见求悳尸東猶如煙聚。佛告诸比丘：「汝等见此煙聚已不？」诸比丘言：「已见，世尊。」尸南西北亦如是聚。佛告比丘：「此是波旬隱形遶求悳所，覓其心識。」佛告比丘：「求悳比丘以入涅槃，无有神識，无所至方。」

尔时，魔王化形摩納，而说偈言：

「上下及四方，推求求悳識，莫知所至方，神識竟何趣？」

尔时，世尊告波旬言：「如此健夫，破汝軍众，以入涅槃。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三一）

如是我闻：

一时，佛在优樓比螺聚落尼連禅河菩提樹下，成佛未久。尔时，魔王而作是念：「佛在优樓比螺聚落尼連禅河菩提樹下，成佛未久。我当詣彼，伺求其便。」作是念已，往詣佛所，而说偈言：

「汝独处閑靜，閉默常寂然，光顏显神体，诸根悉悅豫。譬如失財者，後還獲於財，汝今翫禅寂，欢喜亦如是。既能遺國榮，亦不悕名利，何不与诸人，而共为親友？」

尔时，世尊以偈答言：

「我久獲禅定，其心常寂然，破壞汝欲軍，得於无上財。我根恒恬豫，心中得寂滅，以壞汝欲軍，修道情欢喜。独一离憒閙，安用親友为？」

尔时，魔王復说偈言：

「汝已獲正道，安隱向涅槃，既以得妙法，宜常戢在懷，誠應独了知，何以教众人？」

尔时，世尊復说偈言：

「人不屬魔者，諮吾彼岸法，我为正分別，諦實得尽滅，止心不放逸，魔不得其便。」

尔时，魔王復说偈言：

「譬如白石山，其色類脂膏，群鳥不別知，飛来而噏食。既不得其味，𭉨傷而虛還，我今亦如是，徒来无所为。」

尔时，魔王说是偈已，憂愁苦恼，極生悔恨，向一空处，蹲踞独坐，以箭畫地，思作方計。时，魔三女：一名極愛，二名悅彼，三名適意。时，魔三女往至魔邊，向父说偈：

「父今名丈夫，何以懷憂愁？我当以欲羂，羂彼如捕鳥，將来至父所，使父得自在。」

尔时，魔王说偈答言：

「彼人善斷欲，不可以欲牽，已过魔境界，是故我懷憂。」

彼魔三女化其形容，極为端严，往至佛所，即礼佛足，在一面立。三女同声，俱白佛言：「我故来供養，与佛策使。」尔时，世尊无上斷愛，了不顧視，第二第三，亦作是語，佛不观察。

时，魔三女退在一处，自共議論：「男子之法，所好各異，或愛小者，或愛中者，或愛大者。」即时一女，化作六百女人，或作小女，或作童女，或作未嫁女，或作已嫁女，或作已產女，或作未產女，化作如是众多女已，俱往佛所，白佛言：「世尊！我等今来供養世尊，为其策使，給侍手足。」佛不观察，第二第三，亦如是说，都不顧視。

时，魔女等復退一处，更共語言：「此必得无上斷愛欲解脫故，若不尔者，應见我等狂亂吐血，或能心裂。我等当往其所，以偈问难。」魔女極愛以偈问曰：

「端拱樹下坐，閑靜独思惟，为失於財宝，为欲求大財？城邑聚落中，都无愛著心，何不与众人，而共作親友？」

尔时，世尊说偈答言：

「我以得大財，心中得寂滅，我壞愛欲軍，妙色都不著。独处而坐禅，最受第一樂，以是因缘故，都不求親友。」

魔女適意復说偈言：

「比丘住何处，能度五駛流，六駛流亦过？入何禅定中，得度大欲岸，永离有攝縛？」

尔时，世尊復说偈言：

「身獲柔軟樂，心得善解脫，心离於诸业，意不復退转。得斷觉观法，得离瞋愛掉，得住此处住，能度五駛流。并度第六者，作如是坐禅，能度大欲結，并离有攝流。」

魔女悅彼復说偈言：

「已斷於愛結，离众所著处，多欲度駛流，多欲度死岸，唯有黠慧者，能度如斯难。」

尔时，世尊復说偈言：

「大精進濟拔，如来正法度，如法得度脫，智者莫不欣。」

三女不果所願，還至父所。尔时，魔王呵責三女，因说偈言：

「三女占壞彼，形容猶如電，向彼大精進，如風吹兜罗。爪以欲壞山，齿齚於鐵丸，嬰愚以藕絲，欲懸於太山。佛已度众著，欲共彼講論，羂摾欲捕風，欲下虛空月。以手掬大海，望欲得乾竭，佛已离诸著，欲往共講論。舉脚度須彌，大海中覓地，佛已出诸著，而往共講論。」

魔王憂愁悔恨，於即滅沒，還于天宮。

（三二）

如是我闻：

一时，佛在王舍城靈鷲山。尔时，佛与诸比丘讚嘆涅槃法。魔王作是念：「佛在王舍城，与诸比丘讚涅槃法。我今当往，而作壞亂。」作是念已，即便化形，作一百人，五十人極为端正，五十人極为醜惡，时，诸比丘皆生驚怪，今以何故，極为端正，復有極醜？

佛知魔来欲作壞亂。尔时，世尊告波旬言：「汝於長夜生死之中，具受如是好惡之形，汝当云何得度苦岸？如是變化，復何用为？若有愛著於男女者，汝当變化作众形相。我今都无男女之相，何用變化作众形为？」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

長寿、何帝及羂摾睡眠、经行、大毒蛇无所为、求悳、魔女壞亂變形及好惡

（三三）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「堅持七行，必得帝释。何以故？昔者，帝释为人之时，发初履行：孝順父母；恭敬尊長；所言柔軟，斷於兩舌；好施；无慳；恒修實語，終不欺誑；不起瞋恚，設生嫌恨，尋思滅之。」

尔时，世尊即说偈言：

「於父母所，極能孝順，於诸尊長，深心恭敬。恒作軟善，恩柔好語，斷於兩舌，慳貪瞋恚。三十三天，各作是語：『如是行者，胜我等輩，應当別住，以为天王。』」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四）

如是我闻：

一时，佛在毘舍离獼猴彼岸大講堂中。有一离車，名摩诃离，来詣佛所，礼佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！頗曾见帝释不？」佛言：「我见。」离車白佛言：「有夜叉鬼，状似帝释，世尊所见將无是彼夜叉鬼耶？」佛告离車：「是帝释身，我善識之。夜叉之形如帝释者，我亦識知。帝释本行，及所行事，我亦尽知。帝释本为人时，極孝順父母；敬於尊長；所言柔軟，斷於兩舌；除去慳嫉；常好布施；口常實語；除於瞋恚，不起嫌恨。」

尔时，世尊即说偈言：

「於父母所，極能孝順，於诸尊長，深心恭敬，恒作軟善，恩柔好語，斷於兩舌，慳貪瞋恚。三十三天，各作是語：『如是行者，胜我等輩，應当別住，以为天王。』」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，有一比丘往到佛所，顶礼佛足，在一面立。白佛言：「世尊！云何名帝释？云何作帝释相？」佛告比丘：「帝释本在人中，所有布施，生純信心，信心施於貧窮、沙門、婆罗門等。其所施时，施漿飲食，种种餚饍，种种华鬘，种种诸香，燒香、塗香，財帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。」

比丘復白佛：「何故名帝释为富兰但那？」佛告比丘：「帝释昔在人中，施无厭足，数数施故，诸天号名为富兰但那。」

「以何因缘，復名帝释为摩佉婆？」佛告比丘：「帝释本作婆罗門，名摩佉婆。」

又问：「復何因缘，名婆娑婆？」佛言：「数数常以衣服施沙門、婆罗門，以是缘故，名婆娑婆。」

又问：「復何因缘，名憍尸迦？」佛告比丘：「帝释本为人时，姓憍尸迦，故名憍尸迦。」「復何因缘，名舍脂夫？」佛告比丘：「帝释娶毘摩質多罗阿修罗王女，名舍脂。」

又问：「復以何缘，名为千眼？」佛告比丘：「帝释本为人时，極大聰明，斷事之时，須臾之間，能斷千事，以是因缘，故名千眼。」

「復以何缘，名因陀罗？」佛告比丘：「帝释居天王位，斷理天事故，名因陀罗。」

尔时，世尊告比丘：「能具上七事，以是缘故，诸天号曰帝释。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊告诸比丘：「昔所有一夜叉，形状甚小，顏色鄙惡，身形又黑，人不喜见，坐帝释座上。尔时，三十三天见是夜叉坐於释处，皆大瞋忿，种种毀罵。尔时，夜叉惡相漸滅，善色转生，漸漸長大。诸天罵詈，瞋恚转多，夜叉遂復身形長大，顏色鮮盛。诸天相將至帝释所，白帝释言：『有一夜叉，極为醜陋，身形甚小，坐帝释处。我等诸天，尽共罵詈，而夜叉子顏色转好，身形漸大。』帝释語言：『有是夜叉，得诸罵詈，形色转好，名助人瞋。』尔时，帝释還向坐所，偏袒右肩，手擎香爐，語夜又言：『大仙！我是帝释，我是帝释。』三自称名，夜叉转小，形色转惡，於是消滅。帝释還復帝释坐，告诸天言：『自今以往，莫生瞋恚。若有惡對，慎莫加瞋。』即说偈言：

「『若他来侵欺，莫還侵欺彼，於来侵害者，皆生於慈心。无瞋无害者，常應親近之，彼即是贤圣，亦贤圣弟子。诸有瞋恚者，为瞋山所障。若有瞋恚时，能少禁制者，是名为善法，如轡制惡馬。』」

佛告诸比丘：「帝释居天王位，受诸欲樂，猶能制瞋，又常讚嘆禁制瞋者，況汝比丘，信家非家，出家入道，剃除须发，被服法衣，而不制瞋，讚离瞋者？是故比丘，当如是學。」

尔时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三七）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊晨朝时到，著衣持鉢，入城乞食。食已，洗足，攝坐具，詣得眼林中，遍观察已，於閑靜处，在樹下，結加趺坐，住於天住。尔时，耆陀精舍中，有二比丘於僧斷事时，共生忿諍，一小默然忍，一瞋熾盛。彼熾盛者，自见己过，而来归向默忍比丘，求欲懺悔。默忍比丘，不受其懺。如是展转，诸比丘等共相論说，出大音声。

如来尔时住於天住，以净天耳过於人耳，遙闻是声，即从[＊]坐起，至於僧中，在於僧前，敷座而坐。佛告诸比丘：「我於今朝著衣持鉢，入城乞食，乃至来入林中靜坐，闻诸比丘高声大喚，为作何事？」

尔时，比丘即白佛言：「世尊！耆陀精舍有二比丘僧斷事时，共生忿諍。一比丘者，小自默忍；其一比丘，熾盛多語。熾盛比丘，自知己过，归誠懺悔，默忍比丘，不受其懺。展转共道，出大音声。」

佛告比丘：「云何愚癡，不受他懺？诸比丘！当知昔日释提桓因在善法堂诸天众中，而说偈言：

「『譬如用瓢器，斟酥以益燈，火然转熾盛，反更燒瓢器。瞋心亦如是，還自燒善根，我終不含怒，瞋已尋復散。不如水㳬流，回復无窮已，虽瞋不惡口，不觸汝所諱。所諱如要脈，我終不傷害，調伏於身已，於己即有利。无瞋无害者，彼即是贤圣，亦贤圣弟子，常應親近之。诸有瞋恚者，重障猶如山。若有瞋恚时，能少禁制者，是名为善业，如轡制惡馬。』」

佛告诸比丘：「释提桓因处天王位，天中自在，尚能修忍，讚嘆忍者，況汝比丘，出家毀形，而当不忍讚嘆於忍？」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三八）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊告诸比丘：「昔释提桓因將诸天众，將欲往与阿脩罗戰。时，释提桓因語毘摩質多罗阿脩罗王言：『我等今者，不必苟須多將人众，共相傷害，但共講論，以決胜負。』毘摩質多罗語释提桓因言：『憍尸迦！我等講論，若有胜負，誰当分別？』释提桓因言：『我等众中，并阿修罗，亦有聰哲、智慧、辯才，能当善惡，決胜負者。』毘摩質多言：『帝释汝今先说。』帝释答言：『我亦能说；汝是舊天，應当先说。』

「毘摩質多即说偈言：

「『今我见忍过，愚者謂忍法，彼怖故生忍，便以己为胜。』

「释提桓因復说偈言：

「『隨彼言怖畏，己利最为胜，財宝及诸利，无胜忍辱者。』

「毘摩質多罗復说偈言：

「『愚者无智慧，要当須止制，譬如彼後牛，騰陌先牛上，是故須刀杖，摧伏於愚者。』

「释提桓因以偈答言：

「『我观止制愚，默忍最为胜，極大瞋恚忿，能忍彼自息。无瞋无害者，彼即是贤圣，亦贤圣弟子，常應親近之。诸有瞋恚者，瞋重障如山。若有瞋恚时，能少禁制者，是名为善业，如轡制惡馬。』

「诸天及阿脩罗众有智慧者，詳共評議，量其胜負。以阿脩罗说諍斗为本，释提桓因止息諍訟，心无忿競，以阿脩罗負，帝释为胜。」

佛告诸比丘：「释提桓因天中自在，長夜忍辱，讚忍辱法，汝等比丘，若能忍辱，讚嘆忍者，称出家法。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三九）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊告诸比丘：「往昔之时，释提桓因共阿脩罗將欲戰斗，治严已辦。尔时，释提桓因告诸天言：『我等诸天，若得胜者，必以五縛繫阿脩罗，將詣天宮。』时，阿脩罗亦勅己众：『我等若胜，亦以五縛繫释提桓因，詣阿脩罗宮。』尔时，诸天众胜，即以五縛繫毘摩質多罗，將詣天宮。毘摩質多见帝释时，瞋恚罵詈，極出惡言。帝释尔时親闻罵声，默不加報。尔时，御者摩得伽即说偈言：

「『释脂之夫摩佉婆，汝为怖畏无力耶？毘摩質多面前罵，極出惡言云何忍？』

「尔时，帝释说偈答言：

「『我不怖畏而生忍，亦不以我无力故，而畏毘摩質多罗，我以胜智自修忍。愚者淺識智无及，而常諍訟心不息，若我以力用禁制，与彼愚者同无異。』

「御者復说偈言：

「『孾愚若放縱，转劇不休息，如彼後行牛，騰陌前牛上，健者为以力，禁制彼愚者。』

「帝释復说偈言：

「『我观制禁愚，莫过於忍默，瞋恚熾盛时，唯忍最能制。愚者謂有力，而實是无力，愚不識善惡，无法可禁制。我身有勇力，能忍愚劣者，是名第一忍，忍中之善者。微者於有力，不得不行者，是名怖畏忍，不名为實忍。威力得自在，为他所毀罵，默然不加報，是名为胜忍。微劣怖威力，默然不能報，是名为怖畏，不名为行忍。孾愚无智等，惡害以加他，见他默然忍，便以己为胜。贤圣有智者，謂忍最为胜，是以圣贤众，恒讚忍功德。除己并与他，滅除诸难畏，见他瞋恚盛，但能行默忍。彼瞋自然滅，不烦刀杖力，彼此得大利，自利亦利他。愚者謂忍怯，贤智之所讚，忍於胜己者，怖畏患害故。若於等己諍，畏俱害故忍，能忍卑劣者，忍中最为上。』」

佛告诸比丘：「帝释於三十三天最为自在，行於王法，尚能修忍，讚嘆於忍，況诸比丘，毀形入法，應当修忍，讚嘆於忍。若能修忍，及讚嘆者，是出家法。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告比丘：「昔释提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨伽：『汝駕千馬車。』时，摩得梨伽疾駕車已，即白释言：『严駕已訖，宜知是时。』帝释出毘禅延堂上，叉手合掌，東面向佛。摩得梨见帝释東向合掌，心生驚懼，失所捉鞭，并所執轡。帝释語言：『汝见何事，驚怖乃尔，失馬鞭轡？』摩得梨言：『摩佉释脂之夫，我见汝叉手東向，以是心懼，故失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，尽屬於汝。四天王及三十三天，皆礼敬汝。誰復有德，胜於汝者？叉手合掌，東向而立。』帝释答言：『一切敬我，信如汝言。一切人天，所恭敬者，号之为佛。我今恭敬，礼向於佛。』尔时，帝释即说偈言：

「『最大名称世間尊，汝摩得梨應当知，我今於彼生敬信，是故叉手合掌立。』

「摩得梨即说偈言：

「『尔时敬礼世間胜，我亦隨汝恭敬礼。』

「作是語已，合掌礼敬，乘輦而去。」

佛告诸比丘：「帝释自在处天王位，猶尚恭敬礼拜於佛，汝诸比丘，剃除须发，出家學道，勤当敬佛，應出家法。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，世尊告诸比丘：「昔释提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：『汝駕千馬車。』时，摩得梨尋駕車已，詣帝释所，即白释言：『严駕已訖，宜知是时。』尔时，帝释出毘禅延堂，合掌南向。时，摩得梨见已，心亦驚怕，失鞭及轡。帝释語言：『汝见何事，驚怖乃尔？』摩得梨言：『摩佉释脂之夫！我今见汝合掌南向，心懷懼故，致失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，尽屬於汝。四天王天及三十三天，皆礼敬汝。誰復有德，胜於汝者？叉手合掌，南向而立。』帝释答言：『一切敬我，信如汝言。一切天人，所恭敬者，名之为法，我今恭敬礼具足戒法。』尔时，帝释即说偈言：

「『有诸出家者，以修不放逸，長夜入寂定，修最上梵行。捨棄於三毒，能得解脫法，有如是等法，我今恭敬礼。诸大阿罗汉，遠离於欲者，能滅无明闇，斷除诸結使；并在家修善，不作惡业者，如是正法子，今我皆敬礼。』

「摩得梨言：『汝礼最胜，我願隨礼。』尔时，帝释作是語已，合掌敬礼，乘輦而去。」

佛告诸比丘：「帝释处於人天，而得自在，尚能恭敬礼敬於法，況汝比丘，剃除须发，出家學道，而当不勤恭敬於法？」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二）

如是我闻：一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。佛告诸比丘：「昔释提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：『汝严駕千馬車。』时，摩得梨駕車已訖，詣帝释所，白帝释言：『严駕已訖，宜知是时。』尔时，帝释出毘禅延堂，合掌西向。时，御者摩得梨见是事已，亦生驚懼，失鞭及轡。帝释語言：『汝见何事，驚怖乃尔？』摩得梨言：『摩佉释脂之夫！我今见汝合掌西向，心懷懼，故致失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，尽屬於汝。四天王天及三十三天，皆礼敬汝。誰復有德，胜於汝者？叉手合掌，敬向西方。』帝释答言『一切敬我，如汝所言。一切天人，所恭敬者，名之为僧，今我恭敬信向於僧。』尔时，摩得梨说偈问言：

「『人身膿汗滿，劇於露死屍，恒患飢渴苦，豈羨彼无家？汝今以何故，極能恭敬彼？彼有何威儀，及以道德行？願汝为我说，我今至心聽。』

「尔时，释提桓因即说偈言：

「『以彼无家故，我實羨於彼，彼亦无庫藏，倉庫及穀米。离诸众事務，節食諧全命，善护於禁戒，辯说美妙法。勇健无怯心，行圣默然法，诸天阿脩罗，恒共有戰諍。一切诸人中，悉各有忿競，今我所敬者，悉皆离刀杖。一切皆积聚，彼悉能遠离，世間所愛著，彼心皆捨棄。我今敬礼者，遠离一切过，摩得梨！汝今應当知此事。』

「尔时，摩得梨復说偈言：

「『汝礼者最胜，我亦隨恭敬，摩佉之所礼，我今隨汝礼。』

「说是偈已，帝释乘輿而去。」

佛告诸比丘：「彼帝释者，处人天自在，尚能敬僧，況汝比丘，出家修道，各宜敬僧。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

帝释、摩诃离以何因、夜叉得眼、得善胜縛繫及敬佛敬法、礼僧十