別译杂阿含经卷第六

別译杂阿含经

失译人名今附秦錄

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，有二天，一名小胜善閉梵，二名小胜光梵，欲来詣佛。时，婆迦梵见此二梵，即问之曰：「欲何所至？」二梵答言：「我等欲往詣世尊所，问訊礼敬」。时，婆迦梵即说偈言：

「四梵字鸛雀，三梵名为金，七十二五百，名曰为餘毘。汝观我金色，赫然而明盛，所有威光明，暉光蔽梵天，云何不观我，乃欲詣佛所？」

尔时，二梵以偈答言：

「汝今有少光，映蔽于梵天，当知此光色，皆有诸过患，明智得解脫，不樂斯光色。」

尔时，二梵说是偈已，来詣佛所，顶礼佛足，在一面坐。二梵白佛言：「世尊！我等欲来见佛。时，婆迦梵因问我言：『欲何所至？』我等答言：『欲詣佛所。』时，婆迦梵说此偈言：

「『四梵名鸛雀，三梵名为金，七十二五百，名曰为餘毘。汝观我金色，赫然大熾盛，所有身光明，暉光蔽梵天，云何不观我，乃欲詣佛所？』

「我等即便说偈答言：

「『汝今有少光，映蔽於梵天，当知此光色，皆有诸过患，智者得解脫，不樂斯光色。』」

佛言：「梵天！實尔，實尔。彼梵虽復少有光色，映蔽梵天，当知光色皆有过患，智者解了，不應樂此。」

佛为二梵种种说法，示教利喜。二梵闻法，欢喜顶礼，還於天宮。

（一〇八）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，婆迦梵生於邪见言：「此处常堅實不壞，不復往来於其生死，若有过此不往来者，无有是处。」

尔时，世尊知婆迦梵心之所念，如来尔时譬如壯士屈申臂頃，尋即往彼婆迦梵宮。时，婆迦梵語佛言：「大仙！此处是常堅實不壞，都无往来。若有过此无往来者，无有是处。」

佛語梵言：「此处无常，汝今云何橫生常想？此处敗壞，而復橫生不敗壞想。此处不定，橫生定想。此处往来，汝今橫生不往来想。更有胜处，都无往来，汝便橫生更无胜想。」时，婆迦梵即说偈言：

「七十二梵作胜福，悉皆於此而終沒，一切诸梵皆知我，唯我在此不退沒。」

尔时，世尊復说偈言：

「汝謂为長寿，其實寿短促，我知汝寿命，百千尼罗浮。」

时，婆迦梵说偈答曰：

「婆伽婆世尊！汝智實无尽，过於生老憂，为具眼者说。我先造何业，修何等戒行，在此梵天上，寿命得延長？」

尔时，世尊復说偈言：

「往昔有群賊，劫掠壞聚落，剝脫繫縛人，大取於財物。汝当於尔时，甚有大勇力，救解於诸人，然復不加害。尋共彼诸人，一劫中修善，慈仁好惠施，復能持戒行。汝於睡及寤，宜憶本所行。又有人乘船，於彼恒河中，惡龍提船人，尽欲加毒害，汝时为神仙，救濟於彼命。此汝昔日时，修戒之所致。」

时，婆迦梵即说偈言：

「汝實能知我，寿命之脩短，更有诸餘事，汝亦悉知之。汝光甚熾盛，能蔽於诸梵，靡所不了達，故名婆伽婆。」

尔时，世尊为婆迦梵说种种法，示教利喜，尋復於彼沒，還祇洹。

（一〇九）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。时，有一梵起大邪见，而作是言：「我此处常不见有能生於我宮，況復有能过於我上者？」

尔时，世尊入於三昧，从閻浮提沒，现於梵顶虛空中坐。尊者憍陳如以净天眼观於世尊为至何处？即知如来在梵顶上虛空中坐。时，憍陳如亦入是定，於此而沒，现梵顶上，处如来下，在於東面。

时，尊者摩诃迦葉以净天眼观於如来为至何处？尋知世尊在梵顶上，復入此定，於此处沒，在如来下，现梵顶上，在於南面。

尊者目連以净天眼，观於如来为至何处？尋知世尊在梵顶上，即入是定，於此处沒，现梵顶上，处如来下，现於西面。

时，尊者阿那律復以净天眼观察如来为至何处？尋知世尊在梵顶上，亦入是定，於此处沒，现梵顶上，处如来下，在於北面。

尔时，世尊告梵天言：「汝本所见，为捨已不？」復告梵天：「汝本心念：『我不见有能生我宮者，況能出过？』汝今試观此等天身，容貌光明，胜汝已不？」时，梵白佛：「唯然！已见。而今见之，斯等光明，昔所不见，而今见之，斯等光明，真为殊胜。自今已後，更不敢言此处常恒无有變易。」

佛告梵天：「此处无常，空不自在。」佛为彼梵种种说法，示教利喜，入如是三昧，从彼梵沒，還於祇洹。尊者憍陳如、摩诃迦葉、阿那律等，亦为彼梵种种说法，示教利喜，亦入是定，从彼处沒，還於祇洹；唯尊者大目犍連在彼而坐。

尔时，彼梵问目連言：「世尊弟子頗有如汝有大威德、神足者不？」目連答言：「诸餘声闻亦有如是威德、神足。」尊者目連即说偈言：

「牟尼弟子大罗汉，有大威德具三明，得尽诸漏知他心，能现神變化群生，如是声闻甚众多，是故汝今宜恭敬。」

时，尊者目連说是偈已，种种说法，示教利喜，亦入是定，从彼梵沒，還於祇洹。

（一一〇）

如是我闻：

一时，佛在拘尸那竭力士生地，娑罗林中。尔时，如来涅盤时到，告阿难曰：「汝可为我於双樹間，北首敷座。」於时，阿难受佛勅已，於双樹間，北首敷座。既敷座已，還至佛所，顶礼佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我於双樹間，北首敷座，所作已竟。」

尔时，世尊即从坐起，往趣双樹敷上，北首右脇而臥，足足相累，繫心在明，起於念觉，先作涅盤想。尔时，拘尸那竭國有一梵志名須跋陀罗，先住彼國，其年朽邁，一百二十。时，彼國中诸力士輩供養恭敬，尊重讚歎是阿罗汉。时，須跋陀罗傳闻人说婆伽婆於今日夜当入涅盤，作是念言：「我於法中，有所疑惑，唯有瞿曇，必能解释，決我所疑。」作是念已，即出拘尸那竭，往詣娑罗林。

尊者阿难在外经行，时，須跋陀见阿难已，即詣其所，白阿难言：「我闻他说，沙門瞿曇於今日中夜当入无餘涅盤，吾今須见，諮決所疑。」阿难答言：「梵志！佛身疲惓，汝今擾恼。」須跋陀罗白阿难言：「我闻如来今日中夜入无餘涅盤，我昔曾闻宿舊仙言：『若如来、至真、等正觉出现於世，如优曇鉢花，难可值遇。』我有少疑，思得諮決，願聽我见。」如是三请，阿难答言：「莫擾恼佛！」

尔时，世尊以净天耳遙闻阿难遮須跋陀，不聽前進。佛告阿难：「莫遮彼人，聽其前進，隨意问难。」时，須跋陀罗闻佛慈矜，聽令前進，踊躍欢喜，即至佛所，问訊已訖，在一面坐。白佛言：「世尊！我有少疑，聽我问不？」佛言：「恣汝所问。」須跋陀罗既蒙聽許，白佛言：「世尊！外道六師种种異见，富兰那迦葉、未迦梨俱賒梨子、阿阇耶毘罗坻子、阿阇多翅舍婆罗、迦尼陀迦旃延、尼乾陀阇提子，斯等六師各各自称已为世尊竟，为實得一切智不？」

尔时，世尊即说偈言：

「三十一出家，尔来过五十，推求诸善法，戒定行明達。一切诸世間，不知實方所，況知實法者？若修八正道，能獲於初果，乃至第四果；若不修八正，初果不可知，況復第四果？我於大众中，说法師子吼，如此正法外，亦无有沙門，及与婆罗門。」

佛说是时，須跋陀罗遠尘离垢，得法眼净。时，須跋陀罗整欝多罗僧，合掌向佛，白佛言：「世尊！我今已得过三惡道。」时，須跋陀罗白阿难言：「善哉！阿难！汝獲大利，为佛弟子，給侍第一。我於今者，亦得善利，於佛法中，願得出家。」阿难合掌白佛言：「須跋陀罗於佛法中，願樂出家。」尔时，世尊即告須跋陀罗：「善来比丘！」须发自落，法衣著身，即得具戒，得具戒已，即成罗汉。

須跋陀罗即作是念：「我今不忍见於世尊入般涅盤，我当先入。」須跋陀罗即时先入涅盤，如来於後亦入涅盤。尔时，众中有一比丘。而说偈言：

「双樹入涅盤，枝條四遍布，上下而雨花，繽紛散佛上。所以雨花者，世尊入涅盤。」

释提桓因復说偈言：

「诸行无常，是生滅法，生滅滅已，乃名涅盤。」

时，梵主天復说偈言：

「世間有生類，捨身归終滅，今者大圣尊，具足於十力，世尊无等倫，今入於涅盤。」

时，尊者阿那律復说偈言：

「法主意止住，出入息已斷，如来所成就，行力悉滿足。今入於涅盤，其心无怖畏，都捨於诸受，如油尽燈滅，滅有入涅盤，心意得解脫。」

时，众覩已，身毛皆竪。佛入涅盤始经七日，尔时，阿难阇维如来右遶说偈：

「大悲梵世尊！体同真净宝，有大神通力，火出自然身，千㲲用纏身，內外二不燒。」

二诵第一

（一一一）

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，世尊告诸比丘：「汝等皆当勤修善行，漸漸增長，如月初生。」时，有比丘初始受戒，漸修慚愧，善持威儀，往返人間，柔和恭順，不为佷戾，能制身心，如明眼人避深空井，及山峻岸。比丘亦尔，如月初生，漸漸增長，善行日新。佛復告诸比丘：「今此会中，迦葉比丘勤修善行，如月初生，漸漸增長，漸修慚愧，往返人間，能制身心，柔和恭順，終不佷戾，如明眼人能避深井，遠离峻谷，迦葉比丘亦復如是。」

佛告比丘：「何等比丘与法相應，堪至诸家？」时，诸比丘白佛言：「世尊！如来則是诸法根本，诸法之导，法所依憑。善哉！世尊！願为我等敷演斯义，我等闻已，至心受持。」

佛復告诸比丘：「諦聽！諦聽！至心憶念。若有比丘，无所染著，不愛縛家，不生增減，心无嫌恨，亦不嫉妬。见他利養，心生欢喜。见他施彼，亦不忿恨。於修福者，咸皆隨喜。又不自讚己有德行，诸所言说，恒为一切。见餘比丘，同至他家，終不譏毀，於自他所，心无高下。若诸比丘能修善心，如向所说，乃名隨順，如法周旋，往返人間。」

尔时，世尊於虛空中而自運手，告诸比丘：「今我此手，不著於空，不縛於空，无有嫌隙，亦无瞋恚，此手寧有縛著、增減已不？」诸比丘即白佛言：「世尊！此空中手无縛无著，无有增減。」

佛告比丘：「如是，如是。若有比丘心无縛著，如空運手，乃可出入，往返诸家，不生增減，不生懊恼，亦不嫉妬。见他利養，心生欢喜。见他布施，不与於己，亦不忿恨。见修福者，普皆隨喜，乃至心无高下。」佛告比丘：「迦葉比丘亦復如是，往返人間，心无縛著，乃至心无高下。」

佛復空中第二運手，告诸比丘：「如上所说，乃至迦葉比丘亦復如是。」

佛告比丘：「云何比丘出入诸家，为人说法？云何得名清净说法？云何名为不清净说？」时，诸比丘白佛言：「世尊！如来則是诸法根本，法之所导，法所依憑。善哉！世尊！願为敷演，我等闻已，至心受持。」

佛告诸比丘：「諦聽！諦聽！至心憶念。若有比丘为人说法，作如是念：『我为彼人而说於法，当令彼人信敬於我，能多与我飲食、衣服、病瘦醫藥。』若作是说者，是名不净。若有比丘为人说法，欲令聽者證解佛法，除现在苦，离诸熱恼，不擇时節，导示善趣，为其显现，乃至能令知者自知，不从他教，离於生老病死、憂悲苦恼，能令聽者闻其所说，如法修行。为令聽者於長夜中，得法、得义、得利、得安，如是说者，名为清净慈悲之说。憐愍利益，欲使正法得久住故，如是说法名为清净。是故比丘應作是念，为人说法，当作是學。第三亦如上所说，迦葉比丘能如是说，为令聽者證解佛法，乃至欲令正法得久住故，憐愍利益，作如是说，是名清净，称可佛法。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一二）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，佛告诸比丘：「若有比丘將欲往詣於檀越家，先作是念：『若有所施，当速与我，勿令遲晚，至心施我，莫不至誠，願使多得，勿令寡少。惠我精細，勿得麁澁。』若作是念，決定意者，往檀越家。檀越虽与，不至心施，不恭敬与，虽施飲食，不令豐足，与其麁澁，不与精細，設有施与，遲緩不速。而此比丘，不称意故，羞恥愁憂，生損減心。而此比丘應作是念：『至檀越舍，彼非己家，云何而得称遂其心？何故生念，欲令檀越速施不遲，乃至精細，不用麁澁？』若作是念，設无所得，心不悔恨，离於增減，无有怨嫌。設彼檀越少有所施，不至心与，遲晚不速，乃至与麁，不与精細，如是比丘心不嫌恨，亦不愧恥，心无增減。迦葉比丘作如是心，至檀越所，斯非己家，云何而得自称其意，望彼至心，速施不遲，乃至精細，莫得麁澁？迦葉比丘作如是念，至檀越家，虽不得施，都无慚恥，心不損減。是故比丘，應作是心，至於他家。不應生念，速施於我，乃至精細。是故汝等当作是學，如迦葉比丘往檀越家。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，尊者摩诃迦葉在彼舍衛舊園林中毘舍佉講堂。时，尊者摩诃迦葉即於其夜，从定而起，从定起已，往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐。佛告迦葉：「汝当教授诸比丘等，指导教照禅定之法，为说法要。何以故？我恒教授是比丘等，汝亦應尔。我常为诸比丘说於法要，汝亦應尔。」

迦葉白佛：「是诸比丘不能受語，难可教授。」

佛告迦葉：「汝於今者，以何因缘，不为说法？」

迦葉復白佛言：「今二比丘：一是阿难共行弟子，名曰难荼。二是目連弟子，名阿毘浮。是二弟子互諍胜負，各自称言：『我知见胜，我所说胜。』互共相引，欲決知见，及以言说：『为我说妙，为汝说妙？为我句义具足，为汝句义具足？』」

尔时，阿难侍於世尊，以扇扇佛。尔时，阿难語迦葉言：「止！止！尊者！聽我懺悔，如此比丘，新入佛法，愚无智慧，未有所解。」

尊者迦葉語阿难言：「尔止！阿难！汝莫僧中作偏黨語。」

尔时，世尊告一比丘：「汝可往喚彼二比丘。」时，彼比丘奉教往喚語二比丘言：「世尊喚汝。」时，二比丘承佛勅命，即往佛所，顶礼佛足，在一面立。尔时，世尊告二比丘：「汝等二人實作是語：『我读诵多，我所知多，我所说言句偈不闕，欲決胜負。』为有是不？」时，二比丘白佛言：「實尔，世尊。」

佛復告言：「汝若解我所说修多罗、祇夜、授記、说偈、优他那、尼他那、伊帝目多伽、本生、毘佛略、未曾有、优波提舍、本事是十二部，汝若读诵，令通利者，是等经中，为有胜負以不？」

时，二比丘白佛言：「世尊！是十二部實无是说。」

佛復告二比丘言：「说十二部经，为欲除滅諍訟胜負。汝今云何作如是说？汝等愚人，作如是解，我豈可有如是说耶？若生諍訟，此非佛法，又復不應出家之法。我佛法中，終不如是我胜汝負，乃至我所说法句义具足，汝之所说句义不足。如是諍訟，實非我说。汝二比丘！如斯之事，汝應作不？」

时，二比丘即礼佛足，白佛言：「我等闻佛所说，自知有过。實如孾愚，无所知解。作不應作，所作不善，乃共相決种种胜負，實有是过。唯願世尊憐愍我故，聽許懺悔。」

佛言：「知汝誠心慇重懺悔，汝實孾愚，无所知解，所作不善，不如佛教，非出家法，乃諍胜負，各云多知，乃至我所言说句义具足，汝不具足。如是胜負，實不應作。吾今受汝誠心懺悔，使汝善法增長，无有退失。何以故？若能至心，實知有罪，然後懺悔，後莫復作。如是懺者，善法增長，无有退失。」

诸比丘闻佛所说，欢喜顶礼而去。

（一一四）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，尊者摩诃迦葉住舊園林毘舍佉講堂中。时，尊者迦葉於日沒时，从禅定起，往至佛所，礼佛足已，在一面坐。佛告迦葉：「汝可教授诸比丘等，当为说法。所以者何？我恒教授，汝亦應尔。我常为诸比丘说法，汝亦應尔。」

迦葉白佛：「是诸比丘，难可教授，不能受語。」

佛告迦葉：「汝於今者，见何因缘，而不为说？」

迦葉對曰：「若不信者，退失善法，便生懈怠，无有慚愧，愚癡无智，貪著他物，有恚害心，睡盖所覆，掉动不停，於法疑惑，深著我见，具於烦恼垢污之心，喜瞋失念，无暫定，有如是等种种不善惡法，決定具有。如斯等人，尚无少善，況復增進善法，无有退失？若復有人，具於信心，不退善法，精進不倦，能修慚愧，有智之人，具行善法，无有貪想，遠离瞋嫌，除睡眠盖，心不掉动，无有疑惑，不著身见，心净无染，不喜瞋恚，能住心念，具於禅定，善法不退，若有具上种种善法，我尚不说彼人善法停住，況不增長？如斯等人，於日夜中，善法增長。」

佛告迦葉：「如是！如是！如汝所说。若不信者，退失善法，乃至如斯等人，尚无少善，況復增長？若復有人，具信心者，不退善法，乃至我尚不说彼人善法停住，況不增長？」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一五）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，尊者摩诃迦葉住舊園林毘舍佉講堂。时，尊者迦葉於日沒时，从禅定起，往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐。佛告迦葉：「汝可教授诸比丘等，为其说法。所以者何？我常教授，汝亦應尔。我常为彼而说法要，汝亦應尔。」

迦葉白佛言：「世尊！是诸比丘不能受語，难可教授。」

佛告迦葉：「汝何以故，而不教授，为其说法？」

迦葉對曰：「世尊是法根本，是法之导，法所依憑。善哉！世尊，願为敷演，我闻語已，至心受持。」

佛告迦葉：「汝今善聽，受持憶念，吾当为汝分別解说。」

迦葉白佛：「唯然，世尊，願樂欲闻。」

佛告迦葉：「昔有比丘自修阿練若行，讚嘆修阿練若行者，自行乞食，著糞掃衣，讚嘆乞食著、糞掃衣者。少欲知足，常樂空閑寂靜之处，勤修精進，心不馳散，恒樂禅定，自尽诸漏，讚尽漏者。以是之故，一切比丘咸来親近，而问訊之。而此比丘語诸来者：『善来比丘！可就此坐。汝名为何？是誰弟子？履行贤良，應沙門法。夫出家者，宜應如汝，作於沙門。若见汝者，學汝所为，不久必当獲於己利。』新學比丘，覩斯事已，而作是念：『彼有比丘，共相恭敬，我今亦当習學其行，自修阿練若行，讚嘆修阿練若行者，自行乞食，著糞掃衣，讚嘆乞食著糞掃衣者。少欲知足，常樂空閑寂靜之处，勤修精進，心不馳散，恒樂禅定，自尽诸漏，讚尽漏者。以是之故，一切比丘咸来親近，安慰问訊。而此比丘語诸来者：「善来比丘！可就此坐。汝名为何？是誰弟子？履行贤良，應沙門法。出家之人，宜應如汝，作於沙門。若见汝者，學汝所为，不久必当獲己义利。」』诸新學者，若生是念，長夜利益，得义得樂，名自濟拔，能令正法得久住世，是人進趣，終不退沒。」

佛告迦葉：「若有比丘生則有福，初始出家，多得利養，衣服、湯藥、床敷、臥具，四事豐饒。復有比丘，见是比丘，親近談語，安慰问訊。时，此比丘語彼比丘：『汝名何等？是誰弟子？生則有福，多得利養，衣服、湯藥、床敷、臥具，四事豐饒。若有比丘親近汝者，四事不乏。』若有新學比丘，覩斯事已，應作是念：『彼有生福比丘，共相恭敬，我今亦当修如是行，衣服、臥具、飲食、湯藥，四事供養，亦常豐饒。』若新學比丘作如是意，學如是事已，是名長夜衰耗，都无利益，及以利樂，非沙門法，受诸苦恼，名自輕毀，梵行不立，沒于淤泥，为惡所欺，具於結使，数受诸有，名生熱恼，獲得苦報，必当受於生老病死。」

时，大迦葉及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一六）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，尊者摩诃迦葉住舊園林毘舍佉講堂。时，大迦葉於日沒时，从禅定起，往至佛所，顶礼佛足，却坐一面。尔时，世尊告迦葉言：「汝今朽老，年既衰邁，著此商那糞掃納衣，垢膩厚重，汝今還可詣於僧中，食於僧食，檀越施衣，裁割壞色，而以著之。」

迦葉白佛言：「世尊！而此納衣是我久服，我亦讚嘆著納衣者，云何可捨？」

佛告迦葉：「汝见著納衣者，有何义利？長夜服翫，自行阿練若行，讚嘆阿練若行者，自行乞食，讚歎乞食者。」

迦葉白佛言：「世尊！我见納衣者有二种利：於现在世安樂而住；未来之世，为诸比丘作照明法，为後世人之所習學。後世人輩，当发是意：『昔佛在世，大德比丘，久修梵行，善樂佛法，深達法式，少欲知足。自行阿練若行，讚嘆阿練若行者。著糞掃衣，讚歎著彼糞掃衣者。次行乞食，讚嘆乞食者。』未来世人多生此心，欣慕斯法，为作救拔，义利安樂。」

佛讚迦葉：「善哉！善哉！汝若如是，於長夜中，憐愍世間，利益弘多，为作救濟，义利安樂。若有沙門及婆罗門毀頭陀者，是等即为毀呰於我。若有讚嘆頭陀功德，是等即为讚嘆於我。所以者何？我以种种因缘，无数方便，讚嘆頭陀所得功德，安立頭陀，讚嘆頭陀，诸行中胜。汝从今日已後，常應自行阿練若行，讚嘆能行阿練若行者。」

时，大迦葉及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一七）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，尊者摩诃迦葉在於邊遠，草敷而住，衣被弊壞，染色變脫，须发亦長，来詣佛所。尔时，世尊大众圍遶，而为说法。时，诸比丘见迦葉已，皆生是念：「彼尊者不知出家所有威儀，衣色變秽，须发亦長，威儀不具。」

尔时，世尊知诸比丘心之所念，为欲令彼生欽尚故，遙见迦葉，即語之言：「善来迦葉！」尋分半座，命令共坐，我当思惟：「汝先出家，我後出家，是故命汝，与尔分座。」

摩诃迦葉闻斯教已，即懷惶悚，便起合掌，顶礼佛足，白佛言：「世尊是我大師，我是弟子，云何与師同共同坐？」第二第三，亦作是言。

佛告迦葉：「實如汝言，我是汝師，汝是弟子。」即命迦葉：「汝可於彼所應坐处，於中而坐。」时，尊者迦葉即奉佛教，敷座而坐。

尔时，世尊为欲令彼诸比丘等，益增厭惡，自呵責故，为欲讚歎摩诃迦葉功德尊重与佛齊故，告诸比丘：「我修离欲之定，入于初禅，作意思惟，迦葉比丘亦欲离惡不善，有觉有观，入于初禅，亦復晝夜，欲入初禅；二禅、三禅，及第四禅，亦復如是。我若发心欲入慈心、无嫌怨心、无恼心、遍广心、善修无量，於其東方，作如是心，南西北方，四维上下，亦作是心，我於晝夜，欲修是心。摩诃迦葉，亦復如是，欲入慈心、无嫌怨心、无恼心、遍广心、善修无量，於其東方，作如是心，南西北方，四维上下，亦作是心。我若修於悲喜捨心，我於晝夜，常入此心。摩诃迦葉亦復如是，於晝夜中，常入此心。我欲滅除恼壞，却於色想，除若干想，入无邊虛空，亦欲晝夜常入此定，識处不用处，非想非非想处，亦復如是。我亦欲入神通等定，能以一身作无量身，以无量身還作一身。我欲观察诸方上下，入于石壁，无有障礙，猶如虛空，坐臥空中，如彼鴈王，履地如水，履水如地，身至梵天，手捫日月。若我晝夜欲修是定，迦葉比丘，亦復如是，欲入於彼神通等定，能以一身作无量身，以无量身還为一身，观察四方，四维上下，能以此身入于石壁，无有障閡，猶如虛空，坐臥空中，如彼鴈王，履地如水，履水如地，身至梵天，手捫日月，亦欲晝夜常入此定。天眼、天耳，及他心智、宿命、漏尽，亦復如是。」尔时，世尊於彼无量大众之中，称讚迦葉功德，尊重如是，种种与己齊等。

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城，耆阇崛山迦兰陀竹林。尔时，尊者摩诃迦葉、尊者阿难在耆阇崛山中。于时阿难食时已到，語尊者摩诃迦葉言：「大德！食时已到，可共乞食。」於是摩诃迦葉著衣持鉢，与阿难出耆阇崛山，入王舍城乞食。阿难語摩诃迦葉言：「日时猶早，我欲至彼比丘尼精舍，观诸比丘尼等所行法式。」迦葉答言：「可尔。」即时共詣比丘尼精舍。

尔时，诸比丘尼遙见二尊者来，即敷床座。既敷座已，白二尊者：「可就此坐。」时，二尊者即就其坐。诸比丘尼既见坐已，稽首礼足，在一面立。尔时，摩诃迦葉为比丘尼种种说法，示教利喜。於彼众中，有比丘尼名偷罗难陀，闻说法要，心不甘樂，即出惡言：「今者云何長老迦葉在阿难前为比丘尼而说法要？如賣針人，至針師門，求欲賣針，終不可售。今者迦葉，亦復如是，云何乃在阿难前而说於法？」作是語已，嘿然而住。

时，摩诃迦葉以净天耳闻其所言，語長老阿难：「汝见是偷罗难陀比丘尼心不喜樂悅心，出麁言不？」是时阿难語迦葉言：「彼说何事？」迦葉答言：「彼作是说：『云何迦葉在阿难比提醯子牟尼之前而说法要？以汝同彼針師之子，以我名为賣針之人。』」尊者阿难語迦葉言：「止！止！尊者！孾愚少智，不足具責，唯願大德聽其懺悔。」

迦葉即語長老阿难言：「如来、世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀为教导故，引彼月喻，日漸增長，能具慚愧。离於无慚，忍于罵辱，禁制身心，往返人間，为导於我，为说於汝，同彼月耶？」

阿难答言：「如来世雄，實不说我同於彼月。」

迦葉復言：「唯佛、世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀、等正觉知者，说我同彼月初生时，日漸增長，能具慚愧。离於无慚，忍于罵辱，禁制身心，往返诸家。」

阿难白言：「實尔。」

尊者迦葉語阿难言：「如来世尊於无量百千大众之前，称我名字言：『是大德有慚愧人，智慧深遠，喻似於己。』佛告比丘：『我今离於欲惡不善，有觉有观，喜樂一心，入於初禅，晝夜常在如是定中。迦葉比丘亦常离於欲惡不善，有觉有观，喜樂一心，入於初禅，晝夜恒在如是定中。』」

阿难答言：「實尔。迦葉！」二三四禅，慈悲喜捨及四禅定、三明、六通，亦復如是。

尔时，尊者摩诃迦葉於比丘尼大众之前，作師子吼已，从[＊]坐而起，即還所止。

（一一九）

尔时，如来將欲涅槃。尊者阿难、摩诃迦葉在耆阇崛山。时世飢儉，乞食难得。於是尊者阿难將诸新學比丘，向于南山聚落。新學比丘之中，有诸年少，樂著嬉戲，躭嗜飲食，不攝诸根，无有威儀，初夜後夜，不勤行道，读诵经典，左脇著地，自恣睡眠。既達彼已，诸比丘中，三十餘人罷道還俗。以是之故，徒众減少，遊行己竟，還至於彼王舍大城耆阇崛山，收攝衣鉢，洗手足已，往詣尊者大迦葉所，礼尊者足，在一面坐。时，大迦葉告阿难曰：「汝从何来？徒众減少。」

阿难答言：「我往至彼南山聚落，弟子之中三十餘人，昔日尽是童真出家，罷道還俗，以是事故，徒众減少。」

摩诃迦葉語阿难言：「如来何故制別众食，而聽三人共一处食？如是之意为欲擁护於诸人故，使不損減。復为制伏惡欲比丘，斷除於人多眷屬故，称僧名字，多有所求，減損诸家，破壞众僧，使作二部故，令如法比丘不得供養衣服飲食，非法比丘多獲利養。惡欲比丘既得供養，与净行者而共諍訟。汝以何故，於飢饉世，將彼新學年少比丘以为徒众？而此比丘，樂著嬉戲，貪嗜飲食，诸根馳散，无有威儀，貪嗜睡眠，无有厭足。初夜後夜不勤行道，读诵经典，云何而此如是徒众遊行至彼南山聚落？既達彼已，三十餘人昔日尽是童子出家，罷道還俗。汝於今者，徒众破壞。汝今无智，猶如小兒。」

阿难答言：「我已年邁，云何而言『猶如小兒』？」

迦葉復言：「我非无故称汝名字以为小兒。今世飢饉，乞匃难得，而汝云何多將人众，遊行至彼南山聚落？汝弟子中，有诸年少，樂著嬉戲，貪嗜飲食，诸根馳散，无有威儀，貪好睡眠，无有厭足。初夜後夜不勤行道，读诵经典，使三十餘人休道還俗。如是所作，豈非同彼小兒者乎？」

尔时，帝舍难陀比丘尼闻大迦葉呵責尊者阿难比丘作小兒行，心中不悅，生大憂恼，即出麁言：「此大迦葉本是外道，而今云何毀呰阿难比提醯牟尼作小兒行？」

是时，迦葉以净天耳闻比丘尼出斯麁言毀罵己已，於是迦葉告阿难曰：「帝舍难陀比丘尼身心中不悅，生大苦恼，发是惡言：『斯大迦葉本外道師，云何毀呰尊者阿难比提醯牟尼作小兒行？』」

即时阿难語迦葉曰：「此比丘尼稚小兒智，猶如孾孩，唯願大德，聽其懺悔。」

摩诃迦葉語阿难言：「我出家时，作是要誓：『世間若有阿罗汉者，我当归依。』自出家来，未有異趣，唯依如来、无上至真、等正觉。我先在俗，未出家时，观诸世間生老病死、憂悲愁恼众苦聚集，如是之事，競来逼切。我於尔时，厭家迫迮，无有可处。樂出家法，能离尘垢。观於在家，众事憒閙，猶如入於鉤棘之林，鉤剴刺牽，傷毀形服，难可得出。在家亦尔，缘務纏縛，沒於欲泥，不得修於清净梵行。晝夜思惟，不见一法能胜於彼，剃除须发，被服法衣，棄捨家业，信心出家。欲出家时，選擇家中，最下衣裳，得一弊衣，其價猶直十萬兩金，即便取之为僧伽梨。先所居业，一切悉捨，眷屬親戚，亦悉捨离。復作是念：『世間若有阿罗汉者，我当归依，隨其出家。』时，彼王舍大城中間，有罗罗健陀。罗罗健陀中間，有多子塔。我端严殊妙，诸根寂定，心意惔怕，得於无上調伏之心，相好光飾，如真金樓。我既见已，心中踊躍，即作是念：『我昔推求出世之師，今所见者，真是我之婆伽婆、阿罗呵、三藐三佛陀也。』作是念已，心不散亂，專念观佛。更正衣服，右遶三匝，䠒跪合掌，白佛言：『佛是我世尊，我是佛弟子。』如是三说。佛亦復言：『如是！迦葉。我是汝世尊，汝是我弟子。』亦復三说。佛告迦葉：『世間若有声闻弟子，都无至心，實非世尊而言世尊，實非罗汉而言罗汉，非一切智言一切智。如是之人，頭当破壞作於七分。我於今日，實是知者，實是见者；實是罗汉，而言罗汉；實等正觉，言等正觉。我所敷演，實有因缘，非无因缘，而说法要。實有乘出，非无乘出。實有對治，非无對治。實有精進，非不精進。能斷結漏，非不能斷。迦葉！汝今應作是學，诸有所聽，是善法儀，應当至心受持莫忘，尊重憶念，捨於亂心，宜應專意观五受阴增長損減，常應观彼六入生滅，安心住於四念处中，修七觉意，转令增广，證八解脫，繫念隨身，未曾放捨，增長慚愧。』尔时，如来为我种种分別法要，示教利喜。我於尔时，尋隨佛後，未曾捨离。每作是念：『佛若坐者，我当以此僧伽梨，價直十萬兩金者，与如来敷之。』佛知我心之所念故，出道而住，我疾牒衣，以敷[＊]坐处。白佛言：『世尊！願就此[＊]坐。』佛即坐上，既坐上已，語迦葉言：『此衣輕軟。』迦葉白佛：『實尔，世尊。唯願世尊憐愍我故，当受此衣。』佛告迦葉：『汝能受我𬿞那納衣不？』迦葉答言：『我能受之。』尔时，如来即受迦葉所著大衣。我於是时，自从佛手受是𬿞那糞掃之衣。佛授我已，即便起去，我隨佛後，遶佛三匝，为佛作礼，即還所止。我於八日，學得三果。至第九日，尽诸有漏，得阿罗汉。阿难当知，若有人能正實说者，應当言：『我是佛長子，从佛口生，从法化生，持佛法家，禅定解脫诸三昧門中，出入无礙。』譬如转轮圣王，所有長子，未受王位，五欲自恣。我於今者，亦復如是，是佛長子，从佛口生，从法化生，持佛法家，禅定解脫诸三昧門，出入无礙。如转轮王所有象宝甚为高大，持一多罗樹葉覆其身体，欲令不现，可得尔耶？」

阿难即言：「如是樹葉，終不能覆彼大象身。」

尊者迦葉語阿难言：「彼猶易覆，无有人能障覆於我六通之者。若有人於如意通中生疑惑者，我悉能为演说其义，令得明了。天耳通、知他心通、宿命通、生死智通、漏尽通，若復有人，於此通中生疑惑者，我亦能为演说其义，使得明了。」

阿难答曰：「我於長夜，每敬尊者，心生净信。」

时，二尊者作是说已，欢喜而去。

（一二〇）

如是我闻：

一时，佛在王舍城耆阇崛山迦兰陀竹林。尔时，尊者舍利弗及大迦葉俱在彼山。时，彼國中有诸異见六師徒黨，来詣尊者舍利弗所，问訊已訖，在一面坐，而作是言：「如来世尊頗说於我死此生彼，如是说不？」

舍利弗答言：「如斯之事，佛所不说。」

外道六師復作是言：「若如是者，说於我身在此間耶？更不生耶？」

舍利弗言：「如斯之事，佛亦不说。」

外道復言：「我於此死，亦生於彼，亦不生彼，如是说耶？」

舍利弗言：「佛亦不说。」

外道復言：「我死之後，非生非不生耶？」

舍利弗言：「佛亦不说。」

外道復言：「我先问汝，死此生彼，乃至非生非不生，悉不见答。汝若名为宿舊出家，應广解义，为我分別。今者观汝不能答我，便是童蒙，无智愚人。」时，彼外道作是語已，即从坐起，還其所止。

尔时，尊者摩诃迦葉去舍利弗不遠，外道去後，舍利弗即詣於彼大迦葉所，以外道问，向迦葉说：「如来何故，如是四问，默然不答？何以故，不引相似比類而答於彼？我昔曾闻，有人问佛：『於此死已，受後有不？』佛默然不答。又问：『死後不受有耶？』佛亦不答。又问：『我此死已，亦受後有，亦不受耶？』佛亦不答。又问：『我死之後，非受於有，非不受有耶？』佛亦不答。」

尊者迦葉語舍利弗言：「如来寧可说色滅已，生於後有，乃至非生非不生。世尊於彼色所尽处，正智解脫，然都无有死此生彼，死此不生彼，亦生亦不生，非生非不生，是故不答。如斯之义，甚深广大，无量无邊，无有算数，乃至尽滅。受想乃至識，死此生彼，乃至非生非不生，亦復如是。此是动转，此是憍慢，此是放逸，此是有为造作之业，此是愛結，此愛生彼愛不生，彼愛亦生彼，亦不生彼愛，非生彼非不生彼，如来愛尽得善解脫，愛尽生彼，有亦无也。不生彼，有亦无也。生彼不生彼，亦无也。非不有生彼，非不无生彼，亦无也。此义甚深，广大无邊，无有算数，至於尽滅。大德舍利弗当知，以是因缘故，如来於问中，而不正答，死此生彼，此死不生彼，亦生彼亦不生彼，非生非不生。」

此二大人互相讚美，各還所止。

（一二一）

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时，尊者摩诃迦葉住舍衛國西園林中毘舍佉講堂。彼大迦葉於日沒时，从禅定起，往詣佛所，顶礼佛足，在一面坐。而白佛言：「世尊！以何因缘，如来初始制戒之时，極为尠少，修行者多？今日何故，制戒转增，履行者少？」

佛告迦葉：「如是，如是。众生命濁、結使濁、众生濁、劫濁、见濁，众生转惡，正法亦末，是故如来为诸弟子多制禁戒，少有比丘，能順佛語，受持禁戒，诸众生等，漸漸退沒。譬如金宝漸漸損減，乃至相似金出。如来正法亦復如是，漸漸損減，像法乃出。像法出故，正法滅沒。迦葉当知，譬如海中所有船舫，多載众宝，船必沈沒。如来教法亦復如是，以漸滅沒。如来正法，不因地沒，亦非水火風之所壞。若我法中，生於惡欲，行惡威儀，成就众惡。法言非法，非法言法，非是毘尼说言毘尼，犯说非犯，非犯说犯，輕罪说重，重罪说輕。如斯之事，出於世者，皆由像法句味相似，令佛正法漸漸滅沒。迦葉当知，有五因缘能令法滅，一切咸共忘失章句，善法退转。何等为五？不恭敬佛、不尊重佛、不供養佛、不能至心归命於佛，然復依止佛法而住。不敬法、不尊重法、不供養法，於正法中不能至心，然依法住。不恭敬戒、不尊重戒、不供養戒、不能至心持所受戒，然依戒住。不恭敬教授、不尊重教授、不供養教授。不能至心向教授者，以不恭敬、尊重、供養，亦不至心向教授故，然復依此教授而住。於同梵行、佛所讚者不恭敬、不尊重、不供養、不能至心礼拜问訊，然猶依彼而得安住。迦葉！以此上来五因缘故，能令正法，漸漸滅沒，衰退忘失。

「迦葉！復有五因缘故，能令正法久住於世，不沒不退，不忘不失。何等为五？恭敬世尊、尊重於佛、供養於佛、常能至心归依於佛。於法於戒，及以教授、同梵行者，亦應供養、恭敬、尊重、至心向之，以此五种善因缘故，能使正法久住於世，不沒不退，不忘不失。以是义故，應当恭敬佛、法、教授、同梵行者。」

诸比丘等闻佛所说，欢喜奉行。

月喻、施与角胜、无信佛为根本極老、納衣重是时、众減少外道、法損壞