大庄严論经卷第一

大庄严論经

No. 201

大庄严論经卷第一

馬鳴菩萨造

前礼最胜尊，离欲邁三有，亦敬一切智，甘露微妙法，并及八輩众，无垢清净僧，富那脇比丘，彌織诸論師，萨婆室婆众，牛王正道者，是等诸論師，我等皆敬順。我今当次说，显示庄严論，闻者得滿足，众善从是生。可归不可归，可供不可供，於中善惡相，宜應分別说。

说曰：我昔曾闻，乾陀罗國有商賈客，到摩突罗國。至彼國已，时彼國中有一佛塔，众賈客中有一优婆塞，日至彼塔恭敬礼拜。向塔中路有诸婆罗門，见优婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑。更於餘日天甚烝熱，此诸婆罗門等食訖遊行而自放散，或在路中、或立門側，有洗浴者、有塗香者，或行或坐。时优婆塞礼塔回還，诸婆罗門见已喚言：「来优婆塞，就此坐。」語优婆塞言：「尔今云何不識知彼摩醯首罗、毘紐天等而为致敬，乃礼佛塔，得无烦耶？」时优婆塞即答之曰：「我知世尊功德少分，是故欽仰恭敬为礼。未知汝天有何道德，而欲令我向彼礼乎？」诸婆罗門闻是語已，瞋目呵叱：「愚癡之人！汝云何不知我天所有神德，而作是言？」诸婆罗門即说偈言：

「阿修罗城郭，高显周三重，懸处於虛空，男女悉充滿，我天彎弓矢，遠中彼城郭，一念尽燒滅，如火焚乾草。」

时优婆塞闻是偈已，大笑而言：「如斯之事吾之鄙薄，所不敬尚。」以偈答言：

「命如葉上露，有生会当滅，云何有智者，弓矢加殘害？」

时诸婆罗門等闻是偈已，咸共同声呵优婆塞言：「是癡人，彼阿修罗有大勢力好为惡事，我天神德力能殺害，云何乃言非有智耶？」时优婆塞被呵責已，喟然長歎，而说偈言：

「美惡諦观察，智者修善业，能獲大果報，後則转受樂，云何於过惡，反生功德想？邪见既增長，歎惡以为善，以是惡业故，後獲大苦報。」

诸婆罗門闻是語已，竪目舉手懍癘攘袂瞋忿戰动，而作是言：「汝甚愚癡，不吉之人，此等诸天不加恭敬而恭敬誰？」时优婆塞意志閑裕而語之言：「吾虽单独，貴申道理，不應以力朋黨競说。」时优婆塞復说偈言：

「汝等所供養，兇惡好殘害，汝若奉事彼，以为功德者，亦應生恭敬，師子及虎狼，觸恼生殘害，惡鬼罗刹等，愚人以畏故，於彼生恭敬。诸有智慧者，宜應深观察，若不为殘害，乃可生恭敬，诸有功德者，終无殘害心。修行诸惡者，无不壞殘害，不能善分別，功德及过惡。功德起惡心，过生功德想，殘害逼迫者，凡愚增敬順，於善功德者，反生輕賤心，世間皆顛倒，不別可敬者。乾陀罗生者，解知別善惡，是故信如来，不敬自在天。」

彼时婆罗門闻是語已，即作是言：「咄乾陀罗！出何种姓、有何道德而名佛乎？」时优婆塞说偈答言：

「出於释氏宮，具足一切智，众过悉耘除，诸善皆普备，於诸众生中，未始不饒益，觉了诸法相，一切悉明解，如是之大仙，故称号为佛。」

时诸婆罗門，復说偈言：

「汝言佛大仙，應作逼恼事，此閻浮提中，瞻默監持陀，婆塞婆私吒，提释阿坻耶，如是诸大仙，名称世所闻，能結大神呪，殘滅诸國土。汝名佛大仙，亦應作斯呪，汝佛有大德，應作逼恼事，若不作呪害，云何名大仙？」

时优婆塞不忍闻彼誹謗之言，以手掩耳，而说偈言：

「咄莫出惡語，謗言佛有呪，毀謗最胜尊，後獲大苦報。」

时婆罗門，復说偈言：

「佛若无呪術，不名有大力，若无恼害者，云何名大仙？我但说實語，何故称誹謗？」时诸婆罗門，撫掌大笑言：「是故汝癡人，定墮於負处。」

时优婆塞語婆罗門言：「汝莫怪笑！汝言如来无大功德亦无大力，斯是妄語。如来實有大功德力永斷呪根，終不復作恼害之事。汝今諦聽！当为汝说。」即说偈言：

「以貪瞋癡故，則作大惡呪，当結惡呪时，惡鬼取其語，於诸罪众生，而行恼害事。佛斷貪瞋癡，慈悲广饒益，永除惡呪根，但有众善事，是故佛世尊，都无有恼害，以大功德力，拔濟无量苦，汝今何故言，佛无大勢力？」

时诸婆罗門闻是偈已，瞋恚心息，語优婆塞言：「我於今者欲问少事，勿见瞋也。咄优婆塞！佛若无惡呪，云何而得受他供養？既不为損又不能益，云何而得称为大仙？」优婆塞言：「如来大慈悲，終无惡呪損減众生，亦復不为利養之事，但为饒益故受供養。」而说偈言：

「大悲愍群生，常欲为拔苦，见诸受恼者，过於己自处，云何結惡呪，而作恼害事？众生体性苦，生老病死逼，如癰著燥灰，云何更加惡？常以清涼法，休息诸熱恼。」

诸婆罗門闻是語已，即便低頭思惟斯語：「此是好事。」心欲生信。「汝健陀罗善別胜处，汝能信此甚为希有！是故歎汝。健陀罗者名不虛設，言健陀者，名为持也，持善去惡故得斯号。」而说偈言：

「能持此地者，是名善丈夫，善丈夫中胜，實是健陀罗。」

时优婆塞作是思惟：「此婆罗門心欲信解皆可成器，我今当更为分別说佛之功德。」时优婆塞顏貌熙怡而作是言：「见汝信佛，我甚欢喜。汝今幸可少聽我語，功德过惡汝宜观察。」而说偈言：

「观察佛功德，一见皆滿足，戒闻及定慧，无与佛等者。诸山須彌最，众流海第一，世間天人中，无有及佛者。能为诸众生，具受一切苦，必令得解脫，終不放捨离。誰有归依佛，不得利益者？誰有归依佛，而不解脫者？誰隨佛教旨，而不斷烦恼？佛以神足力，降伏诸外道，名称普遠闻，遍滿十方刹。唯佛師子吼，说诸行无我，所说恒处中，不著於二邊。天上及人中，皆作如是说，不能善分別，結使诸业報。如来涅槃後，诸國造塔廟，庄严於世間，猶虛空星宿。以是故当知，佛为最胜尊。」

诸婆罗門闻是語已，有生信心者，有出家者、得道者。

（二）

復次，應分別論。所謂論者即是法也。夫於法所宜善思惟，若能思惟則解其义。

我昔曾闻，有婆罗門名憍尸迦，善知僧佉論、衛世師論、若提碎摩論，如是等論解了分別。彼婆罗門住华氏城中，於其城外，有一聚落。彼婆罗門有少因缘，詣彼聚落，到所親家。时其親友以缘事故餘行不在，时憍尸迦婆罗門語其家人：「汝家頗有经書以不？吾欲並读待彼行還。」时所親婦即为取書，偶得《十二缘经》而以与之。既得经已，至於林樹間閑靜之处，而读此经。闻无明缘行，行缘識，識缘名色，名色缘六入，六入缘觸，觸缘受，受缘愛，愛缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死憂悲苦恼，是名集諦。无明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲苦恼众苦集聚滅。初读一遍猶未解了，至第二遍即解无我。外道之法著於二见：我见、邊见，於一切法深知生滅无有常者，而自念言：「一切外論皆悉无有出生死法，唯此经中有出生死解脫之法。」心生欢喜，尋舉兩手而作是言：「我於今者，始得實論，始得實論。」端坐思惟深解其义，容貌熙怡如花開敷，復作是言：「我今始知生死繫縛，解出世法，乃悟外道所说诸論甚为欺誑，不离生死。」歎言：「佛法至真至實，说有因果，因滅則果滅。外道法中甚为虛妄，说言有果而无其因，不解因果，不識解脫。自观我昔深生怪笑，云何乃欲外道法中度生死河？我昔外道求度生死，譬如有人沒溺恒河波浪之中，懼失身命，值則攀缘，既不免难沒水而死。我亦如是，遇彼外道求度生死，然其法中都无解脫出世之法，沒生死河喪善身命墮三惡道。今见此論，当隨順行，得出生死。外道经論如愚狂語，九十六种道悉皆虛偽，唯有佛道至真至正。六師之徒及餘智者，咸自称为一切智人，斯皆妄語。唯佛世尊是一切智，誠實不虛。」时憍尸迦即说偈言：

「外道所为作，虛妄不真實，猶如小兒戲，聚土作城郭。醉象踐蹈之，散壞无遺餘，佛破诸外論，其事亦如是。」

时憍尸迦婆罗門，深於佛法生信敬心，捨外道法除去邪见，晝夜常读《十二缘经》。时其所親方与诸婆罗門归還其家，问其婦言：「我闻憍尸迦来至於此，今何所在？」婦語夫言：「彼婆罗門向借经書，我取与之，不識何经。然其得已披攬翻覆，彈指讚歎熙怡異常。」夫闻其言即往其所，见憍尸迦端坐思惟，即问之言：「汝於今者何所思惟？」时憍尸迦说偈答曰：

「愚癡无智慧，周回三有中，如彼陶家轮，轮转无窮已，我思十二缘，解脫之方所。」

尔时親友即語之言：「汝於是经乃能深生希有之想，我释种邊而得此经，將欲洗却其字，以用書彼毘世師经。」憍尸迦婆罗門闻是語已呵責親友：「汝愚癡人！云何乃欲水洗斯经？如是妙法宜用真金而以書寫，盛以宝凾种种供養。」即说偈言：

「設我有財宝，以真金造塔，七珍用廁填，宝案妙巾袠，庄严極殊妙，而用以供養，虽作如是事，尚不称我意。」

时其親友闻斯語已，甚懷忿恚而作是言：「今此经中有何深妙未曾有事？何必胜彼毘世師经，欲以真金种种珍宝而为供養？」时憍尸迦闻是語已，愀然作色而作是言：「汝今何故輕蔑佛经至於是乎？彼毘世師論極有过患，云何乃用比於佛語？如毘世師論，不知法相錯亂因果，於瓶因果淺近之法，尚无慧解分別能知，況解人身身根觉慧因果之义？」尔时其親友語憍尸迦言：「汝今何故言毘世師論不解因果？彼論中说破瓦以为瓶因，云何而言不解因果？」憍尸迦言：「汝毘世師論實有是語，然无道理。汝今且观，如因於縷以为经緯然後有疊，瓶瓨亦尔，先有瓶故然後有瓦，若先无瓶云何有瓦？復次破瓦无用、瓶瓨有用，是以破瓦不得为因。现见陶師取泥成瓶、不用破瓦，又见瓶壞後有破瓦，瓶若未壞，云何有破？」时親友言：「汝意謂若毘世師論都无道理，我等寧可徒勞其功而自辛苦。」时親友徒黨诸婆罗門闻是語已心生愁恼：「若如其言，毘世師論即於今日不可信耶？」憍尸迦言：「毘世師論非但今者不可取信，於昔已来善观察者久不可信。所以然者？昔佛十力未出世时，一切众生皆为无明之所覆蔽，盲无目故，於毘世師論生於明想。佛日既出，慧明照了，毘世師論无所知曉，都應棄捨。譬如鵄鵂夜則遊行能有力用，晝則藏竄无有力用。毘世師論亦復如是，佛日既出，彼論无用。」

親友復言：「若如汝言，毘世師論不如佛经，然此佛经寧可得比僧佉論耶？」憍尸迦言：「如僧佉经说有五分，論义得尽：第一言誓，第二因，第三喻，第四等同，第五決定。汝僧佉经中无有譬喻可得明了如牛犎者，況辯法相而能明了？何以故？汝僧佉经中说鉢罗陀那不生如常，遍一切处亦处处去。如僧佉经中说鉢罗陀那不从他生而体是常，能生一切、遍一切处去至处处。说如是事多有𠎝过。何以故？於三有中无有一法但能生物不从他生，是故有过。復次遍一切处能至处处，此亦有过，何以故？若先遍者，去何所至？若去至者，遍則不遍。二理相違其义自破。若如是者，是則无常。如其所言，不从他生而能生物，遍一切处去至处处。是語非也。」

親友婆罗門闻是語已，語憍尸迦言：「汝与释种便为朋黨，故作是说。然佛经中亦有大过，说言生死无有本際，又復说言一切法中悉无有我。」时憍尸迦語親友言：「我见佛法生死无際，一切无我，故吾今者敬信情篤。若人計我，終不能得解脫之道，若知无我則无貪欲，无貪欲故便得解脫。若計有我則有貪愛，既有貪愛遍於生死，云何能得解脫之道？復次，若言生死有初始者，此初身者，为从善惡而得此身？为不从善惡自然有耶？若从善惡而得身者，則不得名初始有身。若不从善惡得此身者，此善惡法云何而有？若如是者，汝法則为半从因生半不从因，如是说者有大过失。我佛法无始，故无罪咎。」

于时親友語憍尸迦：「有縛則有解，汝说无我則无有縛，若无有縛誰得解脫？」憍尸迦言：「虽无有我猶有縛解。何以故？烦恼覆故則为所縛，若斷烦恼則得解脫，是故虽復无我猶有縛解。」

诸婆罗門復作是言：「若无我者，誰至後世？」时憍尸迦語诸人言：「汝等善聽！从於过去烦恼诸业，得现在身及以诸根，从今现在復造诸业，以是因缘得未来身及以诸根。我於今者，樂说譬喻以明斯义。譬如穀子，众缘和合故得生芽，然此种子實不生芽，种子滅故芽便增長，子滅故不常，芽生故不斷；佛说受身亦復如是，虽復无我，业報不失。」

诸婆罗門言：「我闻汝说无我之法洗我心垢，猶有少疑今欲諮问。若无我者，先所作事云何故憶而不忘失？」答曰：「以有念觉与心相應，便能憶念三世之事而不忘失。」又问：「若无我者，过去已滅现在心生，生滅既異，云何而得憶念不忘？」答曰：「一切受生，識为种子入母胎田，愛水潤漬身樹得生，如胡桃子隨類而生，此阴造业能感後阴，然此前阴不生後阴，以业因缘故便受後阴，生滅虽異相續不斷。如嬰兒病，与乳母藥，兒患得愈，母虽非兒，藥之力勢能及於兒。阴亦如是，以有业力便受後阴憶念不忘。」

诸婆罗門復作是言：「汝所读经中但说无我法，今汝解悟生欢喜耶？」时憍尸迦即为诵《十二缘经》而語之言：「无明缘行，行缘識，乃至生缘老死憂悲苦恼。无明滅則行滅，乃至老死滅故憂悲苦恼滅。以从众缘，无有宰主，便於其中解悟无我，非经文中但说无我。復次，以有身故則便有心，以有身心诸根有用識解分別，我悟斯事便解无我。」又问：「若如汝言，生死受身相續不斷，設有身见有何过咎？」答曰：「以身见故造作诸业，於五趣中受善惡身形，得惡形时受诸苦恼。若斷身见不起诸业，不起诸业故則不受身，不受身故众患永息，則得涅槃。云何说言身见非过？復次，若身见非过咎者，應无生死，不於三有受生死苦，是故有过。」时婆罗門逆順观察十二缘义，深生信解，心懷慶幸，略讚佛法，而说偈言：

「如来在世时，说法摧诸論，佛日照世間，群邪皆隱蔽。我今遇遺法，如在世尊前，释种中胜妙，深達诸法相。所言如来者，真實而不虛，逆順观诸法，名闻普遍滿。向佛涅槃方，恭敬合掌礼，歎言佛世尊，實有大悲心。诸仙中最胜，世間无倫疋，我今归依彼，无等戒定慧。」

憍尸迦言：「汝今云何乃尔深解佛之功德？」親友答言：「我闻此法，是故知佛无量功德，如沈水香黑重津膩，以是因缘燒之甚香遠近皆闻。如是我见如来定慧身故，便知世尊有大功德。我於今者虽不覩佛，见佛圣跡則知最胜，亦如有人於花池邊见象足跡則知其大，覩因缘論虽不见佛，知佛圣跡功德最大。」见其親友深生信解，歎未曾有而作是言：「汝於昔来读诵外典亦甚众多，今闻佛经須臾之頃解其义趣，悉捨外典，極为希有。」即说偈言：

「除去邪见論，信解正真法，如是人难得，是故歎希有。不但歎於汝，亦歎外诸論，因其理鄙淺，我等悉捨离。

「以彼诸論有过咎故，令我等輩得生厭离生信解心，佛實大人无与等者，名称普闻遍十方刹。外诸邪論前後有过，猶如諂語不可辯了，由彼有过，令我棄捨得入佛法，猶如春夏之时人患日熱皆欲离之，既至冬寒人皆思念。外道诸論亦復如是，誠應捨离如夏时日，然由此論得生信心亦宜思念，猶如寒时思念彼日。」

于时親友问憍尸迦：「我等今者当作何事？」憍尸迦言：「今宜捨棄一切邪論，於佛法中出家學道。所以者何？如夜闇中然大炬火，一切鴿鳥皆悉墮落，佛智慧燈既出於世，一切外道悉應顛墜，是故今欲出家學道。」於是憍尸迦从親友家，即詣僧坊求索出家，出家已後得阿罗汉。何因缘故说是事耶？以诸外道常为邪論之所幻惑故，说十二因缘经論而破析之。

（三）

復次，夫取福田当取其德，不應簡擇少壯老弊。

我昔曾闻，有檀越遣知識道人詣僧伽蓝请诸众僧，但求老大不用年少。後知識道人请诸众僧，次到沙彌，然其不用。沙彌語言：「何故不用我等沙彌？」答言：「檀越不用，非是我也。」勸化道人即说偈言：

「耆年有宿德，发白而面皺，秀眉齿缺落，背僂支節緩，檀越樂如是，不喜见幼小。」

时寺中有诸沙彌，尽是罗汉，譬如有人觸恼師子棖其腰脉令其瞋恚，诸沙彌等皆作是語：「彼之檀越愚无智慧，不樂有德唯貪耆老。」时诸沙彌即说偈言：

「所謂長老者，不必在白发，面皺牙齿落，愚癡无智慧。所貴能修福，除滅去众惡，净修梵行者，是名为長老。我等於毀譽，不生增減心，但令彼檀越，獲得於罪过，又於僧福田，誹謗生增減。我等應速往，起发彼檀越，莫令墮惡趣。」彼诸沙彌等，尋以神通力，化作老人像，发白而面皺，秀眉牙齿落，僂脊而柱杖，詣彼檀越家。檀越既见已，心生大欢慶，燒香散名花，速请令就坐。既至須臾頃，還服沙彌形，檀越生驚愕，變化乃如是，为飲天甘露，容色忽鮮變。

尔时沙彌即作是言：「我非夜叉亦非罗刹，先见檀越選擇耆老，於僧福田生高下想，壞汝善根，故作是化令汝改悔。」即说偈言：

「譬如蚊子𭉨，欲尽大海底，世間无能測，众僧功德者。一切皆无能，籌量僧功德，況汝独一己，而欲測量彼？」

沙彌復言：「汝今不應校量众僧耆少形相，夫求法者不观形相唯在智慧。身虽幼稚，斷诸結漏得於圣道，虽老放逸是名幼小，汝所为作甚为不是。若以爪指欲尽海底，无有是处，汝亦如是，欲以汝智測量福田而知高下，亦无是处。汝寧不闻如来所说四不輕经？王子、蛇、火、沙彌等都不可輕。世尊所说菴罗果喻，內生外熟、外生內熟，莫妄称量前人長短，一念之中亦可得道。汝於今者極有大过，汝若有疑今悉可问，从今已後更莫如是於僧福田生分別想。」即说偈言：

「众僧功德海，无能測量者，佛尚生欣敬，自以百偈讚，況餘一切人？而当不称歎，广大良福田，种少獲大利。释迦和合众，是名第三宝，於诸大众中，勿以貌取人。不可以种族，威儀巧言说，未測其內德，覩形生宗仰。观形虽幼弱，聰慧有高德，不知內心行，乃更生輕蔑。譬如大叢林，薝蔔杂伊兰，众樹虽參差，語林則不異。僧虽有長幼，不應生分別。迦葉欲出家，捨身上妙服，取庫最下衣，猶直十萬金。众僧之福田，其事亦如是，供養最下者，獲報十万身。譬如大海水，不宿於死屍，僧海亦如是，不容毀禁者。於诸凡夫僧，最下持少戒，恭敬加供養，能獲大果報。是故於众僧，耆老及少年，等心而供養，不應生分別。」

尔时檀越闻是語已身毛为竪，五体投地求哀懺悔：「凡夫愚人多有𠎝咎，願聽懺悔，所有疑惑幸为解释。」即说偈言：

「汝有大智慧，以斷诸疑網，我若不諮问，則非有智者。」

尔时沙彌即告之曰：「恣汝所问，当为汝说。」檀越问言：「大德！敬信佛僧何者为胜？」沙彌答曰：「汝寧不知有三宝乎？」檀越言：「我今虽復知有三宝，然三宝中豈可无有一最胜耶？」沙彌答曰：「我於佛僧不见增減。」即说偈言：

「大姓婆罗門，厥名突罗阇，毀譽佛不異，以食施如来。如来既不受，三界无能消，擲置於水中，烟炎同时起。瞿曇彌奉衣，佛勅施众僧，以是因缘故，三宝等无異。」

尔时檀越闻是語已，即作是言：「如其佛僧等无異者，何故以食置于水中，不与众僧？」沙彌答言：「如来於食都无悋惜，为欲显示众僧德力，故为是耳。所以者何？佛观此食，三界之中无能消者，置於水中水即炎起。然瞿曇彌故以衣奉佛，佛回与僧，众僧受已无有變異。是故当知僧有大德，得大名称佛僧无異。」时彼檀越即作是言：「自今以後於众僧所，若老若少等心恭敬不生分別。」沙彌答言：「汝若如是，不久当得见諦之道。」即说偈言：

「多闻与持戒，禅定及智慧，趣向三乘人，得果并与向。譬如辛頭河，流注入大海，是等诸贤圣，悉入僧大海。譬如雪山中，具足诸妙藥，亦如好良田，增長於种子，贤善诸智人，悉从僧中出。」

说是偈已而作是言：「檀越！汝寧不闻经中阿尼盧頭、难提、黔毘罗此三族姓子，鬼神大將名曰伽扶白佛言：『世尊！一切世界，若天若人若魔若梵，若能心念此三族姓子者，皆能令其得利安樂。』僧中三人尚能利益，況復大众？」即说偈言：

「三人不成僧，念則得利益，如彼鬼將言，未得名念僧，尚獲是大利，況復念僧者？是故汝当知，功德诸善事，皆从僧中出。譬如大龍雨，唯海能堪受；众僧亦如是，能受大法雨。是故汝應当，專心念众僧。如是众僧者，是诸善之群，解脫之大众，僧猶勇健軍，能摧魔怨敵。如是众僧者，胜智之叢林，一切诸善行，運集在其中，趣三乘解脫，大胜之伴黨。」

尔时沙彌说偈讚已，檀越眷屬心大欢喜，皆得須陀洹果。