大庄严論经卷第十二

大庄严論经

大庄严論经卷第十二

馬鳴菩萨造

復次，佛法难闻，如来往昔为菩萨时，不惜身命以求於法，是故應当勤心聽法。

我昔曾闻鴿缘譬喻，有邪见師为释提桓因说顛倒法，彼外道師非有真智，自称为一切智，说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是語已，心懷不悅極生憂愁。尔时帝释见诸世間有苦行者，尽到其所推求一切智，如帝释问经中偈说：

「我今意欲求，不能得滿足，晝夜懷疑惑，莫識是与非。我於久遠来，恒思广推求，不知大真濟，今为何所在？」

毘首羯磨白帝释言：「处於天上不應憂愁，世間拘尸國王名曰尸毘，精勤苦行求三藐三菩提，智者观已，是王不久必当成佛，可往親近。」帝释答言：「彼之所作不移动耶？」即说偈言：

「猶如魚生子，虽多成者少，又如菴罗果，生熟亦难別，菩萨亦如是，发心者甚多，成就者極少。若作难苦行，而不退转者，可说決定得。欲知菩萨者，執心必堅固。」

毘首羯磨言：「我等今当而往試看，若實不动当修供養。」尔时帝释为欲观察菩萨心故，自化作鷹，語毘首羯磨：「汝化作鴿。」时毘首羯磨即化作鴿，身如空青眼如赤珠，向帝释所。尔时帝释生憐愍心語毘首羯磨：「我等云何於菩萨所而生逼觸，为彼尸毘王作苦恼事？虽復受苦如鍊好宝数試知真，試宝之法斷截屈折火燒椎打，乃始知真。」尔时化鴿为鷹所逐，鴿现恐怖，於大众前来入尸毘王腋下，其色青綠如蓮花葉，其光赫奕如黑云中虹，𭉨白严麗，诸人皆生希有之想，即说偈言：

「有實慈悲心，众生皆体信，如似日暗时，趣於自己巢。」化鷹作是言：「願王归我食。」

尔时大王闻鷹語已，又见彼鴿極懷恐怖，即说偈言：

「彼鴿畏鷹故，連翩来归我，虽口不能言，怖泣淚盈目，是故於今者，宜應加救护。」

尔时大王安慰鴿故，復说偈言：

「汝莫生驚怖，終不令汝死，但使吾身存，必当救於汝，豈独救护汝，并护诸众生。我为一切故，而作役力者，如受國人雇，六分輸我一。我今於一切，即是客作人，要当作守护，不令有苦厄。」

尔时彼鷹復白王言：「大王！願放此鴿，是我之食。」王答鷹言：「我久得慈，於众生所尽應救护。」鷹问王言：「云何久得？」尔时大王，即说偈言：

「我初发菩提，尔时即攝护，於诸众生等，尽生慈愍心。」

鷹復以偈答言：

「此語若真實，速應還我鴿，若我飢餓死，汝即捨慈心。」

王闻是已即便思惟：「如我今者处身極难，我当云何籌量得理？」作是念已即答鷹言：「頗有餘肉活汝命不？」鷹答王言：「唯新肉血可濟我命。」尔时大王作是思惟：「当作何方？」即说偈言：

「一切诸众生，我常修护念，如此熱血肉，不殺終不得。」

作是念已，「唯己身肉可以濟彼，此極为易。」復说偈言：

「割於自己肉，而用与彼鷹，乃至捨己身，当护恐怖命。」

尔时大王说是偈已便語鷹言：「汝食我肉为得活不？」鷹言：「可尔。願王秤量身肉使与鴿等，而以与我，尔乃食之。」尔时大王闻是語已心生欢喜，即語侍人速取秤来。「以割我肉貿此鴿身，今正是我大吉会日。云何是吉会？」即说偈言：

「老病所住处，危脆甚臭秽，久應为法故，捨此賤秽肉。」

时王侍人奉勅取秤。尔时大王虽见秤来都无愁色，即出其股，脚白滑澤如多罗葉，喚一侍人，即说偈言：

「汝今以利刀，割取我股肉，汝但順我語，莫生疑畏想。不作难苦行，不得一切智，一切种智者，三界中最胜。菩提以輕缘，終不可獲得，是故我今者，極應作堅固。」

尔时侍人悲淚滿目，叉手合掌作如是言：「願见愍恕我不能作，我常受王供給使令，何忍以刀割王股肉？」即说偈言：

「王是救濟者，我設割王肉，我身及与刀，應疾当墮落。」

尔时大王手自捉刀欲割股肉，輔相大臣号泣諫諍不能令止，城內诸人亦各勸请，不隨其語割於股肉。親近诸人亦各返顧不忍见之，婆罗門各掩其目不忍能观，宮中婇女舉声悲哭。天、龍、夜叉、𠃵闼婆、阿脩罗、紧那罗、摩睺罗伽等，在虛空中各相謂言：「如此之事信未曾有。」尔时大王身体軟弱，生長王宮未曾遭苦，舉身毒痛迷悶殞绝，而自勸喻，即说偈言：

「咄心應堅住，如此微小苦，何故乃迷悶？汝观诸世間，百千苦纏逼，无归无救护，无有覆育者，悉不得自在。唯有汝心者，当为作救濟，何故不自責，橫生苦恼想？」

释提桓因作是念：「今此大王所为甚苦，心能定不？」即欲試之，作如是言：「汝今苦痛甚难可忍，何不罷休受恼乃尔？汝今以足不須作是，放鴿使去。」菩萨微笑而答之言：「終不以痛違我誓心，假設有痛过於是者，終无退想。今以小苦方於地獄不可为喻，故應起意於苦恼众倍生慈悲。」作是念已，即说偈言：

「我今割身苦，心意極广大，智小志弱者，受於地獄痛，如此苦長遠，深广无崖畔，云何可堪忍？我愍如是等，是故應速疾，急求於菩提，如是等诸苦，救拔令解脫。」

时天帝释復作是念：「大王所作故未大苦，復有苦恼甚於是者，心为动不？我今当試。」作是思惟默然不語。时彼大王以所割肉著秤一頭，復以鴿身著秤一頭，鴿身转重，復割兩䏶及以身肉用著秤頭，猶輕於鴿。时彼大王深生疑怪，何缘乃尔？即便舉身欲上秤上。时鷹问言：「汝何故起为欲悔耶？」大王答言：「我不欲悔，乃欲以身都上秤上救此鴿命。」尔时大王欲上秤时顏色怡悅，左右親近都不忍視，又驅诸人不忍使见。时王語言：「恣意使看。」时彼大王割身肉尽，骨節相抂，猶如畫像在於雨中毀滅难见。尔时大王作是唱言：「我今捨身，不为財宝，不为欲樂，不为妻子，亦不为宗親眷屬，乃求一切种智救拔众生。」即说偈言：

「天人阿修罗，𠃵闼婆夜叉，龍及鬼神等，一切众生類，有见我身者，皆令不退转。为貪智慧故，苦毒割此身，欲求种智者，應当堅慈心，若不堅實者，是則捨菩提。」

尔时大王不惜身命即登秤上，时诸大地六种震动，猶如草葉隨波震蕩，诸天空中歎未曾有，唱言：「善哉善哉！真名精進志心堅固。」即说偈言：

「我护彼命故，自割己身肉，純善懷悲愍，執志不动转，一切诸天人，皆生希有想。」

尔时化鷹歎：「未曾有！彼心堅實不久成佛，一切众生將有恃怙。」释復本形在大王前，語毗首羯磨：「還復尔身，我等今当共設供養。而此菩萨志力堅固，猶須彌山处於大海終无动搖，菩萨之心亦復如是。」即说偈言：

「我等應供養，勇猛精進者，今当共起发，讚歎令增長。诸有留难苦，應当共遮止，与其作伴黨，修行久堅固。安住大悲地，一切种智樹，萌芽始欲现，智者應擁护。」

毗首羯磨語释提桓因言：「今大王於一切众生体性悲愍，当使彼身還復如故，願一切众生智心不动。」尔时帝释问彼王言：「为於一鴿能捨是身，不憂恼耶？」尔时大王以偈答言：

「此身归捨棄，猶如彼木石，会捨与禽獸，火燒地中朽。以此无益身，而求大利益，應当極欢喜，終无憂悔心。誰有智慧者，以此危脆身，博貿堅牢法，而当不欣慶？」

尔时帝释語大王言：「此語难信，又如此事實未曾有，誰可信者？」大王答言：「我自知心，世有大仙能观察者，必知我心實无返異。」帝释語言：「汝作實語。」尔时大王作是誓言：「若我今者心无悔恨，当使此身還復如故。」尔时大王观己所割身肉之处，即说偈言：

「我割身肉时，心不存苦樂，无瞋亦无憂，无有不喜心。此事若實者，身当復如故，速成菩提道，救於众生苦。」

说是偈已。尔时大王所割身肉還復如故，即说偈言：

「诸山及大地，一切皆震动，樹木及大海，涌沒不自停，猶如恐怖者，戰掉不自寧。诸天作音樂，空中雨香花，鍾鼓等众音，同时俱发声，天人音樂等，一切皆作唱。众生皆擾动，大海亦出声，天雨細末香，悉皆滿诸道。花於虛空中，遲速下不同，虛空诸天女，散花滿地中。若干种綵色，金宝校飾衣，从天如雨墜，天衣诸縷𦆠，相觸而出声。诸人屋舍中，宝器自发出，庄严於舍宅，自然出声音。猶如天伎樂，诸方无云翳，四面皆清明，微風吹香气，河流靜无声。夜叉渴仰法，增長倍慶仰，不久成正觉，歌詠而讚譽，內心極欢喜，诸胜乾闼婆。歌頌作音樂，美音輕重声，讚歎出是言，不久得成佛。度於誓願海，速疾到吉处，果願已成就，憶念度脫我。」

时彼帝释共毘首羯磨供養菩萨已，還于天宮。

（六五）

復次，應近善知識，近善知識者結使熾盛能得消滅。

我昔曾闻，素毘罗王太子名娑罗那，时王崩背，太子娑罗那不肯紹繼，捨位与弟，詣迦旃延所求索出家。既出家已，隨尊者迦旃延，詣巴樹提王國，在彼林中住止。巴樹提王將诸宮人，往詣彼林中眠息樹下。彼尊者娑罗那乞食回還坐靜樹下，时诸宮人性好华菓，詣於林中遍行求覓。娑罗那比丘盛年出家極为端正，尔时宮人见彼比丘年既少壯容貌殊特，生希有想，而作是言：「佛法之中乃有是人出家學道。」即遶邊坐。时巴樹提王既眠寤已，顧瞻宮人及诸左右，尽各四散求覓不得。王即自求所在追尋，见诸宮人遶比丘坐聽其说法，即说偈言：

「虽著鮮白衣，不如口辯说，千女圍遶坐，愛敬其容貌。」

尔时彼王以瞋忿故語比丘言：「汝得罗汉耶？」答言：「不得。」「汝得阿那含耶？」答言：「不得。」「汝得須陀洹耶？」答言：「不得。」「汝得初禅、二禅乃至四禅耶？」答言：「不得。」尔时彼王闻是語已甚大忿怒，語尊者言：「汝非离欲人，何缘与此宮人共坐？」即勅左右執此比丘，剝脫衣服唯留內衣，以棘刺杖用打比丘。时宮人等涕泣白王：「彼尊者无有罪过，云何撾打乃至如是？」王闻是語倍增瞋忿撾打过甚。尔时尊者，先是王子，身形柔軟不更苦痛，舉体血流，宮人覩之莫不涕淚。尊者娑罗那受是撾打遺命无幾，悶绝躄地，良久乃穌，身体遍破如狗噬嚙，譬如有人蟒蛇所吸已入於口，實难可免，設還出口取活亦难。娑罗那从难得出亦復如是，張目恐怖又懼更打，舉身血流不能著衣，抱衣而走，四望顧視，猶恐有人復来捉己。同梵行者见是事已，即说偈言：

「誰无悲愍心，打毀此比丘？云何出家所，而生勇健想？云何都不忍，生此殘害心？无过橫加害，實是非理人。出家捨榮貴，单独无勢力，衣鉢以自隨，不畜盈長物。是何殘害人，毀打乃如是？」

诸同學等扶接捉手，詣尊者迦旃延所，见娑罗那舉声涕哭，生於厭惡，而说偈言：

「如彼閻浮果，赤白青班駮，亦有赤淤处，血流处处出，誰取汝身体，使作如是色？」

尔时比丘娑罗那，以己身破血流之处指示尊者，即说偈言：

「如我无救护，单孑乞自活，自省无过患，輕欺故被打。巴樹提自恣，豪貴土地主，起暴縱逸心，惡鞭如注火，用燒毀我身。我既无过惡，橫来见打撲，傷害乃致是。」

尊者迦旃延知娑罗那其心忿恚，而告之言：「出家之法不护己身，为滅心苦。」即说偈言：

「汝身既苦厄，云何生怨恨？莫起瞋恚鞭，狂心用自傷。」

娑罗那心生苦恼瞋相外现，如龍斗时吐舌现光亦如雷電，而说偈言：

「和上應当知，瞋慢燒我心，猶如枯乾樹，中空而火起。出家修梵行，已经尔所时，如我於今者，欲還归其家。儜劣怯弱者，猶不堪是苦，況我能堪忍，如此大苦事？我今欲归家，還取於王位，集诸象軍众，覆地皆黑色。瞋恚心熾盛，晝夜无休息，猶如大猛火，焚燒於山野，螢火在中燋，巴樹提亦尔。」

说是偈已即以三衣与同梵行者，涕泣哽咽礼和上足，辭欲還家，復说偈言：

「和上当聽我，懺悔除罪过，我今必向家，心意无願樂，於出家法中，不得滅此怨。」

时彼和上於修多罗义中善能分別最为第一，辭辯樂说亦为第一，而告之言：「汝今不應作如斯事。所以者何？此身不堅会归尽滅，是故汝今不應为身違遠佛法，應当观察无常不净。」即说偈言：

「此身不清净，九孔恒流污，臭秽甚可惡，乃是众苦器。是身極鄙陋，癰瘡之所聚，若少掁觸时，生於大苦恼。汝意迷著此，殊非智慧理，應捨下劣志，如来所说偈，汝今宜憶持。忿恚瞋恼时，能自禁制者，猶如以䩛勒，禁制於惡馬。禁制名善乘，不制名放逸。居家名牢繫，出家为解縛；汝既得解脫，返還求枷鎖，牢縛繫閉处？瞋是內怨賊，汝莫隨順瞋，为瞋所禁制。佛以是缘故，讚於多闻者，仙圣中之王，汝当隨彼語，今当憶多闻，莫逐於瞋恚。若以鐵鋸解，身体及支節，佛为富那等，所可宣说者，汝宜念多闻，如是等言語。当憶舍利弗，说五不恼法。汝当善观察，世間之八法。汝宜深校計，瞋恚之过惡。應当自观察，出家之標相，心与相相應？为不相應耶？比丘之法者，从他乞自活，云何食信施，而生重瞋恚？他食在腹中，云何生瞋恚？而为於信施，之所消滅耶？汝欲行法者，不應起瞋恚，自言行法人，为众作法則，而起瞋恚者，是所不應作。瞋忿恼其心，而口出惡言，智人所譏呵，是故不應为。诸有出家者，應当具三事，調順於比丘，忍辱不起瞋，決定持禁戒，實語不妄说，善修於忍辱，不宜生瞋恚。沙門种類者，不應出惡言，應著柔和衣。出家所不應，瞋出麤惡語，猶如仙禅坐，抽劍著抱上。比丘器衣服，一切与俗異，瞋忿同白衣，是所未應作。麤言同俗人，云何名比丘？剃发除飾好，自卑行乞食，作是卑下相，不斷於憍慢。若欲省憍慢，應棄秽惡心。速求於解脫，身如彼射的，有的箭則中，有身众苦加，无身則无苦。如似關邏門，擊鼓著其側，有人从遠来，疲極欲睡眠，至門皆打鼓。未曾有休息，此人不得眠，瞋於擊鼓者。彼共多人爭，後思其根本，此本乃是鼓，都非众人过，即起斫破鼓。乃得安隱眠。比丘身如鼓，为樂故出家，蚊虻蠅毒草，皆能蜇螫人。應常勤精進，遠离於此身，勿得久樂住。應覩其元本，乃是阴界聚，破壞阴界苦，安隱涅槃眠。」

时彼和上说是偈已，而語之言：「汝於今者宜捨瞋忿恼害之心，設欲恼他，当聽我说。一切世間悉皆嬈恼，云何方欲恼害众生？一切众生皆屬死王，我及於汝并彼國王不久当死，汝今何故欲殺怨家？一切有生皆归於死，何須汝害？生必有死无有疑难，如似日出必当滅沒，体性是死，何須加害？汝設害彼有何利樂？汝名持戒，欲加毀人，於未来世必得重報受苦无量。此報亦尔何須加毀？彼王毀汝，汝起大瞋，瞋恚之法现在大苦，於未来世復獲苦報，先当害瞋，云何傷彼？若於刹那起瞋恚者逼恼身心，我今为汝说如是法，当聽是喻。如指然火欲以燒他，未能害彼自受苦恼。瞋恚亦尔，欲害他人自受楚毒，身如乾薪瞋恚如火，未能燒他，自身燋然。徒起瞋心欲害於彼，或能不能，自害之事決定成就。」尔时娑罗那默然而聽和上所说法要，同梵行者咸生欢喜，各相謂言：「彼聽和上所说法要必不罷道。」娑罗那心懷不忍，高声而言：「无心之人猶不能忍如斯之事，況我有心而能堪任？」娑罗那说偈言：

「電光流虛空，猶如金馬鞭，虛空无情物，猶出雷音声。我今是王子，与彼未有異，云何能堪忍，而当不加報？」

说是偈已，白和上言：「所说實尔。然我今者心堅如石渧水不入，我见皮破血流在外，便生瞋恚憍慢之心。我不求请，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作賊，不中陷人，不斗亂王，为以何过而见加毀？彼居王位謂己有力，我今窮下人各有相，我自乞食坐空林中，橫加毀害。我当使如己之比不敢毀害，我当報是不使安眠。我是善人橫加毀辱，我今報彼当令受苦，过我今日，使凶橫者不敢加惡。」作是語已，於和上前長跪白言：「为我捨戒。」尔时同師及诸共學同梵行者，舉声大哭。「汝今云何捨於佛法？」或有捉手，或抱持者，五体投地为作礼者，而語之言：「汝今慎莫捨於佛法！」即说偈言：

「云何於众中，独自而捨去，退於佛禁戒？云何作是惡，云佛非我師？比丘至汝家，云何不慚愧？汝初受戒时，誓能尽形持，云何无忠信，而欲捨梵行？執鉢持袈裟，乞食以久長，著鎧捉刀杖，方欲入戰陣。王鞭毀汝身，棄捨沙門法，不憶忍辱仙，割截於手足，彼独是出家，汝非出家耶？彼独自知法，汝不知法耶？彼極被截刖，猶生慈愍心，堅持心不亂，汝今为杖捶，而便失心耶？」

尊者迦旃延語众人言：「彼心以定，汝等捨去，当为汝治。」诸比丘等既去之後，尊者迦栴延摩娑罗那顶，而作是言：「汝審去耶？」白言：「和上！我今必去。」迦旃延言：「汝但一夜在此間宿，明日可去，莫急捨戒。」答言：「可尔。我今最後用和上語，今夜当於和上邊宿，明日捨戒当還家居，取於王位与巴樹提共相抗衡。」和上足邊以草为敷於其上宿，时迦旃延以神足力令其重眠，夢向本國，捨戒還家居於王位，集於四兵往向巴樹提。时巴樹提亦集四兵共其斗戰，娑罗那軍悉皆破壞，擒娑罗那拘執將去，巴樹提言：「此是惡人，可將殺去。」於其颈上繫枷罗毘罗鬘，魁膾搖作惡声，令众人侍衛器仗圍遶持至塚間。於其中路见迦旃延執持衣鉢入城乞食，涕泣墮淚，向於和上，而说偈言：

「不用師長教，瞋恚恼濁体，今当至樹下，毀敗於佛法。我今趣死去，众刀圍遶我，如鹿在圍中，我今亦如是。不见閻浮提，最後见和上，虽復有惡心，故如牛念犢。」

时彼魁膾所執持刀猶如青蓮，而語之言：「此刀斬汝，虽有和上何所能为？」求哀和上舉声大哭：「我今归依和上。」即从睡觉驚怖，礼和上足：「願和上解我違和上語。」言：「我本愚癡欲捨佛禁，聽我出家，我不報怨亦不用王，所以者何？樂欲味少苦患众多，怨恚过惡我悉證知。我今唯欲得解脫法，我无志定輕躁众生不善观察，於诸智者不共語言，为一切众生所呵罵器。唯願和上度我出家，於苦恼时现悲愍相，我於苦恼中，和上悲愍我。」迦栴延言：「汝不罷道，我以神力故现夢耳。」彼猶不信。和上右臂出光，而語之言：「汝不罷道，自看汝相。」娑罗那欢喜作是言：「嗚呼善哉知識！以善方便開解於我，我有过失以夢支持。佛说善知識者梵行全体，此言實尔。誰有得解脫不依善知識？唯有癡者不依善友，云何而能得於解脫？」尊者迦旃延拔濟娑罗那巴樹提瞋恚之毒藥消滅无遺餘，是故有智者應近善知識。