大庄严論经卷第十三

大庄严論经

大庄严論经卷第十三

馬鳴菩萨造

復次，供養佛塔功德甚大，是故應当勤心供養，我昔曾闻，波斯匿王往詣佛所顶礼佛足，闻有異香殊於天香，以闻此香四向顧視莫知所在，即白世尊：「为誰香耶？」佛告王曰：「汝今欲知此香处耶？」王即白言：「唯然欲闻。」尔时世尊以手指地，即有骨现，如赤栴檀長於五丈，如来語王：「所闻香者从此骨出。」时波斯匿王即白佛言：「以何因缘有此骨香？」佛告王曰：「宜善諦聽！」佛言：「过去有佛号迦葉，彼佛世尊化缘已訖入於涅槃。尔时彼王名曰伽翅，取佛舍利造七宝塔，高广二由旬，又勅國內：『诸有花者不聽餘用，尽皆持往供養彼塔。』时彼國中有長者子与婬女通，專念欲事情不能离，一切诸花尽在佛塔，为欲所盲，即入迦葉佛塔盜取一花持与婬女。时長者子知佛功德，为欲所狂造此非法，即生悔恨婬欲情息，既至明日生於厭惡，作是念言：『我为不善，盜取佛花与彼婬女。』即时悔熱，身遍生瘡，初如芥子，後转增長无有空处，即说偈言：

「『我今作不善，違犯诸佛教，捨离於慚愧，是則无敬心，違於善逝語，非是佛弟子。一切诸人民，不敢違王教，然我独毀犯，國制及信法，我今无羞耻，實同彼禽獸。福田中最胜，不过世尊塔，然我愚癡故，盜花为鄙事。云何此手臂，即时不墮落？又復此大地，云何不陷沒，而能載於我？怪哉欲所燒，焚滅诸善行，为欲所迷惑，入於闇藪中。为結賊所劫，今我为欲使，不观其果報，盜花以自严，久受地獄苦。』倍生悔恨心，其身转燋然。」

「尔时彼人身所生瘡，尋即壞破甚为臭秽。是时彼人父母兄弟皆来瞻視，即与冷藥療治其病，病更增劇，復命良醫而重診之，云：『須牛頭栴檀用塗身体，尔乃可愈。』时彼父母即以貴價買牛頭栴檀用塗子身，遂增无除。尔时彼人涕泣驚懼，白父母言：『徒作勤苦，然子此病从心而起，非是身患。』父告子言：『云何心病？』子即用偈以答父言：

「『鄙𧃳成可耻，不宜向父说，然今病所困，是以离慚愧。盜取尊塔花，持用与婬女，已作斯惡事，後還得悔心。晝則欲日炙，夜即得悟心，若蒙悔过者，喻如冷水澆。我今身心熱，後受地獄苦，猶如腐朽樹，火从其內然，我今亦如是，心火从內发。冷水优尸罗，青蓮真珠貫，瞿麥摩罗等，及与诸栴檀，若用如是等，塗於外身体，終不能得差。憂熱从內起，應当用塗心，塗身將何益？將我詣塔中，为我設供養，此病必除愈。』父母及兄弟，即共舉其床，往詣佛塔所，身体转增熱，气息垂欲绝。

「尔时父母兄弟诸親舉床到已，彼人專念迦葉如来三藐三菩提，涕泣盈目，以己所持栴檀之香，悲哀向塔，而说偈言：

「『大悲救苦厄，常说众善事，我为欲迷惑，盲冥无所见，我於真濟所，造作诸过惡。塔如須彌山，我癡故毀犯，现得惡名称，後生墮惡道。不观佛功德，今受此惡報，即以得现果，後必受熱恼。明者以慧眼，离苦除诸欲，我今懷憂愁，誠心归命佛。诸所造过患，願当拔濟我，如人跌倾倒，依地而得起。』

「尔时父母及诸眷屬讚言：『善哉！善哉！汝今乃能作是讚歎，唯佛世尊能除汝病。』即说偈言：

「『汝今於佛所，應生信解心，唯佛大功德，乃能拔濟汝。譬如入大海，船破失財宝，身既不沈沒，復還獲財利。』

「时長者子诸親既覩身瘡壞爛臭秽，厭惡生死，即以华香塗香末香用供養迦葉佛塔，復以牛頭栴檀以畫佛身；身瘡漸差发欢喜心，熱患尽愈。尔时長者子以得现報，生欢喜心知其罪滅，即说偈言：

「『如来一切智，解脫诸結使，迦葉三佛陀，能濟诸众生。佛是众生父，为於诸世界，而作不请友。唯有佛世尊，能有此悲心。我今於佛所，造作大过惡，願聽我懺悔。內心发誓願，唯垂聽我说，为欲所逼迫，失意作诸惡。使我离愛欲，及以結使怨。诸根不調順，猶如𢤱戾馬，願莫造惡行，常獲寂滅迹。以牛頭栴檀，供養於佛塔，身常得此香，莫墮诸惡趣。』

「彼長者子於後命終，生於天上，或处人中，身常有香，身体支節皆有相好，父母立字号曰香身。尔时香身厭惡阴界，求索出家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。」是故众人應供養塔獲大功德。

（六七）

復次，先有善根應得解脫，由不闻法因缘等故還墮地獄，是故應当至心聽法。

我昔曾闻，富罗那弟子尸利毱多者，是樹提伽姉夫，时樹提伽父先是尼乾陀弟子。一切众生教法相習，而樹提伽蒙佛恩化，其父亦信为佛弟子，更不諮稟六師之徒。时樹提伽为欲化彼姉夫尸利毱多故，数数到邊，而語之言：「佛婆伽婆是一切智。」彼姉夫言：「富罗那者亦是一切智。」諍一切智故遂共議論。樹提伽語尸利毱多言：「我今当示汝一切智，汝富罗那者非一切智，以少智相誑惑世人，称己有智實非一切智。但以相貌有所忖度，正可能知小小事耳，何由得名一切种智？」即说偈言：

「猶如生盲者，水精以为眼，誑惑小兒等，自称我有目。彼先自无目，今称我有目，此語不可信，正可誑癡者。能解因相論，方便詐自显，以此相貌故，誑惑於众人，相貌近是事，竟何所知曉？」

尸利毱多語樹提伽言：「汝为瞿曇幻術所惑，富兰那者是一切智，汝今不識便生誹謗。富罗那行住坐臥三世之事尽能明了。」樹提伽言：「我今示汝富兰那非一切智事。」即请富罗那將向其家。时富兰那作是念：「樹提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿曇，知彼过患，還来归我，是我福德。」作是念已許受其请。於其後日富兰那將诸徒众数百千人，又有五百弟子以自圍繞，詣樹提伽家。既至其家，时富兰那微笑，尸利毱多问富兰那言：「婆伽婆何故微笑？」富兰那言：「我遙见彼那摩陀河岸，有一獼猴墮於水中，是故笑耳。」尸利毱多復白之言：「婆伽婆天眼清净，在此城內遙见千里外那摩陀河上獼猴墮水。」时彼外道將诸弟子，入樹提伽家即时就坐。众既定已，时樹提伽以飯覆羹上授与富兰那，富兰那言：「此飯无羹，云何可食？」樹提伽即攪羹飯語尸利毱多言：「今汝師者尚不能见鉢中飯下有羹，何能遠知千里外獼猴墮於河耶？事驗可知非一切智，但貪名闻为利養故。众生可愍，自既誑惑，復以教人。」即说偈言：

「汝師富兰那，顛惑邪倒见，失於智慧燈，住无明闇中，迷謬自相愛，愚者還相重。释种中最胜，具相三十二，唯此一切智，更无第一者。」

时富兰那以慚愧故，食不自飽，低頭而去。时尸利毱多愁慘不樂，既为師徒，虽有短陋猶欲使胜。尸利毱多詣富兰那所而語之言：「莫用愁恼！樹提伽今者毀辱婆伽婆，猶得還家未足为恥，我若请彼樹提伽師来至家者，正可得入終不得出。」作是語已，便詣祇桓往请世尊，心實諂曲詐設恭敬，叉手合掌向於世尊，而说偈言：

「我明設微供，願屈臨我家，三界中胜器，願不见放捨。」

尔时世尊知尸利毱多心懷諂曲外詐恭敬，即说偈言：

「心懷於二計，外现親軟善，猶如有魚处，水必有回动。譬如作瓔珞，內銅外塗金，智者观察已，即知非真金。心有所懷俠，外色必有異，无心尚可知，況復有心者？純金色相好，覩者即知真，若以金塗銅，善別知非實。」

尔时世尊深知尸利毱多心懷詐偽，如来世尊大悲憐愍，又復观其供養善根垂熟，世尊尋即默受其请。

时尸利毱多作是念：「若是一切智者，云何不知我心便受我请？」即说偈言：

「何有一切智，而不修苦行，樂著於樂事？不能知我心，何名一切智？嗚呼世愚者，不知其过短，便生功德相。實无有智慧，橫讚歎其德，惑著相好扇，称譽遍世界。」

时尸利毱多说是偈已，即還其家，施設供具，於飯食中尽著毒藥，於中門內作大深坑，滿中盛伽陀罗炭使无烟焰，又以灰土用覆其上，上又覆草。时婦问夫：「造何等事劬勞乃尔？」其夫答曰：「今我所为欲害怨家。」其婦问言：「誰是怨家？」尸利毱多即说偈言：

「好樂著诸樂，怖畏苦恼事，不修诸苦行，欲求於解脫，喜樂甘餚饍，又勇行辯说，释中种族子，此是我大怨。」

时尸利毱多婦叉手白其夫言：「可捨忿心，我昔曾於弟舍见佛如此大丈夫，何故生怨？」即说偈言：

「彼牟尼能忍，斷除嫌恨相，又滅慢貢高，捨离於斗諍，於彼生怨者，誰應可为親？观彼大人相，无有瞋害心，常出柔軟音，先言善慰问，其鼻圓且直，无有诸窪曲，直視不回顧，亦不左右眄，言又不麤獷，惡口而兩舌，和顏无瞋色，亦復不暴惡，言无所傷觸，亦不使憂恼，云何橫於彼，生於瞋毒相？面如秋滿月，目如青蓮敷，行如師子王，垂臂过於膝，身如真金山，汝值如是怨，惡道悉空虛，若无此怨者，世間極大苦，三惡道充滿。」

尸利毱多作是思惟：「彼親弟故心生己黨，今当守护，若不尔者，或泄我言以告傍人。」作是念已即閉其婦在深室中。即时遣人喚诸尼揵：「汝今可来为汝除怨，我以施設火坑毒飯。」此诸尼揵五熱炙身，咸皆燋黑猶如灰炭，自相招集即共往詣尸利毱多所止之处。尸利毱多庄严舍宅白净鮮潔，如貴吒迦樹，诸尼揵等既至其家在其樓上，猶如烏群，亦如俱翅罗鳥黑蜂圍遶在貴吒迦樹踊躍欢喜，诸尼揵子亦復如是，而作是言：「我今当观瞿曇沙門正尔燋然，若火燒不燋毒飯足害，畢定当死。」作是語已欢喜微笑。时尸利毱多即遣一人，往詣佛所白佛言：「时到飯食已辦。」自上高樓与富兰那共議此事。时尸利毱多所住宅神，愁憂啼泣而作是言：「如来世雄三界之尊，佛婆伽婆！云何惡心乃欲毀害？我於今者都无活路。所以者何？如来世尊三界无上，在此滅沒，惡名流布遍滿世間，一切诸神咸嗤笑我，此是惡人。我当云何而得活耶？如来昔日为菩萨时，不惜財物身体手足，为憐愍故作如斯事，況於今日而当愛身？云何欲於如斯人邊起惡逆心？是故我当必定捨命。又佛世尊於现在世，为众生故六年苦行，日食一麻一米，身体羸瘠骨肉乾竭。」即说偈言：

「如来行苦行，六年自乾燋，作是难苦业，为诸众生故。如斯悲愍者，云何欲加害？」

彼所遣人到竹林中白言：「世尊！食具已辦宜知是时。」尔时世尊大悲熏心，为欲利益诸众生故，揮手而言：「咄哉凡愚！汝於今者應见真諦，於过去世供養诸佛，有解脫缘善根已熟，云何乃遣如此使人作顛倒事？火坑毒飯以待於我？云何作是極惡之事而来见喚？此所为事甚为非理。」即说偈言：

「我於昔日时，六年行苦行，为诸众生故，作此诸难事。众生今云何，反欲见毀害？咄哉極愚癡，盲无慧目者，作是非法事，橫欲加恼害。我念诸众生，过於慈父母，云何於我所，而生殘害心？今日时以到，诸佛之常法，为众生真濟，如醫欲救病，种种加毀罵，猶故生忍心，我今亦如醫，往詣於彼家。何故而往彼？大悲之所逼。如人得鬼病，心意不自在，加毀罵呪師；为治鬼病故，亦不責病者。今此诸众生，烦恼鬼在心，愚癡不分別，橫欲加毀害。我今亦如是，但除烦恼鬼，不應責彼人。」

尔时世尊从坐而起，外现不悅，復说偈言：

「阿难持衣来，罗睺罗取鉢，难陀汝亦去，速疾喚比丘，不得復停止，宜應速疾往，彼尸利毱多，今急待教化。我住毒蛇身，为度众生故，我今畜是怨，为益彼众生。」

尔时如来出林樹間，猶如云散日从中出。时彼林神以天眼见尸利毱多舍內所設火坑毒飯，啼泣墮淚，敬愛佛故顶礼佛足，瞻仰尊顏，而说偈言：

「彼意懷殘惡，无有利益心，願佛不須往，回還向竹林。世尊甚难值，曠劫时一遇，佛虽不愛身，为度众生故，如斯胜妙身，應当勤擁护。未得濟度者，宜應令得度，畏者施无畏，疲者得止息，令无归依者，得有归依处。略说而言之，有无量利益。唯願佛世尊，莫往詣其家，为天阿修罗，而作归依处。」

尔时世尊知而故问，问彼天神曰：「为何事故不應往詣尸利毱多所止之处？」时有一天，而说偈言：

「尸利毱多舍，作大深火坑，熾焰滿其中，詐偽覆其上。」

佛復说偈言：

「貪欲愚癡火，極为难除滅，我以智水澆，消滅无遺餘。況復世間火，何能为我害？地獄之猛火，熾然滿世界，七日焚天地，世間皆融消，如此之猛火，莫能为我害。尸利毱多火，何能见傷毀？」

復有一天作如是言：「若火不能燒如来者，設食毒飯復当云何？今尸利毱多为邪见毒染污其心，以此毒害惡逆之心，以毒和飯欲相傷毀。復懷諂偽现柔軟相来请世尊，而其內心實懷惡逆，唯願世尊不須往彼。」佛告天曰：「我以慈悲阿伽陀藥用塗身心，貪愛之毒最难消除，我於久遠已拔其本，況世間毒而能中我？汝莫憂愁！」尔时如来从竹林出往到城門，时彼林神见佛直進，而作是言：「如来世尊將不還返於此竹林，佛今向彼解脫之方，譬如日出必向西方目視不捨，恐於後时更不见佛。火若不燒，定为毒飯之所傷害，以诸因缘难可復见，有福德人乃能得见，摧他論者於大众中作師子吼，有福之人乃能更闻，有福利者得接足礼。」尔时世尊如行宝樓诸根寂定，诸比丘等悉皆隨从，猶如明月众星圍遶，往尸利毱多家。时尸利毱多宅神舉声欲哭，「咄哉怪哉！佛来到此，今此尸利毱多乃作火坑毒飯欲以害佛。」尔时宅神礼佛足已，而说偈言：

「我未睹佛时，願大悲至家，见佛到家已，心中不喜樂。所以不喜者，以有非法故。相好庄严身，瞻仰无厭足，如此大人者，今当作灰聚。我憶是事故，身体欲滲沒。誰见如此事，而当不苦恼？假使極惡猛，愚癡殘害人，設见如来身，不忍生惡念，況復欲加害？月入罗睺口，世人皆忿恼，善哉還归去。火坑深七仞，滿中盛熾火，願莫入此处，自护及护我，并护彼主人，及餘一切众。」

尔时世尊告宅神言：「刀毒水火不害慈心。」即说偈言：

「我护诸众生，猶如一子想，假使欲害我，我亦生慈心。烦恼火熾盛，擁护令免惡，以是因缘故，誰火能燒我？」

佛告宅神：「汝今應当捨於怖畏，我今師子吼除障外道，如罗睺罗吞食日月，我今決定不为尸利毱多之所患害。若不能除，云何乃能降伏魔耶？」安慰宅神即入其舍。时外道等见佛入舍，甚大欢喜，更相語言：「沙門瞿曇今已入外門，復到中門。」佛以无畏威光潤澤直入无疑，至第三門中转近火坑。尔时彼婦於空室中，闻佛世尊到覆火处，心懷狂亂，作是念言：「如来今者已到火坑，若脚觸草火必熾然，嗚呼怪哉！」即说偈言：

「今当烟中沒，謦咳目雨淚，火然燒衣时，應当抖擻却。眼看索救护，宛转而反側，燋然既以訖，威光復消融。身相都焚滅，頭发燋墮落，额广白毫相，今以尽消滅，如鵠在花上，为火所燒滅。面如净滿月，众生睹其目，猶如美甘露，既墮焰火中，驚懼視四方，猛火无悲愍，必燒令燋然。成鍊真金色，见者靡不悅，大人相炳著，美妙極殊特，如是之形容，今为火燋縮。略说而言之，如似金織納，卷疊在一处，以漸见消滅，如月欲尽时。佛身甚微妙，见者身心悅，如来極奇特，世界无倫匹。」

尔时世尊入第三門漸近火坑，诸尼揵子在重閣上，见於如来转近火坑，心生踊悅，如塚間樹群烏在上，望死人肉欲得噉食。诸尼揵等在重閣上，亦復如是。时富兰那心生欢喜，而说偈言：

「汝善作幻術，回转诸世間，今日沒火坑，更能为幻不？」復有一尼揵，而作如是言：「一足已躡上，云何不陷墮？为我目不了？为是夢幻耶？」

尔时世尊以相轮足躡火坑上，即變火坑为清涼池，滿中蓮华其葉敷榮，鮮明潤澤遍布池中，其众蓮华有開敷者，有未開者。尸利毱多睹斯事已，語富兰那言：「汝先欲与佛共捔一切智，汝可捨此語。」即说偈言：

「善哉可信解，当除瞋恚心，捨於嫌恨意。汝可观瞿曇，未曾有之威，猛焰變为水，土悉化成魚，坑中诸火炭，咸變为黑蜂，復於池水中，化作众蓮华，具足有千葉，遍布於池中，其须甚熾盛，如秋開敷花，百葉甚柔軟，庄严滿此池，诸鶴在池中，皆出和雅音，迦兰陀鳥等，亦在中遊戲，舉翅水相灑，诸蜂圍繞佛，出於妙音声，鴛鴦相隨逐，復自在娛樂。」

尔时富兰那語尸利毱多言：「汝今勿为瞿曇幻術之所惑亂。」尸利毱多於如来所深生敬信，語富兰那言：「此是幻耶？」答言：「實尔，是幻所作。」尸利毱多言：「汝是一切智不？」答言：「我是一切智人。」尸利毱多復語之言：「汝若審是一切智者，聽我所说。」即说偈言：

「汝若一切智，亦應知是幻，汝今何不作，如此幻化事？汝若不知幻，非是一切智。」

时富兰那辭窮理屈不能加報，诸尼揵等語尸利毱多：「莫作是語！何以故？是富兰那實一切智，能一切示现。」尸利毱多語诸尼揵子言：「汝等故謂此富兰那是一切智耶？富兰那者名之为滿，造作诸惡滿於地獄，故名富兰那。汝等於此滿於惡道富兰那所生一切智相耶？」尸利毱多復語之言：「释种中能安解脫婆伽婆三藐三佛陀所，不生一切种智想耶？」即说偈言：

「叱汝等方去，極为无心人，汝若有心者，假使如金刚，见斯希有事，尚應生信敬。现见於如来，为未曾有事，不生信心者，是为極愚癡。」

尔时尼揵等尋各散走，如善呪師令鬼四散，又如日出众闇自除。时尸利毱多见尼揵等散走，亦復如是。即说偈言：

「恐怖目視速，慞惶欲競馳，以佛威神力，驚怕皆散走。尼揵今退散，亦如魔軍壞，尘垢坌身体，猶著重鎧器。时诸尼揵等，奔突極速疾，譬如彼𤛆牛，在林虻蜇螫。宛转泥塗身，狂走不自停，如黑云垂布，風吹自然散。」

时尼揵等既散走已，尸利毱多心懷慚愧，即便思惟：「誰当將我往见世尊？」復作是念：「樹提伽姉先更见佛，我今当共詣世尊所。」作是念已，即向先所閉婦戶前，扣門喚婦，即说偈言：

「善哉汝真是，无上妙法器，由汝有智慧，親近奉世尊，缘我邪见故，事诸尼揵等。汝今速来出，共汝供養佛。」

时樹提伽姉闻是偈已，尋即思惟：「尸利毱多以傷害佛而来誑我。」涕泣不樂，即说偈言：

「汝知我憂恼，故来见戲弄，我今当云何，而往见如来？尼揵等集时，猶如诸蝗虫，邪见之熾火，滅於释种燈。」

尸利毱多語其婦言：「汝寧不知佛神力耶？汝今何故作如是語？」即说偈言：

「世間一切火，何能焚燒佛？誰能燒金刚？誰能舉大地？汝观十力尊，摧破诸外道，火坑四畔邊，蓮华皆開敷，如鵠处花間，花𦗨遮遶佛。」

尔时其婦闻此偈已，遙见世尊在蓮花中，踊躍欢喜，而作是言：「佛故不燒。」尸利毱多嗚噎垂淚，而说偈言：

「世尊金刚体，无有能燒者，由近富兰那，我今自被燒。如似少濕薪，逼近乾薪𧂐，以火焚燒时，兩俱同熾然。」

尔时其婦疾出重屋，到世尊所顶礼佛足，䠒跪合掌瞻仰尊顏，而说偈言：

「得睹威顏者，世間皆信敬，由我今有福，還得闻音声，面如净滿月，我今得睹见，我今有福故，還得睹世尊。相好庄严身，設当见滅壞，惡名遍充滿，燒滅我等身。」

尔时其婦供具以备，请佛世尊及比丘众请令就坐，語其夫言：「圣子！汝可来入顶礼佛足。」尸利毱多涕泣盈目，而说偈言：

「我今造火坑，規害世尊命，今当以何面，可復得相见？」

尔时其婦語其夫言：「圣子可捨疑惑，佛婆伽婆終无嫌恨。」即说偈言：

「譬如空中手，无有觸礙处，诸佛法亦尔，佛於一切法，无染亦无著，离世之八法，如蓮华处水。昔时提婆達，瞋恚心所盲，为欲害佛故，機關转大石，当上空中下，不能傷害佛。如彼罗睺罗，即是如来子，佛於此二人，等心无憎愛，視彼怨与親，左右眼无異。於诸众生所，慈悲过一子，終不於汝所，而有憎惡心。是故不宜懼。」

尔时尸利毱多以慚愧故，曲体隨婦口唇乾燋，深生愧恥，行步拪遲，如將沒地舉身戰掉，卑下低心極为驚怖，五体投地哀慟号泣，而说偈言：

「寧抱持熾火，并及瞋毒蛇，終不近惡友。我今为惡友，毒蛇之所螫，依归善良醫，望得除毒害。三界之真濟，願重见哀愍，我作重过惡，唯願垂悲顧，今聽我懺悔。」

尔时世尊顏色和悅，告尸利毱多言：「圣子！汝勿憂怖。」即说偈言：

「起起我无瞋，久捨怨親心，右以栴檀塗，左以利刀割，於此二人中，其心等无異。

「如我今者不为希有，已斷結使无增減心。昔我为於白象之时，毒螫所中害，猶以二脚覆护獵者使不傷害；又作龜身，为人分割支節悉解，不起瞋心；復作羆身憐彼厄人，时彼厄人示獵師处，不起瞋心；作仙人时，手足耳鼻悉为劓毀，猶尚不起毫釐許瞋。我於往昔为一切施婆罗門所斬項时，无有恚恨，況於今日斷一切結，而当於汝有嫌恨心？譬如虛空不受尘垢，猶如蓮华不为水著，我离八法其事亦尔。」时尸利毱多叉手合掌白佛言：「世尊！若垂憐愍，且待須臾更当造食。」佛告尸利毱多言：「汝不遣使白我食时到耶？」答言：「實尔。我本實遣人请佛，作不饒益事。」佛告尸利毱多言：「然我已斷无利之事，汝今作何不饒益耶？」即说偈言：

「我今愚所造，屠獵所不造，过是惡所作，以毒置食中，不能有所傷，便为自害己。」

尔时世尊告尸利毱多言：「汝今所施宜應是时。」尸利毱多言：「世尊！我所施食悉有毒藥。」世尊復说偈言：

「婆須吉龍王，瞋恚極盛时，如此之猛毒，不能傷害我。我今修慈心，如何唱施藥？我以大慈果，今当用示汝。」

时尸利毱多即持毒飯往詣佛前，涕淚悲泣，而说偈言：

「我今持毒飯，功德之伏藏，我心極为惡，毒飯以標相。佛以滅三毒，神足除飯毒，食之能令我，使得不动心。」

佛告诸比丘：「汝等待唱僧跋然後可食。」即说偈言：

「在於上座前，而唱僧跋竟，众毒自消除，汝今尽可食。」

僧跋已竟，佛及众僧尽皆飲食。时尸利毱多上下观察而作是念：「今此众中得无为毒所中者不？」见诸众僧皆悉安隱不为毒中，倍增信敬深生欢喜。尔时世尊作是思惟：「尸利毱多得信敬心受缘时至，当何所作？我当为滅烦恼之火除邪见毒。」佛如應为说四真諦法，闻法信解斷见諦結，除身见毒滅诸結火。时尸利毱多以得见諦，即说偈言：

「我度於愚癡，及以邪见海，不畏於惡道。我欲入黑闇，遇佛得大明，欲入於大火，反獲涼冷池。嗚呼佛大人，嗚呼法清净，不能具广说，我今但略说。我本欲与毒，而獲甘露食，斗諍應失財，反得於大利。是故親近佛，众生慧眼開，而得睹正道。」