大庄严論经卷第六

大庄严論经

大庄严論经卷第六

馬鳴菩萨造

復次，有實功德堪受供養，无實功德不堪受人信心供養。

我昔曾闻，拘沙种中有王名真檀迦膩吒，討東天竺，既平定已，威勢赫振福利具足，還向本國，於其中路有平博处，於中止宿。尔时彼王心所愛樂，唯以佛法而为瓔珞，即在息处遙见一塔，以为佛塔，侍从千人往詣塔所，去塔不遠下馬步進，著宝天冠严飾其首，既到塔所归命顶礼，说是偈言：

「离欲诸結障，具足一切智，於诸仙圣中，最上无倫疋。能为诸众生，作不请親友，名称世普闻，三界所尊重。棄捨於三有，如来所说法，诸論中最上，摧滅诸邪論。我今归命礼，真實阿罗汉。」

尔时彼王，以念如来功德之故稽首敬礼，当作礼时塔即碎壞，猶如暴風之所吹散。尔时彼王见是事已甚大驚疑，而作是言：「今者此塔无觸近者，云何卒尔无事散壞？如斯變異必有因缘。」即说偈言：

「帝释長寿天，如是尊重者，合掌礼佛塔，都无有異相。十力大威德，尊重高胜人，大梵来敬礼，佛亦无異相。我身輕於彼，不應以我壞，为是呪術力，厭道之所作。」

王说偈已，以塔碎壞心猶驚怖，而作是言：「願此變異，莫作災患当为吉祥，令诸众生皆得安隱。我从昔来五体投地礼百千塔，未曾虧損一尘墮落，今者何故變異如是？如斯之相我未曾见。」即说偈言：

「为天阿修罗，而共大戰斗？为是國欲壞，我命將不尽？將非有怨敵，欲毀於我國？非穀貴刀兵，不有疾疫耶？非一切世間，欲有災患耶？此極是惡相，將非法欲滅。」

尔时近塔村人见王疑怪，即便向王作如是言：「大王！当知此非佛塔。」即说偈言：

「尼揵甚愚癡，邪见燒其意，斯即是彼塔。王作佛心礼，此塔德力薄，又復无舍利，不堪受王敬，是故今碎壞。」

迦膩吒王倍於佛法生信敬心，身毛皆竪悲喜雨淚，而说偈言：

「此事實應尔，我以佛想礼，此塔必散壞，龍象所載重，非驢之所堪。佛说三种人，應为起塔廟，释迦牛王尊，正應为作塔。尼揵邪道滅，不應受是供，不净尼揵子，不應受我礼。此塔崩壞时，出於大音声，喻如多子塔。佛往迦葉所，迦葉礼佛足。『是我婆伽婆，是我佛世尊。』佛告迦葉曰：『若非阿罗汉，而受汝礼者，頭破作七分。』我今因此塔，驗佛語真實。」

如此木石无有心識，而为尼揵作明證驗，知非一切智。王见是已於大众前欢喜踊躍，倍生信心容顏怡悅，而作是言：「南无婆伽婆！一切所尊解脫之師，释迦牟尼佛師子吼言：『此法之外，更无沙門及婆罗門。』佛語真實无有錯謬。诸有众生一足二足、无足多足，有色无色、有想无想，乃至非想非非想，於此众中唯有如来最为尊胜。舉要言之，佛所说者今日皆现，一切外道不如草芥，況復尼揵師、富兰那迦葉？」即说偈言：

「我是人中王，不堪受我礼，況復转轮王，阿修罗王等！此塔於今日，如为大象王，牙足之威力，摧破令碎壞。身具四种結，故名尼揵陀。猶如大熱时，能除彼熱者，名为尼陀伽；如来佛世尊，能斷一切結，真是尼陀伽。以是於今者，尼揵诸弟子，及诸餘天人，皆應供養佛。佛种族智慧，名称甚广大，如此之塔廟，天人阿修罗，若其礼敬时，无有倾动相。猶如蚊子翅，扇於須彌山，虽尽其勢力，不能令动搖。」

是故若人欲得福德，宜應礼拜佛之塔廟。

（三二）

復次，若人學问，虽復毀行，以學问力尋能得道，以是义故應勤學问。

我昔曾闻，有一多闻比丘住阿練若处，时有寡婦数数往来此比丘所，聽其说法。于时學问比丘於此寡婦心生染著，以染著故所有善法漸漸劣弱，为凡夫心結使所使，与此婦女共为言要。婦女言：「汝今若能罷道還俗，我当相从。」彼时比丘即便罷道。既罷道已，不能堪任世間苦恼，身体羸瘦不解生业，未知少作而大得財，即自思惟：「我於今者作何方計得生活耶？」復作是念：「唯客殺羊，用功極輕兼得多利。」作是念已求覓是处，以凡夫心易朽敗故造作斯业，遂与屠兒共为親友。於賣肉时，有一相識乞食道人，於道路上偶值得见，见已便識頭发蓬亂，著青色衣身上有血，猶如閻罗罗刹，所執肉称悉为血污。见其称肉欲賣与人，比丘见已即長歎息作是思惟：「佛語真實！凡夫之心輕躁不停，極易回转。先见此人勤修學问护持禁戒，何意今日忽为斯事？」作是念已，即说偈言：

「汝若不調馬，放逸造众惡，云何离慚愧，捨棄調伏法？威儀及進止，为人所樂见，飛鳥及走獸，覩之不驚畏。行恐傷蟻子，慈哀憐众生，如是悲愍心，今为安所在？」

凡夫之人其心不定，正可名为沙門婆罗門数，是故如来不说標相；若得见諦真實，是名为沙門及婆罗門。復说偈言：

「勇捍而自称，謂己真沙門，为此不調心，忽作斯大惡。」

说是偈已，尋即思惟：「我於今者作何方便令其開悟？如佛言曰：『若教人时，先当令其於四不壞生清净信，此四不壞能令众生得见四諦。』今当为说作业根本。」作是念已而語之言：「汝於今者極善称量。」时賣肉者作是念言：「此比丘既不買肉，何故語我極善称量？」作是念已，即说偈言：

「此必有悲愍，而来见濟拔！如斯之比丘，久离市易法，见吾为惡业，故来欲救度。實是贤圣人，为我作利益！」

说是偈已，尋憶昔者为比丘时造作诸行，念先所诵经名曰苦聚欲过欲味。思憶此已，即以肉称遠投於地，於生死中深生厭患，語彼比丘：「大德，大德！」而说偈言：

「欲味及欲过，何者为最多？我以慚愧䩙，捉持智慧秤。思量如此事，心已得通達，不见其有利，純覩欲衰患。以是故我今，宜應捨离欲，往詣於僧坊，復還求出家。我今为欲作，身苦極下賤，虽是现在身，即如墮惡道。我昔出家时，濾水而後飲，悲愍护他命，无有傷害心。今日如惡鬼，食人精血者，我今樂殺害，習而不能捨。善哉佛所说，親近於欲者，无惡而不造。我今为欲使，衰苦乃至此。一切种智说，四諦我未證，从今日已去，終不更放逸。十力尊所说，前为放逸者，後止更不作，如月离云翳，明照于世間。是故我今当，專心持禁戒，設頭上火然，衣服亦焚燒，我当堅精進，修行調順法，斷难伏結使，必令得寂滅。假毀绝筋脈，形体皆枯乾，不见四諦者，我終不休息，先滅結使怨，得胜報施恩。」

尔时比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即说偈言：

「汝今若出家，必應得解脫，迦梨与僧鉗，及以質多罗，如此等比丘，皆七返罷道，後復還出家，獲得阿罗汉。十力世尊戒，汝亦不毀犯，汝不起邪见，汝有多闻智，生於厭离善，修習寂靜樂。汝有多闻燈，結使風所滅，汝還修多闻，必至无畏方。为結之所漂，当依修定力，修定得胜力，明了见結使。由汝常修集，故樂出家法，心近善功德，为結使所壞，修集於正道，是意捉結使，如象绝䩭靽，自恣隨意去。」

时罷道比丘即捨惡业，出家精勤得阿罗汉果。

（三三）

復次，若欲庄严无过善业，是故應当勤修诸善。

我昔曾闻，有一田夫聰明𭶑慧，与诸徒伴共来入城。时见一人，容貌端正庄严衣服，种种瓔珞服乘严麗，多將侍从，悉皆严飾瓌瑋可观。彼聰明者語诸行伴：「不好不好。」同伴語言：「如此之人威德端正，深可愛敬有何不好？」聰明者言：「我自不好，亦不以彼用为不好，由我前身不造功德，致使今者受此賤身，无有威勢人所不敬。若先修福，豈当不及如此人者，是故我今應勤修善，必使將来有胜於彼。」即说偈言：

「彼捨於放逸，修善獲福利，我由放逸故，不修功德业，是以今貧賤，下劣无威勢，我今自愧責，故自称不好。我今自观察，窮賤極可愍，結使所欺誑，放逸之所壞，自从今以後，勤修施戒定，必使將来生，种姓好眷屬，端正有威德，財富多侍从，众事不可嫌，为世所尊敬；莫如今日身，自悔无所及。惡心为我怨，欺我致貧賤，心能自悔責，修善得快樂。設造惡业时，众善都不生，制心修善者，榮樂无不具。世間語不虛，善惡報差別，佛说八正道，能至於涅槃。若心著財利，富貴及榮胜，求於後有者，不免衰老患，我当勤精專，趣向无畏方。譬如醉畫師，畫作诸形像，醒已觉其惡，除滅作胜者。先世愚癡故，造作今惡身，今当滅惡业，將来求胜報。见惡果報已，智者深自責。」

（三四）

復次，若闻善说應当思惟，必得义利，是故智者常應聽受善妙之法。

我昔曾闻，舍衛國中佛与阿难曠野中行，於一田畔见有伏藏。佛告阿难：「是大毒蛇。」阿难白佛：「是惡毒蛇。」尔时田中有一耕人，闻佛、阿难说有毒蛇，作是念言：「我当視之，沙門以何为惡毒蛇？」即往其所见真金聚，而作是言：「沙門所言是毒蛇者，乃是好金。」即取此金，還置家中。其人先貧衣食不供，以得金故，转得富饒衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而糺舉之繫在獄中，先所得金既已用尽，猶不得免，將加刑戮。其人唱言：「毒蛇。阿难！惡毒蛇。世尊！」傍人闻之，以状白王，王喚彼人而问之曰：「何故唱言：『毒蛇。阿难！惡毒蛇。世尊！』」其人白王：「我於往日在田耕种，闻佛、阿难说言毒蛇，是惡毒蛇。我於今者，方乃悟解實是毒蛇。」即说偈言：

「诸佛語无二，说为大毒蛇，阿难白世尊，實是惡毒蛇。惡毒蛇勢力，我今始證知，於佛世尊所，倍增信敬心，我今臨危难，是故称佛語。毒蛇之所螫，正及於一身，親戚及妻子，奴婢僮僕等，一切悉无有，而受苦恼者；財宝毒蛇螫，尽及家眷屬。我今於財宝，及与親戚等，視如惡毒蛇，瞋恚发作时。智者宜速离，如捨惡毒蛇，應速求出家，行詣於山林。誰有智慧者，见闻如此事。而当著財宝，封惑迷其心？我謂得大利，而反獲衰恼。」

王闻偈已，深知是人於佛語中生信解心，即说偈言：

「汝今能信敬，悲愍之大仙，所说語真實，未曾有二言。先所伏藏財，尽以用還汝，更復以財宝，而以供養汝。能敬信調御，善逝實語故，大梵之所信，拔梨阿修罗，天王及帝释，我等与诸王，城中诸豪族，婆罗門刹利，尊胜智见人，无不信敬者。能同我信故，现得於花報，今信最信处，應獲第一果。」

（三五）

復次，诸欲求利者，或得或不得，有真善心者不求自得利實，无真善心者为得貪利，故應作真善心。

我昔曾闻，有一國王，时輔相子其父早喪，其子幼稚未任紹繼，錢財已尽，无人通致可得见王，窮苦自活。遂漸長大有輔相才，理民斷事一切善知，年向成立盛壯之时，形体姝大勇猛大力才藝备具，作是思惟：「我今貧窮，当何所作？又復不能作诸賤业。今我无福，所有才藝不得施行，復不生於下賤之家，又闻他说是偈言：

「『业来變化我，窮困乃如是，父母之家业，今无施用处。下賤所作业，非我所宜作，若我无福业，應生下賤家。生处虽復貴，困苦乃如是，賤业極易知，然我所不能。当作私竊业，使人都不知，正有作賊业，覆隱人不觉。腰繫二箭筒，并持鋼利劍，縛𨄔手秉弓，种种自庄严，喻如師子兒，都无有所畏。』」

说是偈已作是思惟：「設劫餘处或令他貧，我当劫王。」作是念已，至王宮中詣王臥处，王觉有賊怖不敢語，持王衣服并诸瓔珞取安一处。时王頭邊有一器水，邊復有灰，飢渴所逼，謂灰是麨和水而飲，飲已飽滿，乃知是灰。即自思惟：「灰猶可食，況其餘物？我寧食草，何用作賊？先父以来不为此业。」即棄诸物還来归家。王见空出，歎言善哉！即喚其人而語之言：「汝今何故既取此物，還置於地而便空去？」白言：「大王！聽我所说。」即说偈言：

「何故作非理？以为飢渴故，灰水止飢渴，是故息賊心。今知是飢渴，易可得止息，我飲灰水已，擲器著地中，慚愧生悔恨，不復更造惡。大王應当知，我非凡庶人，乃是輔相子，由家窮困故，故来至王宮，造作非法事。从今日已去，常欲飲灰水，食草而自活，不为偷盜业。我家昔先人，自有家礼教，寧当自滅身，不毀舊法訓。」

王见此事歎未曾有，称种姓子真實不虛，虽有𠎝过尋能改悔，即说偈言：

「貧窮壞志耐，并棄於慚愧，凡下鄙惡人，速疾造惡业。以己家法鉤，能制非法象，汝能自抑心，不違家教法，能有是贤行，還襲汝父处。汝今除癡心，能作难有事，我今極欢喜，用汝为輔相。不須覆观察，我已见汝行，心堅志勇健，兼復有智能。我今自见知，斯事實难有，才业倍胜父，以心真善故。」

是故智者，当作真實，不應虛偽。

（三六）

復次，现在結使虽復不起，若未斷結，結使之得猶故成就，如以冷水投熱湯中。

我昔曾闻，有一師共一弟子，於其冬日在煖室中，见有火聚无有烟焰。師語弟子：「汝见是火无烟焰不？」弟子言：「见。」師語弟子：「汝著乾薪烟即时起。」復言：「口吹，火焰乃出。」師为弟子，而说偈言：

「先火无烟焰，慈心不净观，现在結不生，如火无烟焰。如火得乾薪，烟焰俱时起，心火遇因缘，值惡知識时，瞋恚烟便起，若覩好色时，貪欲火熾然。是故應斷得，成就具三明，为斷貪瞋癡，應勤修精進。明行足斷心，結使草不生，喻如常行道，众卉皆不出。貪欲及瞋恚，未遇缘不起，根本未斷故，遇缘還復发。喻如得瘧病，四日定发现，於三二日时，遇缘還復发。又似世俗定，掩按結不起，都无有患相。欲如毒樹根，不拔芽還生，如人耻白发，并剃其黑者，剃之未久間，白发尋還生。不永斷結使，其事亦如是，欲結及瞋恚，逼戒行機關，對治隱不起。不造身口业，便生难有想，結使後還起，毀犯於戒行。貪嗜著五欲，如蛇隱入穴，還出則螫人。」

（三七）

復次，施为解脫不为財物，若为財物不名为施，若为解脫則得无生及涅槃樂，是故智者應为解脫而行布施。

我昔曾闻，有一檀越詣僧房設会，檀越知識道人語上座言：「今日檀越飲食精細，好为檀越耐心说法。」是时上座已得三明六通具八解脫，善知他心深观察之，为何事故而設此会，乃知此会为財利故。尔时上座为此檀越说三惡道苦，而作是言：「善哉善哉！檀越汝今所設供養，極是时施，色香美味皆悉具足，極为清净，三惡道中无所乏少。」时知識道人語上座言：「何以为他呪願三惡道中都无所乏？」时僧上座語彼道人子：「我虽年老倒錯说法，然此檀越不習於戒，結使所使，我观彼心故作是说，此檀越为五欲樂及財宝畜生。」即说偈言：

「施者所生处，財宝極广大，以恃財宝故，能令起憍慢。憍慢越法度，盲冥愚凡夫，以越法度故，則墮三惡趣。处於三惡道，猶如己舍宅，若生人天中，如似暫寄客。是故戒施伴，俱受於涅槃，戒能得生天，施能备众具，所作为解脫，必尽於苦際。譬如种藕根，花葉悉具得，其根亦可食。修行於施戒，親近解脫林，快樂喻花葉，根喻於解脫。是故修戒施，必当为解脫，不應为世利。」

（三八）

復次，离诸难亦难，得於人身难，既得离诸难，應当常精勤。

我昔曾闻，有一小兒闻经中说：「盲龜值浮木孔，其事甚难。」时此小兒故穿一板作孔受頭，擲著池中，自入池中低頭舉頭欲望入孔，水漂板故不可得值。即自思惟：「極生厭惡，人身难得，佛以大海为喻，浮木孔小盲龜无眼，百年一出實难可值。我今池小其板孔大，復有兩眼日百出頭，猶不能值，況彼盲龜而当得值？」即说偈言：

「巨海極广大，浮木孔復小，百年而一出，得值甚为难。我今池水小，浮木孔極大，数数自出頭，不能值木孔。盲龜遇浮木，相值甚为难，惡道復人身，难值亦如是。我今值人身，應当不放逸，恒沙等诸佛，未曾得值遇。今日得諮受，十力世尊言，佛所说妙法，我必当修行。若能善修習，濟拔極为大，非他作己得，是故自精勤。若墮八难处，云何可得离？世間业隨逐，墜墮於惡道。我今当逃避，得出三有獄，若不出此獄，云何得解脫？畜生道若干，歷劫極長久，地獄及餓鬼，黑闇苦恼深。我若不勤修，云何而得离，嶮难诸惡道？今日得人身，不尽苦邊際，不离三有獄，應当勤方便，必离三有獄。我今求出家，必使得解脫。」

（三九）

復次，財錢难捨，智者若能修於小施莫起輕想。

我昔曾闻，須和多國昔日有王名萨多浮，时王遊獵偶值一塔，即以五錢布施彼塔。有一旃陀罗遙唱善哉！即遣使捉將至王所。时王語言：「汝今见我布施小故譏笑我耶？」彼人白王：「施我无畏然後当語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊，捉得一人急拳其手。我即思惟：『此人拳手必有金錢。』語令開手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，語言放手猶故不肯。我即挽弓向之，以貪宝故即便射殺，殺已即取得一銅錢。寧惜一錢不惜身命。如今大王无逼恼者，能持五錢用施佛塔，是故我今歎言善哉！」即说偈言：

「挽弓圓如轮，將欲害彼命，彼寧喪身命，不肯輸一錢。我见如此人，捨命不捨錢，是故我今者，见有捨錢者，生於希有想，歎言难可作。不见有弓刀，強逼大王者，亦无有畏忌，開意捨难捨，苦求乃得錢。是故我今日，见有捨財者，心生未曾有。我自见其證，極苦不肯捨，大王今当知，慳心难可捨。」

（四〇）

復次，善观察所作，当时虽有过，後必有大益。

我昔曾闻，有一比丘常被盜賊，一日之中堅閉門戶，賊復来至扣門而喚，比丘答言：「我见汝时極大驚怖，汝可內手於彼向中，当与汝物。」賊即內手置於向中，比丘以繩繫之於柱，比丘執杖開門打之，打一下已語言：「归依佛。」賊以畏故，即便隨語归依於佛。復打二下語言：「归依法。」賊畏死故復言归依法。第三打时復語之言：「归依僧。」賊时畏故言归依僧。即自思惟：「今此道人有幾归依？若多有者必更不见此閻浮提，必当命終。」尔时比丘即放令去，以被打故身体疼痛久而得起，即求出家。有人问言：「汝先作賊造诸惡行，以何事故出家修道？」答彼人言：「我亦观察佛法之利然後出家。我於今日遇善知識，以杖打我三下，唯有少許命在不绝。如来世尊實一切智者，若教弟子四归依者，我命即绝。佛或遠见斯事教出比丘打賊三下，使我不死，是故世尊唯说三归不说四归，佛愍我故说三归依不说四归。」即说偈言：

「決定一切智，以憐愍我故，是以说三归，不说有第四。为於三有故，而说三归依，若当第四者，我則无归依。我今可憐愍，身命於彼尽，我见佛世尊，遠覩如斯事，生於未曾有，是故捨賊心。有因麤事解，或因細事悟，麤者悟麤事，細者解細事。由我心麤故，因麤事解悟，我解斯事故，是以求出家。」