大庄严論经卷第十

大庄严論经

大庄严論经卷第十

馬鳴菩萨造

復次，若人讚佛得大果報，为诸众人之所恭敬，是故應当勤心讚敬。

我昔曾闻，迦葉佛时有一法師为众说法，於大众中讚迦葉佛，以是缘故命終生天，於人天中常受快樂。於释迦文佛般涅槃後百年，阿輸伽王时，为大法師得罗汉果，三明六通具八解脫，常有妙香，从其口出。时彼法師去阿輸伽王不遠，为众说法，口中香气達於王所。王闻香气心生疑惑，作是思惟：「彼比丘者为和妙香含於口耶？香气乃尔。」作是念已，語比丘言：「開口。」时比丘開口都无所有。復語漱口。既漱口已猶有香气。比丘白王：「何故語我張口漱口？」时王答言：「我闻香气心生疑故，使汝張口及以漱口，香气踰盛，惟有此香，口无所有。」王語比丘：「願为我说。」比丘微笑，即说偈言：

「大地自在者，今当为汝说，此非沈水香，復非花葉莖，栴檀等诸香，和合能出是。我生希有心，而作如是言，由昔讚迦葉，便獲如是香。彼佛时已合，与新香无異，晝夜恒有香，未曾有斷绝。」

王言：「大德久近得此香。」比丘答曰：「久已得之，王今善聽。往昔过去有佛名曰迦葉，我於彼时精勤修集而得此香。」时王闻已生希有心，而问比丘：「我猶不悟，唯願解说。」时彼比丘而白王言：「大王！至心善聽！我於迦葉佛时作说法比丘，在大众前，生欢喜心讚歎彼佛。」即说偈言：

「金色身晃曜，欢喜生讚歎，因此福德力，在在受生处，身身隨此业，常有如此香，胜於优鉢罗，及以瞻蔔香。香气既充塞，闻者皆欣悅，如飲甘露味，服之无厭足。」

尔时大王闻斯語已，身毛皆竪，而作是言：「嗚呼！讚佛功德乃獲是報。」比丘答言：「大王！勿謂是果，受報如此。」復说偈言：

「名称与福德，色力及安樂，已有此功德，人无輕賤者。威光可愛樂，意志深弘广，能离诸过惡，皆由讚佛故。如斯之福報，贤智乃能说，受身既以尽，獲於甘露迹。」

尔时大王復问比丘：「讚佛功德其事云何？」尔时比丘说偈答言：

「我於大众中，讚佛實功德，由是因缘故，名称滿十方。说佛诸善业，大众闻欢喜，形貌皆熙怡，由前讚佛故。顏色有威光，说法得尽苦，彼如来所说，与诸修善者。作樂因缘故，得樂之果報，云何名之佛？说言有十力。诸有得此法，不为人所輕，況诸说法者，昇於法座上，讚立佛功德，降伏诸外道。以讚佛德故，獲於上妙身，便为诸人说，可樂之正道。以是因缘故，猶如秋滿月，为众之所愛。讚歎佛實德，窮劫猶难尽，假使舌消澌，終不中休廢。常作如是心，世世受生处，言说悉辯了。说佛自然智，增長众智慧，以是因缘故，所生得胜智。说一切世間，皆是业缘作，闻已獲诸善，由离诸惡故。生处离诸过，貪瞋我见等，如油注熱鐵，皆悉消涸尽。如此等诸事，何处不適意？我以因缘箭，壞汝诸網弓，復已言辯父，思惟善说母。」

尔时大王闻斯偈已，即起合掌，而作是言：「所说極妙，善入我心。」王说偈言：

「闻说我意解，歎佛功德果，略而言说之，常應讚歎佛。」

以何因缘而说此事？为说法者得大果報，诸有说法應生喜心。

（五六）

復次，有大功德猶修无倦，況无福者而当懈慢？

我昔曾闻，尊者摩诃迦葉，入诸禅定解脫三昧，欲使修福众生下善种子獲福无量，於其晨朝著佛所与僧伽梨衣，而往乞食。时有覩者，即说偈言：

「讚歎彼胜者，著於如来衣，人天八部前，佛分座令坐。」

时佛亦復讚歎迦葉，即说偈言：

「汝今修行善，如月漸增長，如空中动手，无有障礙者，身如清净水，无有诸尘翳，佛常於众前，讚歎其功德。乃至未来世，彌勒成佛时，亦復讚歎彼，而告大众言：『此是牟尼尊，苦行之弟子，具十二頭陀，少欲知足中，最名为第一，此名为迦葉。』人天八部前，讚歎其功德。」

尔时帝释见彼迦葉行步容裕，遙於宮殿合掌恭敬，其婦舍之，而问之言：「汝今见誰恭敬如是？」尔时帝释即说偈答：

「处於欲火中，繫念常在前，虽与金色婦，同室无著心。身依於禅定，心意亦快樂，入城聚落中，而欲行乞食。以智慧耕地，壞破过惡草，是名善福田，所种果不虛。」

尔时舍之以敬重心仰視帝释，而白之言：「汝最尊貴居放逸处，猶有善心修於福德。」帝释以偈答言：

「以施因缘故，我最得自在，天人阿修罗，愛重尊敬我，晝夜憶念施，故我得如是，如得多伏藏，众宝盈滿出。」

尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。尔时帝释化作織師貧窮老人，舍之亦化为老母著弊壞衣，夫婦相隨坐息道邊。尔时尊者见彼夫婦弊衣下賤，即作是念：「世之窮下不过是等。」即至其所欲往安慰。織師疾起取尊者鉢，以天須陀食滿鉢奉之。尔时尊者得是食已，內心生疑，即说偈言：

「彼人極貧賤，飲食乃殊妙，此事可驚疑，極是顛倒相。」

说是偈已，而作是念：「今当问誰？須自观察。」即说偈言：

「我是善种子，斷除他人惑，天人有所为，猶当为解释，況我今有疑？云何当问他？」

说是偈已，即以慧眼见是帝释，而作是言：「嗚呼樂修福者，方便求尊胜。」即说偈言：

「能捨尊胜相，现形貧賤人，羸悴極老劣，衣此弊壞衣，捨毘阇延堂，化住息道邊。」

说此偈已，尊者微笑，復说偈言：

「我欲使无福，得成胜福业，汝福已成就，何故作觸嬈？以食施於我，具胜五妙欲，世尊久为汝，斷除三惡道，汝不知止足，方復求福业。」

尔时帝释還復释身，在众人前礼尊者足，而作是言：「尊者迦葉为何所作？」即说偈言：

「我见施獲報，獲得诸胜利，資业已广大，倍生於信心。大德为何故，而乃遮止我？」

尔时帝释，重说偈言：

「人闻说施者，猶尚能布施，況我见施報，明了自證知？父母及親友，拔濟欲利益，无能及布施，离於生死苦。施報如形影，处处与安樂，生死嶮难中，唯施相隨逐。於雨風寒雪，唯施能安樂，如行嶮惡路，資严悉具足。施能为疲乏，安隱之善乘，嶮惡賊难处，施即是善伴。施除诸畏恐，众救中最厚，处於怨賊中，施即是利劍。施为最妙藥，能除於重病，行於不平处，用施以为杖。」

尔时帝释说是偈已，供養尊者還昇天宮。

以何因缘而说是事？智慧之人明順施福，欲使人勤修福业，帝释胜人猶尚修福，何況世人而不修施？声闻之人帝释供養，況復世尊？

（五七）

復次，虽少种善必当求佛，少善求佛猶如甘露，是以應当尽心求佛。

我昔曾闻，有一人因缘力故发心出家，欲求解脫即詣僧坊，值佛教化不在僧坊。彼人念言：「世尊虽无，我当往詣法之大將舍利弗所。」时舍利弗观彼因缘，过去世时少有厭惡修善根不？既观察已，乃不见有少許善根，一身既无，乃至百千身中都无善根。復观一劫又无善根，乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗語彼人言：「我不度汝。」彼人復至餘比丘所，比丘问言：「汝为向誰求索出家？」彼人答言：「我詣尊者舍利弗所，不肯度我。」诸比丘言：「舍利弗不肯度汝，必有过患，我等云何而当度汝？」如是展转詣诸比丘都不肯度，猶如病者大醫不治，其餘小醫无能治者。既不称願，於坊門前泣淚而言：「我何薄福无度我者，四种姓中皆得出家，我造何惡独不见度？若不见度我必当死。」即说偈言：

「猶如清净水，一切悉得飲，乃至旃陀罗，各皆得出家。如此佛法中，而不容受我，我是不調順，当用是活为？」

作是偈已，尔时世尊以慈悲心欲教化之，如母愛子，如行金山光映蔽日，到僧坊門，即说偈言：

「一切种智身，大悲以为体，佛於三界中，覓诸受化子，猶如牛求犢，愛念无休息。」

尔时世尊清净无垢，如花開敷，手光熾盛，掌有相轮網縵覆指，以是妙手摩彼人頭，而告之言：「汝何故哭？」彼人悲哀白世尊言：「我求出家，诸比丘等尽皆不聽，由是涕泣。」世尊问言：「诸比丘不聽？誰遮於汝不聽出家？」即说偈言：

「誰有一切智，而欲測豫者？业力極微細，誰能知深淺？」

时彼人者闻斯偈已，白世尊言：「佛法大將舍利弗比丘智慧第一者，不聽我出家。」尔时世尊以深遠雷音慰彼人言：「非舍利弗智力所及。我於无量劫作难行苦行修習智慧，我今为汝。」即说偈言：

「子舍利弗者，彼非一切智，亦非解体性，不尽知中下。彼識有限齊，不能深解了，无有智能知，微細之业報。」

尔时世尊告彼人言：「我今聽汝，於佛法中使汝出家。我於法肆上求買如汝信樂之人，如法化度不令失时。」佛以柔軟妙相轮手，牽彼人臂入僧坊中，佛於僧前告舍利弗：「以何缘故不聽此子令出家耶？」舍利弗白佛言：「世尊！我不见彼有微善根。」佛即告舍利弗：「勿作是語。」说是偈言：

「我观此善根，極为甚微細，猶如山石沙，融消則出金。禅定与智慧，猶如双鞴囊，我以功力吹，必出真妙金。此人亦復尔，微善如彼金。」

尔时尊者舍利弗，整欝多罗僧，偏袒右肩，䠒跪叉手，向佛世尊，而说偈言：

「诸論中最胜，唯願为我说，智慧之大明，除滅诸黑闇。彼人於久近，而种此善根？为得何福田，种子極速疾？」

佛告舍利弗：「汝今諦聽！当为汝说。彼因極微，非辟支佛所见境界。乃往过去有一貧人，入阿練若山採取薪柴，为虎所逼，以怖畏故称南无佛，以是种子得解脫因。」即说偈言：

「唯见此称佛，以是为微細，因是尽苦際，如是为善哉。至心归命佛，必得至解脫，得是相似果，更无有及者。」

尔时婆伽婆即度彼人令得出家，佛自教化，比丘心悟得罗汉果。以是因缘故，於世尊所种少善根獲報无量，況復造立形像塔廟？

（五八）

復次，善根既熟得解脫果，由是之故宜應修善。

我昔曾闻，世尊學道为菩萨时苦行六年，日食一麻一米，无所成辦又无利益。时彼菩萨以无所得，便食百味乳糜。时五人等问菩萨言：「先修苦行尚无所得，況食乳糜而得道耶？」作是語已即便捨去向波罗捺。尔时世尊既成佛已，作是思惟：「何等众生應先得度？」復作是念：「唯彼五人有得道缘，於我有恩。」作是念已詣波罗捺至五人所，即说偈言：

「妙好之威光，舉体具庄严，独行众好备，胷广相炳然，晃曜威德滿。目胜牛王眼，容儀極端整，行如大象王，趍詳独一步。所作已成辦，智行已滿足，深智为天冠，解脫帛繫首。二足人中尊，法轮王最上，诸天作伎樂，前後而导从。虽復诸胜王，四兵以圍遶，严駕不如佛，独遊於世界。譬如转轮王，象馬車兵众，天冠極微妙，帛盖覆其上。如大转轮王，福利众悉备，未若佛庄严，殊胜过於彼。第一无等相，威德踰众圣，众生覩容儀，超绝过日光，人獸诸飛鳥，瞻仰佛身相，行走皆止住。」

时彼五人见佛光相威德具足，智德成辦不同於先，五人不識。时彼一人即向四人，而说偈言：

「誰出妙光明，照曜林山谷？猶如众多日，从地而踊出。光網明普滿，照徹靡不周，猶如真金樓，袈裟覆其上，又似融真金，流散布於地。陸行诸畜獸，及以牛王等，麞鹿及雉兔，见佛皆停住，食草者吐出，諦視不暫捨，孔雀舒羽翼，猶如青蓮鬘，出离放逸时，亦皆同喜舞，欢娛出妙音。佛遊道路时，所有众生類，心眼樂著观，即奪其二根，不觉自往看。佛行道路时，诸觸佛脚者，七日晝夜樂，最胜順道行，湛然不輕躁，身体極柔軟，躡空不履地，行步无疲惓。」

又有一人，復向四人，而说偈言：

「我见彼相貌，心亦生疑惑，为是誰威光，照曜过於日？以彼光相故，林木皆成金。」

时诸人等见佛来近乃相謂曰：「此人乃是释种童子，毀敗苦行還以欲樂恣養其身，既捨苦行向我等邊。」即说偈言：

「我等皆莫起，慎莫为敬礼，但当遙指授，語令彼处坐。」

佛既到已，时诸人等不觉自起，即说偈言：

「面如净滿月，见之不觉起，譬如似大海，月滿則潮宗。我等自然起，猶如人扶挽，此皆佛威德，自然使之尔。亦如帝释幢，餘天不能动，帝释自到时，自然而独立，我等亦如是，佛至自然起。又如酥注火，火則速熾盛，我等见佛德，速起疾彼火。无数劫以来，摧伏於憍慢，舉体尊所重，師長及父母。诸天及世人，鬼龍夜叉等，诸有见佛者，无敢不敬礼，智者何足疑，應当善分別。佛若舉下足，地亦从上下，诸山如輕草，见佛皆倾动。」

时彼五人见佛即起，皆共往迎。有为佛捉鉢敷坐取水之者，又为佛洗足者，即说偈言：

「五人见善逝，覩佛威德盛，其心皆欢喜，破壞本言要。三脚支澡罐，諦視恐崩壞，皆受不語法，於十中亦半。」

尔时世尊闻是偈已，尋即微笑，而告之言：「汝等癡人！云何即便破汝言要。」佛就坐已恭敬立侍，而作是言：「慧命瞿曇！」佛无憎愛意，慈心而说偈言：

「我今既得道，遠离诸尘垢，汝等莫如常，應当起恭敬。譬如以泥木，而为作佛像，未得成就时，脚蹋而𣃆削，既得成就已，香花而敬礼。汝等亦應当，除捨親友意，而当恭敬我，不應生輕慢。讚歎不生喜，毀罵亦不瞋，我今憐愍汝，欲使得解脫，令得寂靜樂，獲诸利益事。癡愛瞋恚等，各自有相貌，譏刺出惡言，如以灰坌瘡。我今住菩提，称我为瞿曇，我虽无愛憎，應生恭敬相，勿復出此言，謗毀語他人。」

时彼五人虽闻此語，猶以世尊未得菩提，即说偈言：

「汝先修苦行，猶不證菩提，汝沒溺淤泥，云何得悟道？譬如棄大船，而負於山石，欲度河难者，云何而可得？」

尔时世尊知彼五人心著苦行以为正道，佛便为说离五欲故即为正道，以离行苦行亦为正道，除於二邊为说中道。佛以慈为首，说偈告言：

「唯智能除去，无智愚癡障，是故須智慧，以护於身命。有命得智慧，床褥衣服等，飲食及湯藥，以此存身命。若无如上事，此則身命壞，以此护身命，堅持於禁戒。持戒得定慧，不修苦行得，自餓斷食法，不必獲於道。身壞則命敗，命壞亦无身，毀戒无禅定，无禅亦无智。是故應护命，亦持於禁戒，由持禁戒故，則獲禅智慧。是故應遠离，苦恼壞法身，亦离诸五欲，不應深樂著。若樂著貪欲，則为毀禁戒，復長於欲愛。愚癡著苦行，自樂斷食法，或食於草葉，臥灰棘刺上，如是損身命，不能得定慧。是故处中道，依止如是法，莫沒欲淤泥，亦莫苦恼身。有智應善別，如此二过患，如月众所愛，处中亦如是。嗜欲深污泥，人皆多沈沒，苦行燋身心，亦不免此患；捨离是二邊，中道到涅槃。」

尔时慧命憍陳如等，解悟佛語欲斷結使，讚佛所说正直善法，即说偈言：

「若以用智慧，癡縛自然解，以此诸义等，苦身則无益。若以戒定慧，可獲於道迹，譬如持身者，欲滅诸过惡，應持如是心。以是之义故，不應捨衣服，飲食及臥具；亦莫於此物，而生樂著心。火𧂐及雪聚，汝應悉捨离。在於火聚所，及安住雪邊，二俱應將息，不宜更遠去。」

时憍陳如順解此事，佛观察已讚言：「善哉！」即说偈言：

「飲食及醫藥，房舍臥具等，欲愛身命者，節量得时宜，於此众美饌，不應生染著，亦不全捨离。譬如大火聚，体性是燒然，智者隨时用，种种生利益，然不为所燒。」

时尊者憍陳如得闻慧已，欲入思慧，久思惟已，即白佛言：「世尊！捨於飲食及众樂具，乃更非是修道法耶？」尔时世尊，即说偈言：

「佛告憍陳如，汝應体信我，若有所疑者，隨事宜可问，汝止疑網林，我以智火焚。」

时憍陳如闻说是已，極为欢喜，顏色怡悅，即白佛言：「世尊！唯願聽我说所疑事。」即说偈言：

「厭惡发足处，甚为难苦行，捨是难苦行，而著於五欲，比丘为云何，而得离於欲？」

尔时世尊告憍陳如言：「观苦圣諦得背生死。」时憍陳如即从坐起，合掌向佛而白佛言：「世尊！我猶未解，願佛为我方便解说。云何欲解脫而观苦圣諦？」佛观憍陳如已得闻思慧，今当称时節为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗，告比丘：「此苦圣諦昔所未曾闻，我得正观眼智明觉，广说如《转法轮经》中所说。」问曰：「为憍陳如说法，何故自说佛所得法？」答曰：「为显无師独悟法故。」问曰：「何以復言先所未曾闻法耶？」答曰：「为斷彼疑阿兰迦兰、郁頭蓝弗等邊闻法得解，为斷如是疑故，是故说言我先未曾闻。如今显示，现为己力中道说故。若有人能修中道者，不从他闻而能得解真諦之义。」佛为现四諦，阿若憍陳如如應见諦，順於中道见四真諦，即得道果已，欢喜涕淚，从坐而起，顶礼佛足，即说偈言：

「如狗患頭瘡，蛆虫所唼食，良醫用油治，既不識他恩，反更向醫吠。佛以禅定油，熱以智威德，除我結使虫，我为无明盲，不知为益己，大悲故自来，反更生觸恼。一切诸天等，尚應生供養，於法自在者，今聽我懺悔。我先謂苦行，獲一切种智，愚癡盲瞑故，翳障生是心。我今闻所说，发除无智膜，今始真實知，自餓非真法。世尊示世間，趣向解脫道；外道論少义，庄严诸言辭，所说辭美妙，多姦而諂偽，欺誑於世間，愚癡自纏縛。善逝言辭广，照了无不解。」

何故说是事？为五比丘故，除去於二邊修行於中道，见諦成道果。

（五九）

復次，众生造业各受其報。

我昔曾闻，有一貧人作是思惟：「当詣天祠求於现世饒益財宝。」作是念已語其弟言：「汝可勤作田作好为生計，勿令家中有所乏短。」便將其弟往至田中，此处可种胡麻，此处可种大小麥，此处可种禾并种大小豆。示种处已向天祠中，为天祀弟子作大齋会，香华供養，香泥塗地，晝夜礼拜求恩请福，悕望现世增益財產。尔时天神作是思惟：「观彼貧人於先世中頗有布施功德因缘不？若少有缘，当設方便使有饒益。」观彼人已了无布施少許因缘，復作是念：「彼人既无因缘，而今精勤求请於我，徒作勤苦，將无有益，復当怨我。」便化为弟来向祠中，时兄語言：「汝何所种？来復何为？」化弟白言：「我亦欲来求请天神，使神欢喜求索衣食。我虽不种，以天神力，田中穀麥自然足得。」兄責弟言：「何有田中不下种子望有收獲？无有是事。」即说偈言：

「四海大地內，及以一切处，何有不下种，而獲果實者？」

尔时化弟質其兄言：「世間乃有不下种子不得果耶？」兄答弟言：「實尔，不种无果。」时彼天神還復本形，即说偈言：

「汝今自说言，不种无果實，先身无施因，云何今獲果？汝今虽辛苦，斷食供養我，徒自作勤苦，又復擾恼我。何由能使汝，现有饒益事？若欲得財宝，妻子及眷屬，應当净身口，而作布施业。不种獲福利，日月及星宿，不應照世界；以照世間故，当知由业缘。天上诸天中，亦各有差別，福多威德盛，福少尠威德；是故知世間，一切皆由业，布施得財富，持戒生天上，若无布施缘，威德都損減，定慧得解脫，此三所獲報，十力之所说。此种皆是因，不應擾亂我，是故應修业，以求诸吉果。」

（六〇）

復次，种子得果非是吉力，是故不應疑著吉相。

我昔曾闻，有一比丘詣檀越家，时彼檀越既嚼楊枝以用漱口，又取牛黃用塗其额，捉所吹貝戴於顶上，捉毘勒果以手擎舉，以著额上用为恭敬。比丘见已而问之言：「汝以何故作如是事？」檀越答言：「我作吉相。」比丘问言：「汝作吉相有何福利？」檀越答言：「是大功德汝今試看，所云吉相能使應死者不死，應鞭繫者皆得解脫。」比丘微笑而作是言：「吉相若尔，極为善哉！如是吉相为何从来为出何处？」檀越答言：「此牛黃者乃出於牛心肺之間。」比丘问言：「若牛黃者能为吉事，云何彼牛而为人等繩拘穿鼻耕駕乘騎，鞭撻錐刺种种撾打，飢渴疲乏耕駕不息？」檀越答言：「實有是事。」比丘问言：「彼牛有黃尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝吉耶？」即说偈言：

「牛黃全在心，不能自救护，況汝磨少許，以塗额皮上，云何能擁护？汝宜善观察。」

时彼檀越思惟良久默不能答。比丘又问：「此名何物？白如雪團，为从何出？以水浸漬吹乃出声。」檀越答言：「名为貝，因海而生。」比丘问言：「汝言貝者，从海中出置捨陸地，日暴苦恼经久乃死。」檀越答言：「實尔。」比丘語言：「此不为吉。」即说偈言：

「彼蟲貝俱生，晝夜在貝中，及其蟲死时，貝不能救护，況今汝暫捉，而能为吉事？善哉如此事，汝今應分別，汝今何故尔，行於癡道路？」

尔时檀越低頭默然思不能答。比丘念言：「彼檀越者意似欲悟，我今当问。」告檀越言：「世人名为如欢喜丸者，为是何物？」檀越答言：「名毘勒果。」比丘告言：「毘勒果者是樹上果，人採取时以石打之，与枝俱墮，由是果故樹与枝葉，俱共毀落。为尔不耶？」檀越答言：「實尔。」比丘語言：「若其尔者，云何汝捉便望得吉？」即说偈言：

「此果依樹生，不能自全护，有人撲取时，枝葉隨殞落，又採用作薪，乾則用然火。彼不能自救，云何能护汝？」

尔时檀越具闻所问而不能對，白比丘言：「大德！如上所问實无吉相，我有所疑願为我说。」比丘答言：「隨汝所问我当说之。」时彼檀越，以偈问言：

「往古诸胜人，合和说是吉，然實观察时，都无有吉相。云何相傳習，橫说有是吉，以何因缘故？願为我解说。」

尔时比丘答彼人言：「一切诸见於生皆有因缘本末。」即说偈言：

「往昔劫初时，一切皆离欲，後来欲事興，离欲入深林。处林樂欲者，還来即向家，唱作如是言：『无欲无妻子，不得生天上。』多人说是語，謂此語为實，由信是語故，即便求索婦。欲事既已广，迭互自庄严，更共相誑惑，遂復生憍慢。憍慢勇健者，为欲庄严故，造作此吉書，为人譏呵言：『云何似婦女，而作是庄严？』彼人詐称说：『我乃作吉事，非自为庄严，牛黃貝果等，皆是庄严具，由是因缘故，吉事转增广，一一因缘起，皆由婦庄严。』愚人心憍慢，謂为實是吉。」

尔时檀越闻说此偈，衣毛皆竪，即说偈言：

「人当近善友，讚歎胜丈夫，由彼胜人故，善分別好醜，是故應柔順，於诸世界中。佛語皆真實，不求於長短，亦不存胜負，所说有因缘，事事有原本。我今亦解了，福业皆是吉，惡业中无吉，吉与不吉等，皆从果因缘。」

尔时比丘告檀越言：「善哉善哉！汝是善丈夫，汝知正道。」即说偈言：

「一切诸世間，皆由善惡业，善惡生五道，业持众生命。业缘作日月，白月十五日，黑月十五日，惡业虽微細，名为黑月初，善业名白月，以业名白月，以业分別故，是故有黑白。诸有福业者，不善皆成吉，猶如須彌山，黑白皆金色，诸无福业者，吉相为不吉，如似大海水，好惡皆鹹味。一切诸世間，皆从业缘有，是故有智者，皆應离惡业。遠离邪为吉，勤修於善业，猶如种田者，安置吉場上，若不下种子，而獲果報者，是則名为吉。」

何以故说是？應常勤聽法，以聽法故能除愚癡，心能別了於诸善惡。