大庄严論经卷第五

大庄严論经

大庄严論经卷第五

馬鳴菩萨造

復次，若人親近有智善友，能令身心內外俱净，斯則名为真善丈夫。

我昔曾闻，有一比丘次第乞食至大婆罗門家。时彼家中遇比丘已，屋棟摧折打破水瓮，牸牛绝靷四向馳走。时婆罗門即作是言：「斯何不祥？不吉之人来入吾家，有此變怪。」比丘闻已即答之言：「汝頗见汝家內诸小兒等，𮌠瘦腹脹面目腫不？」婆罗門言：「我先见之。」比丘復言：「汝舍之中有夜叉鬼，依汝舍住吸人精气，故令汝家诸小兒等有斯疹疾，今此夜叉以畏於我恐怖逃避，以是令汝樑折瓮破牸牛绝靷。」婆罗門言：「汝有何力？」比丘答言：「我以親近如来法教有此威力，故令夜叉畏我如是。」婆罗門復作是言：「云何名为如来法教？」于时比丘次第为说佛法教誡，令婆罗門夫婦闻已心意解悟，俱得須陀洹果。时婆罗門，即说偈言：

「善哉上德者，善说真實法，佛教从耳闻，入我心屋宅，使我家安隱，为我作擁护。唯願於今者，少聽我所说，破我心意舍，折我愚癡樑。善为我驅遣，吸功德夜叉，除诸见罗刹，惑盜以为瓮，身见水盈滿，今者已破壞。癡乳牛奔走，挽绝无明靷，如向所见事，悉集我身中。诸色猶如鏡，影像在中现，无始生死中，未曾见斯事，我今因於汝，始见四圣諦。今值善知識，缘会故相遇，除我心貪患，去我家中鬼。世間久已傳，四圍陀所说，應作於大祀，庄严种种物，备具祀場上，恒河等大濟，洗浴除罪过，速疾得生天。我昔来修行，未曾得果報，然我未能知，为定得不得？祀祠及洗浴，不如近善友。我今近善友，已獲其果證。不生又不死，解脫趣涅槃，永离怖畏处，非是財宝求。假王威勢力，投巖赴焰火，严切寒冬月，凍冰儭其体，盛夏欝蒸时，五熱以炙身，編椽及棘刺，寢臥於其上，越山渡大海，祀火而呪说。如是苦行等，不能得涅槃，唯有修禅智，戒闻及專精。如此法事等，为何从而獲？必因善知識，然後能具得。」

（二四）

復次，若人为惡應墮地獄，遇善知識能滅其罪，得生人天。

我昔曾闻，有婆迦利人至中天竺，时天竺國王即用彼人为聚落主。时聚落中多诸婆罗門，有親近者为聚落主说罗摩延書，又婆罗他書说，陣戰死者命終生天，投火死者亦生天上，又说天上种种快樂，辭章巧妙而作是说，使聚落主心意駭动，謂必有是。即作火坑，聚香薪𧂐作婆罗門会，诸人云集来至会所，时聚落主將欲投火。此聚落主与一释种比丘先共相識，尔时比丘来至其家，见聚落主於其家中种种庄严，比丘问言：「欲作何等？」聚落主言：「我欲生天。」比丘问言：「汝云何去？」尋即答言：「我投火坑便得生天。」比丘问言：「汝頗知天道不？」答言：「不知。」比丘问言：「汝若不知，云何得去？汝今行时，从一聚落至一聚落，尚須引导而知途路，況彼天上道路長遠？忉利天上去此三百三十六萬里，无人引导，何由能得至彼天上？若天上樂者，彼上座婆罗門，年既老大貧於財物，其婦又老面首醜惡，何所愛樂？何不將去共向天上？」时彼聚落主既闻語已，作是思惟：「若投火坑得生天者，彼婆罗門應共我去。所以者何？彼婆罗門貧窮困苦无可愛戀，應当捨苦就彼天樂；若其不去，徒作欺誑欲殺於我。」作是念已，即便前捉上座婆罗門手，欲共投火俱向天上。时婆罗門挌不肯去。何以故？婆罗門等但为錢財来至会所。时聚落主见婆罗門不欲入火，即说偈言：

「如所闻上天，众樂不可計，觸物生貪著，視東而忘西。計其家所有，一切众樂具，比方於天上，猶若以芥子，以方於太山，若其必少欲，而无貪著者，我今观察汝，貪欲劇熾火。若不用婦女，看守醜老妻，而来至此会，貪求於錢財，用供給其家。若愛戀其子，不欲生天者，計彼生天力，过足护汝子。若不知天道，何故使我往？設知天道者，何故格不去？云何憙教人，欲使我投火？或貪我財物，欲得分取用？云何无悲愍，苦酷乃如是？或是先世怨，必是大欺誑，与死作伴黨，勸令我生天。勸㢡我令死，強逼我入火，教人遠家居，修於苦行法。投淵及赴火，自餓示斷食，观其教旨意，欲令門斷绝。斯诸婆罗門，樂为殺害事，是故我捨离，当入於佛法。佛法大慈悲，終不傷害物，大火焚山野，麋鹿皆避走。由其愛性命，求覓清涼处，我今亦應尔，归誠求救护。」

尔时比丘见婆迦利心已厭患诸婆罗門，於三宝所深生信敬，讚言：「善哉善哉！慧命！汝於今者始在天道。」即说偈言：

「佛語至天道，及以解脫道，此語決定至，中間終无錯。一切智说道，广略之別相，无害實語等，施及伏诸根。是道与天道，斯非诸苦行，投淵赴火等，之所能獲得。此可作死缘，非天解脫因，往古人寿長，诸仙寿亦長。厭患此身故，不欲久住世，先習诸禅定，斷於欲界結，自知捨是身，必生於梵天。无由得喪命，投淵而赴火，由此喪命故，得生梵天中。禅定斷結故，而得生梵天，不由投巖火，得生於天上。彼有同伴仙，以天眼观察，此死生何处？见生梵天中，先见投淵死，謂以此生天。餘者愚不见，謂为投淵火，得生梵天上，是故生倒见。诸餘婆罗門，愚癡无智慧，不观修禅定，斷除诸結使，但覩投淵火，謂得生天上。由是倒惑故，遂生诸经論，愚者皆信受，投淵而赴火。智人善观察，捨棄而不为，修行诸善法，以为天道因。投淵赴火等，非是修善行，可得脫死缘，亦非生天因；身心依佛法，是名寂滅道。用是外道为？无果徒受苦，鑽水求醍醐，虽勞永难得。」

（二五）

復次，夫修施者当离八危，若积財宝危难甚多，智人修施是乃堅牢。

我昔曾闻，有一國王謫罰商賈，而告之言：「汝所有財悉䟽示我。」估客至家，思惟先来所施之物，施诸乞兒一飡之食，乃至并施鳥獸所有穀草，悉䟽示王。王见是已问言：「如此之事何故䟽来？」估客答言：「王先約勅所有財物悉䟽示我，我所有財䟽牒者是。」即说偈言：

「五家共有者，今悉在家中，我今所牒者，无有能侵奪。如此所牒者，王賊及水火，皆所不能侵。假設七日出，須彌及巨海，一切悉融消，如此所施物，不能燒一毫。錢財寄父母，兄弟及姉妹，一切诸親友，悉皆有敗失；唯有所施物，終不可敗衰。施为行宝藏，世世恒隨人，施为極親友，无有能壞者，貧窮之巨海，極大可怖畏，施是堅牢船，唯有惠施者，能得度彼岸。我知施果報，是故无畏说，所牒是我財。家中有財宝，五家之所共，是故不敢牒，言是我所有。」

王闻是語心生欢喜，讚言：「善哉！汝是福胜人，我今不用汝所有物。如汝所说，施是汝財，餘財悉共。」尔时國王即说偈言：

「若行惠施者，自手而过与，應发欢喜心，勿生悔恨想，是故未来世，人天受快樂。所有資財物，眼见己財宝，分散屬诸家，不能速疾施，无能侵奪者。若人慳不施，終为他所奪，现在惡名闻，来生多貧乏，是为最愚癡。见他人屋宅，及以众財宝，死後众家用，毫釐不逐己。目覩如此事，不能生厭惡，速疾捨財物，財不五家共，唯有修惠施。死时一切捨，无有隨己者，決定必捨离，然不得施報。以见是事故，智者必應施，二事俱名施，應当自施与。檀越如大象，津膩香常流，如是智檀越，功德利充滿，世人所讚歎。饒財慳不施，为世所嗤笑。設復有財錢，见乞方背去，虽復饒財宝，名为貧衰患。施者虽貧窮，常名有財富，慳貪虽多財，不脫貧衰患。檀越以水施，洗除心貪垢，慳无善樂報，趣於死徑路，必墜深坑穽。种种众宝物，象馬与牛羊，神逝气绝时，一切悉捨去，臨終生苦恼，以是生眷戀，怖畏大熱恼。修施者臨終，欢樂无悔恨。慳嫉智者譏，施者貧与富，恒常受快樂。慳者如塜間，人皆避遠离，慳貪者虽存，其實同餓鬼。施者有名称，一切所欽仰，智者之所愛，命終生天上。诸有愛己者，云何不修施？施为善好伴。胜妙之資糧，不用車馬乘，一切众侍衛。施为行宝藏，後世之津樑，布施离众难，五家不能侵。何有愛己者，而当不修施？若施百千萬，後身得少許，尚應修布施，況少修惠施，大獲於福報？是故有智者，應当修布施。」

（二六）

復次，若闻正说，能解於縛。

我昔曾闻，德叉尸罗國有罪之人閉僧坊中，於其夜中众僧说法，其被閉者来至僧中次坐聽法。有一比丘说於生死逆順之经，说言：「佛告诸比丘：『凡愚之人不闻法者，不知色、不知色習、不知色味、不知色过患、不知色出要、不知色厭，一切众生如實不知如是过患。若为色縛，是名真縛。何謂色縛？視见端正，是名色縛。为色縛者內尽被縛。而此色者於生死中不知其根，生死大河无濟渡处，不知生死出要，於生死中被诸繫縛，从此身縛乃至後身。』」时被閉者，闻说是法思惟其义，憶持不忘读诵通利。时王遣人解其繫縛，所親知識眷屬將从，欣其得脫皆来问訊。时被縛者，即说偈言：

「汝见我縛解，慰问生欢喜，凡夫愚癡者，常縛未曾解。色縛於凡夫，五阴悉羈繫，生能縛於物，死縛亦復然。今身至後世，未始不繫縛，轮回羈縛中，数数受生死。我从彼師所，闻说如是言，此語我耳闻，一切种智说。一切诸結使，繫縛於我心，如牛軛所縛。我有如斯縛，於中未解脫，云何汝等輩，言我从縛解。汝等於我所，若實愛念者，当为见啟王，令我得出家。正见跡在前，寂滅之彼岸，若獲如是事，乃可名解脫。若得出家者，便为是离縛，真實得解脫。」

尔时眷屬闻是語已，啟白於王，便得出家。既出家已。精勤修道得阿罗汉。而彼罪人閉繫僧坊，以聽法故尚得解脫，況故聽法！是故行人於塔寺所宜往聽法。

（二七）

復次，病苦篤时言教不行，漫现強健，所可作事宜應速作。

我昔曾闻，法王阿育身遇重患，得诸財物，尽用施僧。又从诸臣索种种宝，时诸臣等不肯復与，唯得半菴摩勒果欲以奉僧，便集臣相而告之言：「即於今日誰为王者？誰言教行？」诸臣答言：「唯有大王威德所領，遍閻浮提言教得行。」王说偈言：

「汝称我为王，教令得行者，將順於我意，故作如是说。汝等作斯言，悉皆是妄語，我言教已壞，一切不自由。唯有此半果，於中得自在，富貴是凡鄙，咄哉可呵責。譬如山顶河，瀑疾不暫停，吾虽为人帝，貧窮忽至我，貧窮世所畏，速疾至我所。」

说是偈已，又復讚歎世尊所说真實不虛，復说偈言：

「富貴虽熾盛，会必有衰滅，富貴人希樂，衰滅世憎惡，此言不虛妄，瞿曇之所说。我於往日时，設有诸言教，心念而发言，言必不墜落，鬼神奉承命，遍於四海內，闻者咸受用，无有違逆者。如河衝大山，激水還回流，衰敗如大山，遮吾都不行。我昔有言教，无敢有逆者，未曾有姦惡，寇难见拒違，覆盖於大地，无能違逆者，男女与大小，无敢不敬从，設有違教者，我悉能摧伏。诸有苦难者，安慰救濟之，病苦及貧窮，无不療治者。我今福德尽，貧窮忽然至，困厄乃如斯。我是阿育王，云何遭此苦？如阿輸伽樹，斫根令斷绝，花葉及枝莖，一切皆萎乾，我今亦如是。」

「富貴幻化不得久停。」顧见傍醫而作是言：「咄可惡賤富貴暫有，猶如電光，如焰速滅又如象耳动搖不停，亦如蛇舌鼓动不息，又如朝露见日則乾。曾从他闻说如是偈：

「『富貴利难止，輕躁不暫停，智者應善知，无得憍放逸，此身及後世，宜当求自利。若得富貴者，虽復慳守护，百方皆毀敗，富貴猶在行，如蛇行不直。若善观察者，於其強健时，宜速作福德。若復遭病苦，心應常修福，不必在形骸。其家親屬等，若知必死者，己虽有財物，不得自在施。安利獲錢財，值遇福田处，便可速施与。若於身強健，及己病苦时，宜常修布施，等无有別異。然此诸財物，唯有过患耳。若当臨死时，親戚及婦兒，虽是己財物，若欲用惠施，护遮不肯与，危惙在須臾，所願不自由。』」

尔时阿育王剃发时过，著垢膩衣參差不整，羸瘦戰悼喘息麤上，向於如来涅槃方所，自力合掌憶佛功德，涕淚交流，而说偈言：

「今合掌向佛，是我最後时，佛说三不堅，貿易於堅法。我今合指掌，用易堅牢法，如似融石山，求取於真金。不堅財物中，日夜取堅法，我今餘福利，持用奉最上。今我此福业，不求帝释处，及与梵果報，況復閻浮王？以此布施果，及恭敬信向，願得心自在，无能割截者，得圣净无垢，永离众苦患。」

阿輸伽王以半菴摩勒捨施众僧，喚一親近而語之言：「汝頗憶我先畜養不？取我今者最後之教，持此半果奉鷄頭末寺众僧，称我名字，阿輸伽王最後顶礼比丘僧足，如我辭曰：『於閻浮提得自在者，果報衰敗失自在力，唯於半果而得自在，願僧憐愍，受我最後半果之供，令我来世得報广大，願餘人等莫令如我，於最後时不得自在。』」尔时侍人即奉王命，齎此半果詣僧坊中，集一切僧礼僧足已，叉手合掌白众僧言：「阿輸伽王礼众僧足。」作是語已，涕泣盈目哽噎气塞，持此半果示众僧已，即说偈言：

「一盖覆天地，率土言教行，譬如日中时，遍炙於大地。福业既已消，崩落忽来至，为业所欺弄，敗壞失榮貴，如日臨欲沒。信心致礼敬，又以此半果，用奉施众僧，以表无常相，示豪貴遷动。」

尔时诸上座闻是偈已，慘惻不樂生悲愍心，受其半果以示大众，而作是言：「我等今可生厭离心。佛婆伽婆於修多罗作如是说：『见他衰患，應当深心生於厭离。』诸有心者见如此事，誰不憐愍生厭患心？」即说偈言：

「勇猛能施者，诸王中最胜，牟梨中大象，名曰阿輸伽。富有閻浮提，一切皆自由，今为诸群臣，遮制不自从。一切皆制止，唯半菴摩勒，於此得自在，用施於众僧。富有極广大，一切得自在，生於自高心，今日安所在？凡愚應观此，速疾改易心，富利都敗失，唯有此半果，令诸比丘僧，皆生厭患心。」

时僧上座言：「末此半果著僧羹中。」而作是言：「大檀越阿育王最後供養，何故说此一切財富悉不堅牢？以是之故，佛婆伽婆说：『不堅之財易於堅財，不堅之身易於堅身，不堅之命易於堅命。』檀越！應生欢喜，以不堅之財隨逐於己至於後世，宜常修施莫使斷绝。」

（二八）

復次，凡愚之人若有輕毀於彼贤人，贤人終不生於瞋恚，得他毀罵生隨順語。

我昔曾闻，有一人於其家中施設客会，多作花鬘以与众会，众人得鬘皆戴顶上。有一贤者極为貧悴，詣客会中，次得花鬘不著頭上以置傍邊。众人皆言：「此人貧窮欲賣此鬘，是以不著。」时优婆塞闻是語已，答言：「實尔。我若賣时，極得貴價，然後当与。」即说偈言：

「如昔日須鬘，本曾賣一花，九十一劫中，天上受快樂，今日最後身，得於涅槃樂。如似放牛女，以臭惡草花，众人所不喜，女人賣此花，得生忉利天。如彼女所賣，我今欲向佛，亦欲賣此花，能发如是心，希有極难值。如此賣花者，三界中无比。」

尔时诸人问优婆塞：「誰能少施獲大福報？」时优婆塞語众人言：「今当为汝说善堅法。花鬘萎乾便即棄捨，佛捨王位如棄萎花。」即说偈言：

「佛捨转轮位，如棄萎花鬘，七觉严其心，清净无垢秽。庄严悉已备，安用是花为？但我專精心，以鬘施佛塔。今我賣上佛，世間无倫疋，如是法商主，終无貧窮时。此賣最为胜，名称有功德，我今持此花，欲以供養塔。」

（二九）

復次，譬如幻師以此阴身作种种戲，能令智者见即解悟。

我昔曾闻，有一幻師有信樂心，至晝闇山为僧設食。供養已訖，幻尸陀罗木作一女人端正奇特，於大众前抱捉此女，而嗚唼之共为欲事。时诸比丘见此事已咸皆嫌忿，而作是言：「此无慚人所为鄙褻。」知其如是不受其供。时彼幻師既行欲已，闻诸比丘譏呵嫌責，即便以刀斫刺是女，分解支節挑目截鼻，种种苦毒而殺此女。诸比丘等又见此事，倍復嫌忿：「我等若当知汝如是，寧飲毒藥不受其供。」时彼幻師而作是言：「尔众比丘见我行欲便致瞋忿，见我斷欲殺彼女人復致嫌責；我当云何奉事众僧？」时诸比丘见其如是，紛紜称说擾动不安。尔时幻師即捉尸陀罗木用示众僧，合掌白言：「我向所作即是此木，於彼木中有何欲殺？我欲安於众僧身故設是飲食，欲令众僧心得安故为此幻耳，願诸比丘聽我所说。豈可不闻？佛於修多罗中说一切法猶如幻化，我今为欲成彼語故，故作斯幻。如斯幻身无寿无命；識之幻師運转機關，令其視眴俯仰顧眄，行步進止或語或笑，以此事故深知此身真實无我。」即说偈言：

「先观彼相貌，想像起倒惑，橫生女情想，入於欲網羂。深實观察者，知身都无我，如彼善幻師，以木为女人。意行於顛倒，愚謂为众生，於此幻偽中，妄起男女想。智者善观察，阴界及诸入，缘假成众生，分分各別異。和合众分故，能作於诸业，诸行无男女，亦无有寿命。色欲及細滑，威儀并处所，如此四种欲，回转嬰愚心。一切智亦说，幻偽欺世間，如彼幻網中，化作诸色像。生死網亦然，现五道差別，憂喜与瞋忿，愁恼及斗諍。如彼众擾亂，猶如鬼遍身，心起诸作业，同彼鬼无異。从心起於風，因風造作业，众生见造业，种种诸色像。於此业行中，起威儀形色，不解其容止，便橫計我想。此身名機關，脂髓皮肉发，三十六物等，和合以为身。愚者計众生，而實无宰主，但以風力故，俯仰而屈伸。以依於心故，則能起五識，然此心識者，念念皆遷滅。愚者起癡觉，計此身有我，口业若干种，身业亦復然。言笑及威儀，皆如幻所作，此中无有我，用离宰主故。而斯虛偽法，无寿无知见，妄起於想像，陷沒诸凡夫。」

如彼幻師所说之事真實无異，时诸比丘闻其说已皆得见諦，是故当知诸法如幻，能知是者，則便能斷诸行之源。

（三〇）

復次，施戒及論其事淺近，善根熟者能樂深法。

我昔曾闻，有阿育王初得信心，数请众僧入宮供養日日聽法，施張帳幕遮诸婦女而使聽法。时说法比丘以诸婦女多著世樂，但为讚歎施戒之法。有一妓女宿根淳熟，不避王法分受其罪，即便撥幕到比丘所，白比丘言：「佛所说者唯有施戒？更有餘耶？」比丘答言：「姉妹！我意不謂乃有如是利根之人，故作此说。若欲聽者，当更为汝说诸深法。」告女人言：「佛说一切世間所未闻法，所謂四諦。」即为女人分別说之，女人闻已得須陀洹道。尔时女人作如是言：「虽違王法得大义利。」即说偈言：

「闻说四真諦，法眼净无垢，以此危脆命，貿佛法堅命。假設於人王，今来害我者，我以得慧命，終无悔恨心。」

时诸宮人见此妓女干冒王法，心懷戰懼恐同其罪。时此妓女见是事已，手自執刀到於王前，五体投地伏罪请死。復说偈言：

「王制極严峻，无敢違犯者，我为聽法故，冒犯分受死。我今渴於法，冒突至僧所，如春熱渴牛，求水不避杖，突入清流中，飲足乃還归。大王應当知，佛法难闻值，譬如优曇花，难可得值遇。三界大真濟，所说诸妙法，我得闻斯说，云何不欣樂？其所说法者，乃實是燈炬，滅結大鼓声，天人之橋津，又闻解脫鈴，欢喜娛樂音。菩萨於昔日，苦行勤求法，投巖及割肉，以求无上道。既得为人说，甚难可值遇，我得值斯法，云何不聽受？此身如聚沫，芭蕉及泡焰，四大蛇纏擾；今斯法施会，难可得闻值，何惜鄙秽身，而当不聽法？而此危幻身，虽復能進止，顧視诸威儀，来去及坐臥，看示及語言，實非是众生，而作众生想，种种诸威儀，一切皆如幻，不久当散毀，捨棄於塚間。屍骸同木石，烏鳥所殘食，雨漬令腐敗，猶泥人毀壞。」

尔时彼王闻斯偈已而告之言：「汝能至意聽如是法，今證何事？」妓女即说偈言：

「今不覆藏时，我宜当實说，已證須陀洹。應发欢喜心，至心而善聽。我今自见法，終不隨他信，心无有疑網，已閉三惡趣，生死作邊際，我已离有獄。於六十二见，牢縛今已解，不久当遠离，趣向甘露城。十力坊所道，阴界及诸入，我悉如是见，观身如蛇篋，阴如拔刀賊，欲如怨詐親，诸根如空聚，六尘破村賊，陷下之愛河。已悟如斯事，求彼安隱处。」

王闻是已於佛法中倍生敬心，而作是言：「嗚呼佛法！大力世尊厭生死道，嗚呼佛法！有信向者皆得解脫。何以知之？女人淺智尚能解悟，过六師故，我今向阿耨多罗調御丈夫坊处生归依心，南无救一切众生大悲者，開甘露法，男女長幼等同修行。」即说偈言：

「若謂女人解，名为淺近者，诸餘深智人，敬尚方能悟。如是甚深义，为智所敬者，乃是牟尼尊，最胜正导说。所说之妙法，闻者極欣樂，專念而攝心，能令不放逸。所说不为論，亦不为摧滅，外道诸語論，一切自破壞。不曾自称譽，名闻遍世間，虽说實功德，不名自称譽。威德虽熾盛，湛然具寂滅，既具一切智，不恃而自高。所作虽勇健，而復善調順，解脫诸矜高，然復不鄙劣。说法久流布，无能譏呵者，无害者所说，种种多差別。然诸一切人，无能说其过，言说虽豐广，无有厭患者。所说虽同俗，而理出世間，善逝之所说，文字世流布。然常未曾有，化度恒新異，如是妙言論，无不合掌礼。誰不讚世尊，善論大師子，譬如春夏时，阴晴皆益物。佛語亦如是，多种利众生，能去众人疑，對治善宣释。能令离三有，显示安隱处，亦能令众生，或喜或驚怖。亦能令称適，亦能使悲感，亦能得利悅，滅結所说法。真實是神變，應说者必说，不惜人情意，所说虽刚麤，然不違法相。最胜智慧者，如似大海水，初中及邊際，等同於一味。佛法亦如是，初中後皆善，聽之悉清净。明智聽彼語，勇捍意滿足，聽闻此語已，不樂外典籍。言辭悉具足，才辯甚美妙，亦不自矜高，所说不怯弱。一切中最胜，显著义具足，實是一切智，外道体义少。以智庄严辭，言辭極美妙，然无有义味，諂偽邪媚说。世間大愚闇，執汝之法炬，入於真諦处，如入己舍宅。善逝诸弟子，我能得擁护，诸大弟子等，善調伏诸根。彼所说弟子，我今言深信，於诸大众前，称宣说是語。从今日已去，聽诸释子等，经常入我宮，从今日体信。沙門释子等，自恣聽入宮，能以甘露法，滿足女人心。女心既寂靜，趣於解脫处，是故常應聽，甚深四諦义。」