大庄严論经卷第二

大庄严論经

大庄严論经卷第二

馬鳴菩萨造

復次，夫聽法者有大利益，增广智慧，能令心意悉皆調順。

我昔曾闻，師子诸國，尔时有人，得摩尼宝大如人膝，其珠殊妙世所希有，以奉獻王。王得珠已，諦視此珠而说偈言：

「往古诸王等，积宝求名称，聚会诸賓客，出宝自矜高。捨位命終时，捐宝而独往，唯有善惡业，隨身不捨离。譬如蜂作蜜，他得自不獲，財宝亦如是，資他无隨己。往昔诸國王，为宝之所誑，儲积已待他，无一隨己者。吾今当自为，必使宝隨己，唯佛福田中，造作诸功德，隨己至後世，善報不朽滅。臨当命終时，一切皆捨离，舉宮室親愛，大臣诸猛將，悲戀送亡者，至塚則還家。象馬宝輦輿，珍玩及庫藏，人民诸城郭，園苑快樂处，飄然独捨逝，都无隨从者。」

王说偈已即詣塔所，以此宝珠置塔棖上，其明显照猶如大星，若日出时照王宮殿，暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常尔，於一日中卒无光色，王怪其尔即遣人看。既至彼已不见宝珠，但见棖下血流污地，尋逐血跡至迦陀罗林，未到彼林已见偷珠人竄伏樹間。偷珠之人当取珠时，墮棖折䏶故有是血，即執此人將詣王邊。王初见时甚懷忿恚，见其傷毀復生悲愍，慈心視之而語之言：「咄哉男子！汝甚愚癡，偷佛宝珠，將来之世必墮惡趣。」即说偈言：

「怪哉甚愚癡，无智造大惡，如人畏杖捶，返受於斬害。畏於貧窮苦，興此狂愚意，不安少貧乏，長受无窮厄。」

尔时一臣闻是偈已，即白王言：「如王所说，真實不虛。」即说偈言：

「塔为人中宝，愚癡輙盜竊，斯人无量劫，不得值三宝。如昔有一人，信心欢喜故，耳上須曼花，以用奉佛塔，人天百亿劫，極受大快樂。十力世尊塔，盜宝而自營，以是业缘故，沈沒於地獄。」

復有一臣懷忿而言：「如此愚人罪咎已彰，何須呵責？宜加刑戮。」王告臣言：「莫出此語！彼人已死何須更殺？如人倒地宜應扶起。」时王即说偈言：

「此人已毀行，宜速拔濟之，我当賜財宝，令懺悔修福，使其得免离，將来大苦难。我当与錢財，使彼供養佛，若彼不向佛，罪过終不滅。如人因地跌，還扶而得起，因佛獲过罪，亦因佛而滅。」

时王即便大賜錢財，教令佛邊作诸功德。尔时偷者即作是念：「今者大王！若非佛法中調順之人，計我𠎝罪應被斬害。此王能容，實是大人赦我重罪。释迦如来甚为奇特，乃能調化邪见國王作如斯事。」说是語已，還到塔所匍匐向寺，合掌归命，而作是言：「大悲世尊世間真濟，虽入涅槃猶能以命賑賜於我，世間咸皆号为真濟，名称普闻遍诸世界，及於今者濟我生命，是故真濟名不虛設。」即说偈言：

「世間称真濟，此名實不虛，我今蒙救拔，知實真濟义。世間皆熾然，多诸欝蒸恼，慈悲清涼月，照除熱恼苦。如来在世时，於曠野鬼所，拔濟首長者，是事未为难。於今涅槃後，遺法濟危厄，令我脫苦恼，是乃为甚难。云何世工匠，奇巧合圣心，圖像舉右手，示作安慰相，怖者覩之已，尚能除恐懼，況佛在世时，所濟甚弘多，今遭大苦厄，形像免濟我。」

（五）

復次，夫少欲者，虽有財物心不愛著，猶得称之名为少欲。

我昔曾闻，有优婆塞，彼优婆塞时有親友信婆罗門法。时彼親友善信婆罗門，弊衣苦行五熱炙身、恒食惡食臥糞秽中，即喚优婆塞言：「汝可就此观婆罗門，汝頗曾见清身自苦高行之士少欲知足如此人不？」优婆塞言：「如此高行可誑於汝。」即共親友问婆罗門：「汝今苦行为何所求？」婆罗門曰：「我今苦行欲求为王。」时优婆塞語親友言：「此人今者，方求大地庫藏珍宝，宰割自恣貪嗜美味，宮人侍御好樂女色，种种音樂而以自娛。虽作大臣長者有诸財宝不適其意，乃欲希求一切大地人民珍宝，何以称之为少欲耶？汝但见其身行苦行，便謂少欲，不知此人所求无厭，謂为少欲。」即说偈言：

「所謂少欲者，非必惡衣食，无诸資生具，以之为少欲。此人於今者，心如大河海，貪求无厭足，云何名少欲？今修此苦行，貪渴五欲故，此人實虛偽，詐现少欲相，为貪故自苦，實非少欲者。」

说是偈已，优婆塞復作是言：「今者此人具诸貪欲瞋恚愚癡，仙圣所行无有少分。是故当知，夫少欲者不在錢財多诸宝物。何以知之？如頻婆娑罗王富有國土象馬七珍，猶名少欲。所以者何？虽有財宝心不貪著樂於圣道，以是之故，虽復富有七珍盈溢，心无希求名为少欲。虽无財宝希求无厭，不得名为少欲知足。」即说偈言：

「若以无衣食，倮形尼乾等，造作诸勤苦，以为苦行者；餓鬼及畜生，貧窮诸衰恼，斯等处艱难，亦應名苦行。彼人亦如是，徒为自疲勞，形虽作苦行，而心懷貪著，希求无厭足，不名为少欲。虽復具众物，心无所染著，修行樂圣道，是乃名少欲。譬如诸農夫，以穀种田中，貪收多果實，不名为少欲。身如惡癰瘡，將適須众具，意求於道故，是名少欲者。为治惡癰瘡，少受資生具，心不貪後有，是真名少欲。心意不諂曲，亦不求名利，虽有資生具，名闻具實德，能有如斯事，是乃真少欲。」

（六）

復次，虽復持戒，为人天樂，是名破戒。

我昔曾闻，有一沙門与婆罗門於空林中夏坐安居，于时沙門数数往返婆罗門所，与其共事不存親踈正处其中。所以者何？若与親昵恐其生憍慢，若与其踈謂为憎惡。即说偈言：

「以杖置日中，竪臥俱无影，執杖倚亞者，其影則脩長。彼人亦如是，親踈宜得中，令漸通泰已，然後为说法。

「此婆罗門无有智慧，不別贤愚供事極苦，是以我今不宜親昵亦不應踈。何以故？事愚人苦，不解供事亦名为苦。」种种方便共相習近，漸相体信得与言語。尔时比丘问婆罗門：「汝今何故舉手向日，臥灰土上裸形噉草，晝夜不臥翹足而立，行此苦行为何所求？」婆罗門答曰：「我求國王。」此婆罗門於後少时身遇病患，往问醫師療疾之方。醫師報言：「宜須食肉。」於是婆罗門語比丘言：「汝可为我至檀越家，乞索少肉以療我疾。」于时比丘作是思惟：「我今化彼正是其时。」作是念已，化为一羊繫著其邊，婆罗門问比丘言：「汝为索肉，今在何处？」比丘答言：「羊即是肉。」婆罗門大生瞋恚而作是言：「我寧殺羊而食肉耶？」於是比丘说偈答言：

「汝今憐一羊，猶尚不欲殺，後若为國王，牛羊与猪豕，鷄犬及野獸，殺害无有量，汝在御座上，厨宰供汝食。汝若瞋恚时，当言斬彼頭，或言截手足，又时教挑目。汝今憐一羊，方欲多殺害，若實有悲心，宜捨求王意。如人臨刑戮，畏苦多飲酒，华林極敷榮，猛火將欲焚。又如著金鎖，虽好能繫縛，王位亦如是，恒有恐懼心。威力诸侍从，庄严以珍宝，不见後过患，凡夫貪願求。既得造诸惡，墜墮三惡道，如蛾貪火色，投中自燋滅。虽有五欲樂，名称普闻知，恒多懷恐懼，憂苦患極深。猶如捉毒蛇，逆風持炬火，不捨危害至，亦如臨死苦。王者遊出时，顶上戴天冠，众宝自瓔珞，上妙庄严服，名馬众宝車，乘之出遊巡，道从数百千，威勢極熾盛。若有寇敵时，宝鎧自严身，胜則多殺害，負則失身命。妙香以塗身，上服以香熏，所食诸餚饍，百味恣其口。所須皆隨意，无有違逆者，行来若坐臥，舉动悉疑畏。親友亦不信，虽復为親友，恒有危懼心，云何名为樂？如魚吞鉤餌，如蜜塗利刀，亦如網罗摾，魚獸貪其味。不见後苦患，貴富亦如是，終受地獄苦，地獄垣牆壁，屋地皆熾然，罪人在其中，火出自燒身，受苦无有量。汝当自思惟，所为樂既少，众苦患甚多，是故應念苦。莫求貴自在，捨汝願求心，唯有求解脫，众苦悉消除。」

婆罗門闻是偈已默然不答，合掌向比丘白言：「尊者！善有辯才開悟我心，設使得彼三十二天王者亦不甘樂。」即说偈言：

「善意巧方便，明智能观察，为我除邪願，示导正真路。善友当如是，世間所称讚，常應近是友，无有諍恼患。善导我心意，回邪入正道，示我善惡相，令得於解脫。」

（七）

復次，依邪道者得众苦患，修正道者增長信心及以名称，有智之人應观邪正。

我昔曾闻，有一人於行路側作小苦行，若有人时臥棘刺上，若无人时別居餘处。有人见已而語之言：「汝今亦可徐臥刺上，何必縱体傷毀甚多？」此人闻已深生瞋忿，放身縱体投棘刺上，转劇於前。时有一优婆塞在其傍立，是苦行者见已自擺，转復增劇。优婆塞即語之言：「汝於前者但以小刺，今復乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚淺，貪瞋之刺乃为深利。臥棘刺者苦止一世，貪瞋刺苦及无量身，以刺刺身此瘡易滅，貪瞋刺瘡歷劫不差，是故宜速除深毒刺。」即说偈言：

「汝今應勤拔，心中深毒刺，宜以利智刀，割斷貪瞋棘。貪瞋深著人，世世不可祛，愚小诸邪见，不識正真道。苦身臥棘刺，以苦欲离苦，人见臥棘刺，无不遠逃避。唯汝於斯苦，抱持不放捨，我见如此事，乃知有邪正。是故重自归，十力之世尊，大悲拔众苦，開示正道者，涉彼邪徑众，导以八正道。外道邪见等，为苦所欺誑，極为信著苦，流转无窮已。诸有智慧者，见此倍增信，外道甚愚惑，苦尽得解脫。出世大仙说，众具悉备足，得修八正道，修道故解脫。以是故当知，安樂獲解脫，非如汝外道，受苦得涅槃。依心故造作，善惡等诸业，汝当伏心意，何故橫苦身？身为众結使，妄修种种苦，是苦修道者，地獄應是道。然此地獄中，斬截及糞屎，熾然燒炙等，具受众苦毒。彼虽受诸苦，不得名苦行，智慧祛三业，垢秽皆消除。释迦文佛教，教诸一切人，應求天甘露，又宣说止观，亦庄餝智慧，是名真苦行。何用徒勞身？造作无益苦，此苦甚長遠，深广无崖限。譬如有惡子，不得其孝養，但作诸罪累，由彼受众苦。」是时彼外道，而作如是言：「诸仙修苦行，亦復得生天。」优婆塞说偈，而答於彼言：「诸仙生天上，非因臥棘刺，由施戒實語，而得生天上，汝虽作苦行，都无有利益。猶如春農夫，不下於种子，至秋无果實，而可得收穫。汝等亦如是，不种善根子，但修诸苦行，畢竟无所獲。夫欲修道者，当資於此身，以美味飲食，充足於躯命。气力既充溢，能修戒定慧，斷食甚飢渴，身心俱擾恼。不令心專定，云何獲圣果？虽復食餚饍，不貪著美味，但为戒實語，施忍及禅定，斯等为种子，能獲善果報。身虽受飢渴，而心望美味，因时尚不甘，況当獲美果？若有殘害心，使他生畏怖；若除殘害心，能施无畏者，是則名行法。若復生殘害，称之为非法。美味充足者，終无害他意，以无害心故，无有損於彼，設起大慈心，然得大善果。汝虽行自餓，飢渴而睡眠，亦復无益事。」外道作是言：「如汝起慈心，不必能利益，而得大果報。自餓而睡眠，其事亦如是，虽无益於彼，亦得善果報。」优婆塞答言：「慈心除瞋害，以除瞋害故，能獲善果報。汝法作苦行，增長於瞋故，便起身口惡，云何得善果？慈心則不尔，若起慈心时，能除滅瞋害；以无瞋害故，則起身口善。无益而苦行，云何同慈善？譬如師子吼，诸獸无在前；如来无礙辯，其事亦如是，一切诸外道，无敢抗對者。说法摧外道，默然无詶答。」

（八）

復次，夫身口业不能自在，要由於意。

我昔曾闻，有比丘尼至賒伽罗國，於彼國中，有婆罗門，五熱炙身额上流水，胸腋懷中悉皆流汗，咽喉乾燥唇舌燋然无有涎唾。四面置火，猶如融金，亦如黃发，紅赤熾然，夏日盛熱以炙其上，展转反側无可避处，身体燋爛如餅在𨫼。此婆罗門常著縷褐五熱炙身，时人因名号縷褐炙。时比丘尼见是事已，而語之言：「汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。」尔时縷褐闻是語已，極生瞋恚而作是言：「惡剃发者！何者可炙？」比丘尼言：「汝若欲知可炙处者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛駕車，車若不行乃須策牛不須打車，身猶如車，心如彼牛，以是义故汝應炙心，云何暴身？又復身者如林如牆，虽復燒炙將何所補？」即说偈言：

「心如城主，城主瞋恚，乃欲求城，无所增益。譬如師子，有人或以，弓箭瓦石，而打射之。而彼師子，逐逐彼人。譬如癡犬，有人打擲，便逐瓦石，不知尋本。言師子者，喻智慧人，能求其本，而滅烦恼。言癡犬者，即是外道，五熱炙身，不識心本。」婆罗門言：「何名炙心？」比丘尼言：「四諦之智，如四火聚，修道如日。夫智慧者，以四諦火，修道净日，以此五法，而炙其心。而此身者，不得自在，何故苦身？若欲苦者，当苦於彼，能苦身本。行来坐臥，非身所为，但为心使；若非身作，过在於心，何故苦身？心若离身，身如木石。是以智者，宜責其心，不應苦身。又汝以此，五熱炙身，以为苦行，而得道者；地獄众生，受苦无量，种种楚毒，亦應得道。」婆罗門曰：「为此苦行，发心造作，得名修道；地獄众生，逼迫受苦，是故不應，说言修道。」比丘尼曰：「若自发心，而得福者，小兒把火，亦應得福，然實不得。以是推之，汝之所作，五熱炙身，亦无有福。」婆罗門曰：「嬰孩小兒，无有智慧，是以无福。我有智慧，造作如此，五熱炙身，是故有福。」比丘尼言：「若以有智，修於苦行，便有福者；採真珠人，刺身出血，珠乃可得，亦應有福。」婆罗門曰：「以貪心故，虽復出血，不名为福。」比丘尼言：「汝为苦行，貪天上樂，亦應无福。若以貪求，无果報者，遊獵之人，不應得報。若使魚獵，不得報者，汝今为此，苦行之事，亦不應得，天上樂報。汝今何故，身心回转，欲以苦行，得於天樂？我佛法中，无有如斯，五熱炙身，受苦行法，得彼天樂。欲得天樂，修實語等，诸善功德，虽復貪怖，得生天樂。譬如服藥，或貪或怖，既服之已，藥力必行。若住實語，诸功德者，或貪或怖，必得天樂。」时婆罗門，辭窮理屈，不能加報，默然而住。时左右人，於佛法中，生清净信，深樂正法。各相謂言：「善哉佛法，有大智力，甚深难測。外道之智，極为淺薄。譬如爆火，若觸人身，人无不畏。佛法爆火，亦復如是，觸婆罗門，能令其怖。我等今者，得闻佛法，善胜之論，咸應归向，佛涅槃处，恭敬礼拜，南无世尊，音声善柔，敷演说法。女人智淺，飲佛甘露，能大众中，说法无畏。誰於佛語，而不恭敬？斯比丘尼，智慧微淺，能用滅結，牟尼尊語。猶故能令，此婆罗門，不能加報，默然而住。」

（九）

復次，欲如肉摶众鳥競逐，有智之人深知財患而不貪著。

我昔曾闻，修婆多國时有比丘，於壞垣壁见有伏藏，有大銅瓮滿中金錢，將一貧优婆塞而示之处，即語之言：「可取是宝以为資生。」时优婆塞问比丘言：「何时见此？」比丘答言：「今日始见。」优婆塞言：「我见是宝非適今日，久来见之，然我不用。尔今善聽！我当说宝所有过患。若取是宝为王所闻，或至於死，或被讁罰，或復繫閉，如斯等苦不可称数。」即说偈言：

「我见是宝来，歷年甚久遠，此宝毒螫害，劇彼黑毒蛇。是故於此宝，都无有貪心，观之如毒蛇，不生財宝想。繫閉被讁罰，或时至死亡，一切诸災害，皆由是宝生。能招种种苦，为害甚可怖，故我於宝所，不生貪近想。群生迷著宝，謂之为珍玩，宝是危害物，妄生安善想，有如斯过患，何用是宝为？如是膿污身，趣自支躯命，会当捨敗滅，何用珍宝为？譬如火投薪，无有厭足时，人心亦如是，希求无厭足。汝若憐愍我，教我少欲法，云何以財宝，而以见示語？夫少欲知足，能生大利樂；若其多欲者，诸根恒散亂，貪求无厭足，希望增苦恼。然此多欲人，常生於欲想，貪利无有極，如摩竭魚口。而彼少欲人，无貪求苦故，心恒懷悅豫，欢慶同節会。」

时优婆塞讚歎少欲知足之法，彼比丘生希有想而讚之言：「善哉善哉！真是丈夫。虽无法服心已出家，能順佛語知少欲法，而此少欲诸佛所讚。」比丘言：「汝之所说總而言之，深见譏呵令我愧踖。汝今处家，妻子眷屬僮僕使人，正應貪求以用自營，能隨佛語讚歎少欲。假使有人以鐵为舌，无有能呵少欲知足。我今虽復剃除须发身服法衣相同沙門，然實不知沙門之法，而方教汝多欲之事，不能称述法王所讚少欲之法，是诸善源，如佛修多罗中亦说少欲为沙門本。如来昔日乞食訖，若有餘食，或时施与诸比丘等，或復置於水中用与诸蟲。尔时有二比丘乞食不足，而有飢色从外来入，佛既见已而語之言：『今有餘食，汝能食不？』一比丘言：『如来世尊说於少欲有大功德，我今云何貪於此食而噉之耶？』一比丘言：『如来世尊所有餘食难可值遇，梵释天王等皆悉顶戴而恭敬之。我今若食，当益色力安樂辯才。如是之食甚难值遇，云何不食？』於时世尊讚不食者：『善哉比丘！能修佛教行少欲法。』此一比丘虽順佛語，食佛餘食，佛不讚歎。是故当知，少欲之法，佛所印可教戒之本。」即说偈言：

「欲得法利者，應当解少欲，如此少欲法，圣庄严瓔珞。今世除重擔，无憂而快樂，乃是大涅槃，宅室之初門。關制魔軍众，要防之隘路，度於魔境界，无上之印封。持戒如巨海，少欲如海潮，能为众功德，密緻之覆盖，貪求疲勞者，憩駕止息处。親近少欲者，如似𤛓牛乳，酪酥醍醐等，因之而得出，少欲亦如是，出生诸功德。能展手施者，此手名严胜，受者能縮手，严胜復过彼。若人言施与，是語價难量，受者言我足，难量復过彼。若欲得法者，應親近少欲，十力说少欲，即是圣种法。少欲无財物，增長戒闻慧，如此少欲法，出家之法食。虽有渴愛等，終不能擾恼，且置後世樂，现在獲安隱。」

（一〇）

復次，夫知足者虽貧名富，不知足者虽富是貧，若圣智滿乃名大富。

我昔曾闻，有优婆塞，有人譏呵云最貧窮，而优婆塞樂佛所讚知足之法即順法相，而说偈言：

「无病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。」

时优婆塞说偈已語彼人言：「如佛所说知足則富，汝今何故称我貧窮？」復说偈言：

「虽有诸珍宝，豐饒資生具，不信三宝者，说彼最貧窮。虽无诸珍宝，及以資生具，能信三宝者，是名第一富。我今敬三宝，以信为珍玩，汝以何因缘，说我为貧窮？帝释毘沙門，虽富众珍宝，如其布施时，不能一切捨。我心愛知足，於诸財宝物，无有貪著意，一切悉能捨。富貴者庫藏，多有众珍宝，水火及盜賊，悉皆能侵奪。彼若喪失时，則生大苦恼，良醫及妙藥，不能治彼苦。我以信为宝，无能侵奪者，心意坦然樂，无诸憂患苦。」

说是偈已復作是言：「是故当知，虽有庫藏象馬七宝資生之具，不知足者猶名为貧，是以佛说知足最富。」众人闻是語已皆歎善哉，真是正说，有大智慧，名大丈夫。各相語言：「自今已後虽无財宝但有信心，我等见之称为富者。苦集錢財皆为樂故，为欲供給室家眷屬令无乏故，如斯之樂正为现身。信心之宝为於累世，於人天中財宝自恣，是故知信为第一財宝。如此信財於生死中，極受快樂无诸苦恼。金銀珍宝能生災患，晝夜憂懼畏他劫掠，然有八危，以貪著故累世受苦。以有信故，能得戒財施財定財慧財，若无信者云何得有如是等財？是以信財为最第一。我有是財，故於人前自言大富，我於往昔深积善业，是以今者因信心知足。」而说偈言：

「因有信心故，則不造诸惡，一切诸功德，以信为使命。信亦如河箭，駛流甚迅速，能令於心意，速疾至善法。誰有多財宝，能胜信巨富？虽有財富者，失財則貧窮，若其命終时，捨之而独逝。无隨至後世，信財不喪失，恒常自隨逐，累劫受快樂。世人积財宝，能生彼貪欲，信財則不尔，见則生欢喜。於诸財宝中，信財最为上，显示此义者，牟尼之所说。是故我非貧，信財最为胜，餘者不名財，唯信是實財。以信布施者，財物得增長，不信施彼者，果報转尠少。」