大庄严論经卷第十四

大庄严論经

大庄严論经卷第十四

馬鳴菩萨造

復次，佛出於世最是希有，虽是女人诸重結使猶得解脫。

我昔曾闻，佛之姨母瞿曇彌比丘尼，將入涅槃时，种种庄严欲令胜妙。尔时世尊四众圍遶在大众中啑，时瞿曇彌比丘尼闻佛啑声，以其養佛愛子之故而作是言：「長寿世尊！」如是之声转转乃至梵天。佛告瞿曇彌言：「此非敬佛呪願之法。」即说偈言：

「應当勤精進，調伏於我心，勤修堅實法，苦行於精進。见於声闻众，悉皆共和合，敬礼於佛时，應作如是願。」

尔时瞿曇彌比丘尼作是念：「声闻众和合名为礼佛者，世尊猶不使声闻众和合，不欲见其有別离故；以是之故我不欲见佛入涅槃。曼佛世尊声闻之众未有墮落者，以是义故我應在前入於涅槃。」尔时尼僧伽蓝神，知瞿曇彌欲入涅槃，悲泣涕淚墮比丘尼衣上。时比丘尼观察此神，以何因缘淚墮在衣？观察是已知瞿曇彌欲入涅槃。时五百比丘尼，悉皆往詣瞿曇彌比丘尼所。时瞿曇彌語诸比丘尼言：「四大毒蛇篋难可久居，是故我今欲入涅槃。此神有柔軟心，是故墮淚在汝衣上。」五百比丘尼言：「我等同时出家，莫捨我等先入涅槃。」即说偈言：

「我等共出家，俱离无明闇，我等今共往，涅槃安隱城。生死苦恼众，处於有稠林，云何而独往，趣於甘露迹？汝等於今者，云何尽涅槃？汝若欲涅槃，我亦共汝去。」

尔时瞿曇彌与五百比丘尼，从坐而起离於本处，即与住处神別：「我今於最後与屋別去。」天神言：「汝欲何去？」时比丘尼言：「我当詣彼不老不死无病无苦及愛憎处，亦无愛別离，我欲往至涅槃处。」时诸凡夫比丘尼即时发声：「嗚呼怪哉！一刹那頃比丘尼僧坊皆悉空虛，譬如空中星流滅於四方，瞿曇彌比丘尼与五百比丘尼俱共往去，如恒伽河与五百河俱入大海。」尔时诸优婆夷顶礼瞿曇彌足：「願当憐愍莫捨我等。」诸比丘尼安慰诸优婆夷言：「汝等今者非是憂时。」即说偈言：

「我等已知苦，斷集之繫縛，以修八正道，得證於滅諦，所作事已辦，汝等莫憂苦。曼佛众未闕，牟尼法藏住，世尊在於世，我当入涅槃。憍陳如比丘，及与阿富等，如是无垢人，未有墮落者，我欲入涅槃。难陀罗睺罗，阿难三摩陀，及与阿难陀，如是等在世，我当入涅槃。牟尼得安隱，比丘僧和合，壞於外道翅，邪道亦退散，一最种未绝，我今入涅槃，正是盛好时。我心願解脫，今以得滿足，汝等今何故，悲泣而墮淚？擊於欢喜鼓，其音未斷绝，我趣解脫坊，今正是其时。汝等不應愁，汝等若念我，應当勤护法，使法久住者，即是念於我。是故應精勤，当勤护正法。佛以憐愍故，聽女人出家，汝等宜护戒，勿使人罵辱，乃至於後世，莫使罵女人。」

尔时诸比丘尼安慰餘比丘尼及诸优婆夷。时五百比丘尼，猶如行花樹，往詣佛所，正欝多罗僧，顶礼佛足，長跪合掌，而说偈言：

「我今是佛母，如来是我父，我从法流生，我乳養色身，佛養我法身，我乳於世尊，止渴須臾間，佛以法乳我，经常无飢渴，永斷於恩愛。我今以略说，我虽以乳養，報恩以極大，願使一切女，得子猶如佛，罗摩与阿純，婆須等诸母，处於有海中，轮回无終始，我意於子缘，得度生死海。女人極貴者，名称人帝婦，一切种智母，此名不可得，我今已獲得。意願若大小，然我悉滿足，今者欲涅槃，白佛使令知。足如蓮花葉，相轮尽炳著，願为我心足，最後以顶礼，最後之恭敬，深信而顶礼，顶礼婆伽婆，身如真金聚，願開欝多罗，现身使我见，善观如来身，我今趣寂滅。」

尔时如来身具三十二相、八十种好，開欝多罗僧。时瞿曇彌已见佛身，顶礼佛足白言：「世尊！我入涅槃。」佛告瞿曇彌：「汝欲涅槃，我隨汝意。众僧无減少，如月欲尽，漸漸沒时无有遺餘。弟子先去我最後往。如诸商人，商人在道，商主隨後。」时五百比丘尼遶佛世尊，如遶須彌。既遶佛已在如来前立，瞻仰尊顏无有厭足，聽闻法声亦復无厭。得滿足已，獲法味故，难陀、罗睺罗、阿难陀、三摩提拔陀，顶礼求懺謝，一切诸圣众，猶如不掉，寂靜默然住。唯阿难、罗睺罗、三摩提拔陀，阿难結未尽，心慈順故哀不能止，如无風樹，合掌墮淚。尔时瞿曇彌白尊者言：「阿难尊者多闻见諦，云何今者猶如凡夫？如来常说一切恩愛皆有別离。」復白尊者言：「汝不为我请佛世尊！我今云何而得此法？」而说偈言：

「由汝请求故，我等得出家，汝今實不空，皆獲實果報。一切外道師，未曾得是处，女人之身中，能獲甘露迹，依佛善知識，是故今獲得。汝守佛法藏，極当善护持，今日是最後，得见於汝时，我今入涅槃，乘道而往至。佛在众中啑，时我唱老寿，佛说不敬礼，此事如上说。佛亦擁护僧，不欲令闕減，我亦不願樂，而入解脫处。无常大風至，吹於声闻樹，根拔而倒地。无常金刚風，能散須彌山，多陀阿伽日，則离无明闇。曼佛在於世，妙胜道涅槃，十力所说法，法明金显照，壞破異道論，日光普滿照，佛德亦復然。今值是妙时，是故欲捨身。」

尔时阿难闻是偈已，尋即收淚，復说偈言：

「汝今意志大，我不復憂念。猶如深林中，蕀刺多众苦，又如牸象走，出林离苦恼，汝今亦如是，走离诸世間。今可憂愁者，憍慢及愚癡，诸惡結使火，焚燒三有中。汝等先涅槃，我疑佛世尊，猶如大火聚，焰尽則火滅。」

尔时摩诃波阇波提比丘尼，合掌向佛瞻仰尊顏，以偈讚曰：

「南无归命佛，如来大世尊，真實語諦語，义語法語者。利益不虛語，能真寂滅語，无我我語者，过一切語者。圓滿足眼者，示导於將来，胜妙之道者，又常能观察。诸法真實相，作大照明者，能除诸黑闇，能滅忿諍者。然法庭燎燭，照於一切者，能与众燈明，又与从明者。調御大丈夫，归大解脫師，具足十力者，具四无所畏。成就不退转，说法又不虛，必定利益者，一切诸众生。释中師子吼，堅實於精進，胜妙精進者，能具大悲体。世間之八法，所不能污者。」释梵四天王，摩醯首罗王，閻王婆樓那，財富自在者，

如是胜人等，合掌共讚佛：「和合放捨美妙甚深，无畏众胜真實显发，能为示导种种说法，善解一切飛鳥音声，名称滿虛空，从顶生憂鉢遮那拔罗陀，如是等诸大王种姓相續中出者，如来如日月，为天人阿須罗之所供養，得七觉意除无明闇者，又有能建立三宝胜幢。如来面貌猶金山顶光明照曜，是上丈夫名为蓮华，丈夫拘物頭、丈夫分陀，能斷貪欲瞋恚愚癡诸有結使，及以四縛。憂悲苦恼縱逸憍慢、斗諍忿怒自貢高等。如来世尊皆悉永斷。欺偽博弈競胜欺他，共相言訟忿恼別离，如外道師捲手祕法，诸惡結習悉斷无餘。倒憍慢幢建法胜幢，能转法轮，令淚乳血海皆悉乾竭，得禅定海深无崖限。能捨內外一切財物无所惜著，於怨親中其心平等。佛身微妙如融金聚，舌相广長如蓮华葉，无有垢秽清净鮮潔。其腹平滿，其脐右旋，猶如香奩。圓光一尋猶如電明，亦如真金。被精進鎧以定为护，以智慧箭能射毛百之一所射皆中，壞魔軍众勇健无畏，人中大龍，人中真濟。定如意足无量无邊无色，宣示分別八正之道，斷除愛欲瞋害之想，誓願堅固志意安住終不輕躁，如优曇鉢花甚难可值。如来功德过於大地，及以微尘百千萬亿，以八正道洗除結使，濟诸众生度生死河，到於彼岸能示方所。三十二相、八十种好以自庄严，猶如綵畫。智金刚杵摧滅一切外道邪論，能示解脫涅槃妙方。得法自在不著世間，於诸入处及诸烦恼能说對治，得胜辯才善能分別一切诸法。耘除諂偽幻惑之事，布施、持戒、忍、進、定、慧皆到彼堓。阿私陀仙之所尊敬，名闻十方住最後身，既自觉了開悟众生，功德伏藏，功德須彌，功德大海，无量名称，无量辯才，知恩報恩。」讚佛已竟礼佛而退，將诸五百比丘尼入閑靜处，捨於命寿半加趺坐。时优婆夷最後到比丘尼所，礼比丘尼足舉声号哭，即说偈言：

「我等有诸过，盛智聽我悔，我等終不復，更得相睹见。」

波阇波提比丘尼以离欲故心意勇悍，舉手摩优婆夷而語之言：「汝等不應逐愛戀心，恩愛聚会必有离別。」即说偈言：

「佛说聚会者，必当有离別，一切有为法，悉皆是无常。无常火熾然，燒滅於三有，愛我者極多，我愛亦不少，我今皆能捨，如此愛著等。生死黑闇处，轮回嶮阻中，親親更相戀，惡见於乖离，无常无悲愍，破壞使別离。恩愛无別离，不應求解脫，展转相親愛，相戀转善厚，畢竟必別离。以是因缘故，智者求解脫，都无所遺戀。」

尔时瞿曇彌种种因缘讚涅槃已，默然而住，辭佛世尊入於涅槃，實不違言欲称言作。诸比丘尼繫念在前入於初禅，如是次第至滅尽定，逆順观已现种种神足，即说偈言：

「身处於地上，引手捫日月，變身使隱沒，踊出虛空中，一身为多身，多身为一身，身放大光明，能动於大地，入地如赴水，入水如履地，身出大光明，又復注大雨，如意神足故，能现如斯事。」

餘五百比丘尼亦现如斯诸大神變，为显如来佛法力故，悉皆现神踊身虛空，猶如頹云而作大雨，亦如庭燎在虛空中風吹四散，身上出水身下出火，身上出火身下出水，即说偈言：

「各出千火光，圍遶自庄严，身上出火光，下注於大雨，虛空滿诸华，猶如瞻蔔枝，众花积水上。种种现變已，使诸檀越等，发於欢喜心，如薪尽火滅，入无餘涅槃。」

尔时梵天王將诸梵众，释提桓因將六欲诸天，诸大天神及诸尊胜龍夜叉神来詣佛所，悉皆合掌白佛言：「世尊！如来以离愛結当順世間，欲使我輩为作何等？是佛世尊最後所親。」尔时如来隨时所宜，各勅令作。佛告阿难：「唱語遠近，为供養佛母者悉皆来集。」时尊者阿难舉声悲号，而唱是言：「诸是佛弟子者不问遠近，皆聽我語應隨佛教，悉来集聚聽佛言教，彼之乳哺長養於我，最後之身今入涅槃如油尽燈滅。诸有信心知是弟子，供養佛母身速疾来集。人天之中无有女身，如是之者能乳養佛身，更无如是養生佛者，是故诸比丘應尽来集。」时四方遠近诸比丘等，齎牛頭栴檀从虛空中，如鴈鵠王，如日入照云遍於虛空，诸比丘尼滿於虛空，其状亦尔。时四天王捧波阇波提床之四足，帝释梵天等亦捉五百比丘尼床，尔时诸床各竪幢幡，天曼陀罗花猶如花幕，覆诸尼上猶如禅窟，竪诸幢幡遍滿大地，天繒幡盖亦滿空中，色貌若千种，天雨诸花鬘，亦復雨末香，香烟如云，彌滿虛空，天诸樂等其音充塞。佛隨从後，舍利弗、目連、难陀、罗睺罗、阿那律、阿难等，梵王等诸天、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、天龍夜叉圍遶佛後。

尔时世尊如行金山，在波阇波提比丘尼床前，五百比丘尼床次波阇比丘尼後，一切大地庄严映飾未曾有，如波阇波提比丘尼所作庄严。瞿曇彌入涅槃时，佛世尊法主现在集诸圣众，舍利弗、目連等在佛涅槃时，佛身既无，舍利弗、目連等皆以尽无。由是之故其所庄严，无及波阇波提者。此床安置寬博之处，积诸香薪用以为𧂐，以此五百比丘尼等屍以置于上，以种种牛頭栴檀诸杂香等用覆屍上，復以众多香油以澆其上。尔时尊者阿难见诸比丘尼既然火已悲泣懊恼，而说偈言：

「如是次第者，如来亦不久，將入於寂滅。如火焚燒林，独一大樹在，火焰燒枝葉，勢不得久住。世間皆苦恼，演法滿三界，三界尊滅尽，无一念法者。无量劫聚集，得是胜法蜜，声闻蜂集食；佛入於涅槃，誰当与法蜜？法尽滅不久，形像塔寺尽，畫像人尚无，況有法服者？诸不离欲者，涕泣極懊恼。离欲者观法，耶旬燒已竟，收骨用起塔，令众生供養。」

时有人疑，誰應起塔而修供養？尔时世尊欲斷疑故，说三种人應起塔供養。何謂三种？佛、漏尽阿罗汉、转轮圣王，是名三种。

（六九）

復次，憶僧功德善能观察，乃捨身命猶发善心。

我昔曾闻，释迦牟尼为菩萨时，作六牙白象。时王夫人於象有怨，即募遣人指示象处語令取牙。时所遣人往至彼象所止之处，见六牙白象猶如伊罗撥象，离诸群輩与一牸象別住一处。即说偈言：

「蓮花优鉢罗，清水滿大池，如是之方所，得见於龍象，拘陳白色花，其状如乳雪，皆同於白色，猶如大白山，有脚能行动。彼之大象王，其色猶如月，六牙从口出，照曜甚庄严，如白蓮花聚，近看彼象牙，猶如白藕根。」

时彼獵師身被袈裟，掖挾弓箭，屏樹徐步向彼象所。尔时牸象见彼獵師掖挾弓箭，語象王言：「彼脫相害。」象王问言：「彼挾弓箭为著何服？」牸象答言：「身著袈裟。」象王語言：「身被袈裟，何所怖畏？」即说偈言：

「如是之幢相，不害於外物，內有慈悲心，常救护一切，是故彼人所，不應生怖畏。见者獲安隱，寂然得胜妙，如月有清涼，終不變於熱。」

尔时牸象闻是偈已更不驚疑。时彼獵師入稠林間伺候其便，即以毒箭射中象王。时彼牸象語象王言：「尔称袈裟必有慈悲，云何今者作如此事？」尔时象王，即说偈言：

「此是解脫服，烦恼心所作，遠离於慈悲，悉非衣服过。如銅真金塗，陶鍊始知杂，誑惑诸凡夫，愚者謂为真。智者善分別，知是金塗銅，惡心弓箭故，是以傷害我。袈裟善寂服，乃是惡心众，若善观察者，袈裟恒善服。」

尔时牸象甚懷瞋忿，語象王言：「汝言大善！我不能忍，不隨尔語。欲取彼人以解支節。」菩萨象王語牸象言：「不治結使心則如是，汝莫瞋恚作如是語，不應於彼生於忿怒。」即说偈言：

「如人鬼入心，癡狂毀罵醫，醫師治於鬼，不責病苦人。結使亦如鬼，无明所覆故，能生貪瞋癡，但当除烦恼，何須責彼人？若我成菩提，名称遍三界，諂偽诸結使，念定勤精進，以滅於結使，以智錐鑱利，斷绝彼诸結，必当令乾竭，燒滅使无餘。我將来必当，苦恼殘滅之。」

菩萨象王说是偈时，牸象默然。时诸群象咸皆来集，菩萨象王作是思惟：「彼诸象等得无傷害於彼人乎？」作是念已，向獵師所語彼獵人：「向我腹下我覆护汝。彼诸象等脫加傷害，即遣诸象各皆使去。」語獵師言：「汝所須者今隨汝取。」时彼獵師闻是語已作是思惟：「如我今者无有慈心，不如彼象。」涕泣啼哭。象王问言：「汝何故哭？」獵師答言：「逼恼故哭。」象王語言：「我恐诸象傷害汝故喚汝腹下，非我身体壓於汝耶？」答言：「不也，非身壓我。」又復語言：「非此牸象出於惡語觸恼於汝，使汝哭耶？」答言：「亦无惡言来恼於我，乃以今有大慈悲道德之故。我以惡心毒箭害汝，汝乃以慈心恐畏诸象而见傷害覆我腹下。我以此事逼恼我心，畏故哭耳。」即说偈言：

「我今以毒箭，傷害象王身，汝以慈道德，而用傷我心。害心傷可愈，今傷汝道德，愚心瘡难復。汝德如大海，誰说能使尽？傷害汝命者，安慰慈覆护，若说而言之，我形虽是人，都无慈仁德，空有是屍骸，有劇於畜獸，相貌如似人，作惡劇畜生。汝虽受獸身，道德人中上，形相虽非人，道德乃是人。」

菩萨象王问獵師言：「汝速答我！汝以何事而来射我？」獵師答言：「为王所使，於汝身分少有所取，非我自心来傷害汝。」象王答言：「如有所須汝今疾取。」尔时象王即说偈言：

「汝欲有所須，張手速受之，诸发菩萨心，一切无悋惜，隨汝所須者，悉当捨与汝，須牙即与牙，恣汝拔斷取，我以濟救故，由此受是形，一切我皆捨，所須隨意取，我为利己者，速能至涅槃，为诸众生故，三有中受身，为诸种智故，悲救以为因。」

獵師慚恥作如是言：「为王所使来取汝牙。」象王答言：「隨汝意取勿生疑难。」獵師答言：「我實不能拔取汝牙。」即说偈言：

「汝慈心盈滿，我畏彼慈父，若拔汝牙者，我手必墮落。」

尔时象王語獵師言：「汝若畏者当与汝拔。」作是語已以鼻絞牙，牙根極深久乃拔出，时彼象王血大流出，即说偈言：

「拔牙处血出，从膊而流下，象王極福利，其白如鉢頭，拘勿頭花等，积聚为大聚，时彼诸花聚，白如象王身，又似大石山，白雪覆其上，譬如高山顶，赤朱流来下。」

尔时象王苦痛戰掉，尚自安慰。时有一天，即说偈言：

「心当堅安住，莫为愚癡悶，当观苦恼众，云何可濟拔？世界皆有死，汝当为拯拔，当持堅牢志，莫生憂恼心。」天人阿修罗，乾闼婆夜叉，滿於虛空中，歎说未曾有。天神作是言：「昔来極希有，能为难苦事。拔牙極大苦，受痛於当今，內心向菩提，求於最胜果，終无退转意。」

復有天神語彼天言：「如此菩萨終无退转。」復说偈言：

「知子拔牙苦，悲念於地獄。」

时彼象王既拔牙已，默然而住。尔时獵師作是思惟：「拔牙著地將无悔耶？而不施我？」象王知念安慰共語，即说偈言：

「牙如拘勿頭，亦似白藕根，六牙尽施汝，诸牙中最上，施汝使安樂。小待我責心，漸使苦痛息，使我於汝所，得敬重信心。假使汝意謂，我是極惡人，殺盜婬欺汝，偽詐不善具。聽我答汝意，汝可作众惡，害心弓利箭，我皆忘不憶，唯憶敬袈裟，见之心敬信。施者及受者，有净有不净，我今是施主，悉具於清净，待我料理心，使果報广大，乃当施於汝。」

尔时象王語獵師言：「此袈裟者是离欲幢，由我尊重敬心視之。」以鼻擎牙授与獵師，即说偈言：

「我今真實語，毒箭射我身，无有微恨心，加惡報於汝。以是實語因，速疾證菩提，度脫诸众生，如是诸苦恼。」

说是偈已即便以牙施与獵師。以何因缘而引此喻？过去无量百千身中，常作如是难捨之施，本作誓願欲成願果，欲使诸有众生所受苦恼使得本道，欲使人解，自守清净心生信敬，是故引此方喻。

（七〇）

復次，菩萨大人，为诸众生不惜身命。

我昔曾闻，雪山之中，有二鹿王，各領群鹿，其数五百，於山食草。尔时波罗㮈城中有王名梵摩達，时彼國王到雪山中，遣人張圍圍彼雪山。时诸鹿等尽墮圍中，无可归依得有脫处，乃至无有一鹿可得脫者。尔时鹿王其色班駮如杂宝填。「作何方便使诸鹿等得免此难？」復作是念：「更无餘計，唯直趣王。」作是念已逕詣王所。时王见已勅其左右：「慎莫傷害，聽恣使来。」时彼鹿王既到王所，而作是言：「大王！莫以遊戲殺诸群鹿用为欢樂，勿为此事。願王哀愍放捨群鹿莫令傷害。」王語鹿王：「我須鹿肉食。」鹿王答言：「王若須肉，我当日日奉送一鹿。王若頓殺肉必臭敗不得停久，日取一鹿，鹿日滋多，王不乏肉。」王即然可。尔时菩萨鹿王語彼鹿王提婆達多言：「我今共尔，日出一鹿供彼王食，我於今日出送一鹿，汝於明日復送一鹿。」共为言要，迭互送鹿至於多时。後於一时，提婆達多鹿王出一牸鹿，懷妊垂產，向提婆達多求哀请命，而作是言：「我身今死不敢辭託，須待我產供厨不恨。」时彼鹿王不聽其語：「汝今但去，誰当代汝？」便生瞋忿。时彼牸鹿既被瞋責，作是思惟：「彼之鹿王極为慈愍，我当归请脫免兒命。」作是念已往菩萨所，前膝跪地向菩萨鹿王，具以上事向彼鹿王而说偈言：

「我今无救护，唯願濟拔我，多有诸众生，我今独怖迮。願垂哀憐愍，拔濟我苦难，我更无所恃，唯来归依汝。汝常樂利益，安樂诸众生，我今若就死，兩命俱不全，今願救我胎，使得一全命。」

菩萨鹿王闻此偈已，问彼鹿言：「为向汝王自陳说未？」牸鹿答言：「我以归向，不聽我語，但见瞋責誰代汝者？」即说偈言：

「彼见瞋呵責，无有救愍心，见勅速往彼，誰有代汝者？我今归依汝，悲愍为体者，是故應令我，使得免一命。」

菩萨鹿王語彼鹿言：「汝莫憂恼隨汝意去，我自思惟。」时鹿闻已踊躍欢喜還詣本群。菩萨鹿王作是思惟：「若遣餘鹿当作是語：『我未應去，云何遣我？』」作是念已心即開悟，而说偈言：

「我今躬自当，往詣彼王厨，我於诸众生，誓願必当救。我若以己身，用貿蚊蟻命，能作如是者，尚有大利益。所以畜身者，正为救濟故，設得代一命，捨身猶草芥。」

说是偈已，即集所領诸群鹿等，「我於汝等诸有不足，聽我懺悔。我欲捨汝，以代他命欲向王厨。」

尔时诸鹿闻是語已尽各悲戀，而作是言：「願王莫往，我等代去。」鹿王答言：「我以立誓自当身去，若遣汝等必生苦恼，今我欢喜无有不悅。」即说偈言：

「不离欲捨身，必当有生处，我今为救彼，捨身必转胜。我今知此身，必当有敗壞，今为救愍故，便是法捨身。得为法因者，云何不欢喜？」

尔时诸鹿种种諫喻，遂至疲極不能令彼使有止心。时彼鹿王往詣王厨，诸鹿舉群并提婆達多鹿群，尽逐鹿王向波罗㮈，既出林已報謝群鹿使還所止，唯己一身詣王厨所。时彼厨典先见鹿王者，即便識之，往白於王，称彼鹿王自来詣厨。王闻是語，身自出来向鹿王所。王告之言：「汝鹿尽耶？云何自来？」鹿王答言：「由王擁护鹿倍众多。所以来者，为一妊身牸鹿，欲代其命身詣王厨。」即说偈言：

「意欲有所求，不足滿其心，我力所能辦，若当不为者，与木有何異？設於生死中，捨此臭秽形，当自空敗壞，不为毫釐善。此身必归壞，捨己他得全，我为得大利。」

尔时梵摩達王闻是語已，身毛皆竪，即说偈言：

「我是人形鹿，汝是鹿形人，具功德名人，殘惡是畜生。嗚呼有智者，嗚呼有勇猛，嗚呼能悲愍，救濟众生者。汝作是志形，即是教示我。汝今還归去，及诸群鹿等，莫生怖畏想。我今发誓願，永更不復食，一切诸鹿肉。」

尔时鹿王白王言：「王若垂矜，應自往詣彼群鹿所，躬自安慰施与无畏。」王闻是語，身自詣林，到鹿群所施鹿无畏，即说偈言：

「是我國界內，一切诸群鹿，我以堅擁护，慎莫生恐怖。我今此林木，及以诸泉池，悉以施诸鹿，更不聽殺害。是故名此林，即名施鹿林。」