大庄严論经卷第九

大庄严論经

大庄严論经卷第九

馬鳴菩萨造

復次，瞋恚因缘佛不能諫，是故智者應斷瞋恚。

我昔曾闻，拘睒彌比丘以斗諍故分为二部，缘其斗諍各競道理经歷多时。尔时世尊无上大悲，以相轮手制诸比丘，即说偈言：

「比丘莫斗諍，斗諍多破敗，競胜負不息，次續諍不绝，为世所譏呵，增長不饒益。比丘求胜利，遠离於愛欲，棄捨家妻子，意求於解脫，宜依出家法，莫作不應作。應当以智鉤，回於傲慢意，不適生斗諍，怨害之根本。依止出家法，不應起不適，譬如清冷水，於中出熾火。既著壞色衣，應当修善法，斯服宜善寂，恒思自調柔。云何著是服，竪眼張其目，蹙眉復聚頞，而起瞋恚想？應当念被服，剃頭作標相，一切皆棄捨，云何復諍競？如此之標相，宜應斷斗諍。」

时彼比丘合掌向佛白佛言：「世尊！願佛恕亮，彼诸比丘輕蔑於我。云何不報？」即说偈言：

「彼之难調者，忍之倍见輕，生忍欲謙下，彼怒益隆盛。於惡欲加毀，猶如斧斫石，彼人见加毀，我亦必当報。」

尔时世尊猶如慈父，作如是言：「出家之人應勤方便斷於瞋恚，設隨順瞋極違於理，瞋恚多过。」即说偈言：

「瞋如彼利刀，割斷离親厚，瞋能殺害彼，如法順律者。患瞋捨出家，不應所住处，嫌恨如屠枷，瞋乃是恐怖。輕賤之屋宅，醜陋之种子，麤惡語之伴，燒意林猛火。示惡道之导，斗諍怨害門，惡名称床褥，暴速作惡本。

「诸瞋恚者为他譏嫌之所呵毀，汝今且当观如是过。」即说偈言：

「瞋劇於暴虎，如惡瘡难觸，毒蛇难喜见，瞋恚者如是。瞋者睡亦苦，毀壞善名称，瞋恚熾盛者，不觉己所作，及与他所作。於分財利时，不入其数中，若於戲笑处，众人所不容。如是诸利处，由瞋都不入，瞋者叵愛樂，其事極众多。常懷慚恥恨，虽以百舌说，说猶不可尽，略舉而说之。地獄中受苦，不足具論尽，瞋恚造惡已，悔恨身心熱。是故有智者，應当斷瞋競。」

尔时如来为诸比丘种种说法，而其瞋忿猶故不息，以是因缘诸天善神皆生瞋恚，而说偈言：

「猶如濁水中，若置摩尼珠，水即为澄清，更无濁秽相。如来之人宝，为於诸比丘，隨順方便说，种种妙好法。斯诸比丘等，心濁猶不净，寧作不清水，珠力可令清。不作此比丘，闻佛所说法，而其內心意，猶故濁不清。如日照世間，除滅诸黑闇，佛日近於汝，黑闇心过甚。」

如来世尊呵诸比丘如斯重擔，有悲愍心，復更为说長寿王缘。而此比丘蹙眉聚頞猶故不休，而作是言：「佛是法主，且待須臾，我等自知。」于时如来闻斯語已即捨此处，离十二由旬在娑罗林一樹下坐，作是思惟：「我今离拘睒彌斗諍比丘。」尔时有一象王避诸群象来在樹下，去佛不遠合目而住，亦生念言：「我得离群極为清净。」佛知彼象心之所念，即说偈言：

「彼象此象牙極長，遠离群众樂寂靜，彼樂独一我亦然，遠离斗諍群会处。」

说是偈已入深禅定。尔时诸比丘不受佛说後生悔恨，天神又忿，舉國闻者咸生瞋恚，唱言叱叱。时诸比丘各相謂言：「我等云何還得见佛？当共合掌求请於佛。」即说偈言：

「我等違佛教，三界世尊说，瞋恚惡罪咎，住在我心中，悔恨熾猛火，焚燒於意林。善哉悲愍者，願還为我说，我今发上願，必当求解脫，从今日已往，寧捨於身肉，終不違佛教。」

佛知诸比丘心之所念，即说偈言：

「欲瞋恚所禁，恼亂不隨順，我今應悲愍，還救其苦难，嬰愚作过惡，智者應忍受。譬如人抱兒，懷中种种秽，不可以糞臭，便捨棄其子。」

说是偈已从草敷起，欲還僧坊。尔时天龍夜叉阿修罗等，合掌向佛，而说偈言：

「嗚呼有大悲，大仙正导者，彼诸比丘等，放逸之所盲，競忿心不息，觸恼於世尊。如来大悲心，猶故不背捨。悲哀无瞋嫌，意欲使調順，如似強惡馬，捶策而令調。」

尔时如来既至僧坊光明照曜，诸比丘等知佛還来。尋即出迎，頭顶礼敬而白佛言：「我等斗諍使多众生起瞋忿心，極为众人之所輕賤，我等今者皆墮破僧，唯願世尊還为说法使得和合。」于时如来为诸比丘说六和敬法，令诸比丘還得和合。是故佛说斷於瞋恚。

（五二）

復次，應当观食，世尊亦说正观於食。

我昔曾闻，尊者黑迦留陀夷为食因缘故佛为制戒，佛说种种因缘讚戒讚持戒，少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧，讚一食法，乃至欲制一食戒法。时比丘僧咸各默然，猶如大海寂默无声。时诸僧中有一比丘名婆多梨，白佛言：「世尊！莫制是戒，我不能持。」佛告比丘：「於过去生死为是飲食，生死之中受无窮苦，流转至今。乃往过去无量世时有四禽獸，仙人第五。尔时烏者作如是言：『诸苦之中飢渴最苦。』劫初之时光阴天下，时有一天，最初以指先甞地味，既甞其味，遂取食之。尔时彼天者，今彼婆多梨是也。即於彼时彼婆多梨先甞地味，今亦復尔。」但为飲食，彼婆多梨不为法故从坐而起，更整衣服白佛言：「世尊！莫制一食法。」即说偈言：

「我今不能持，世尊一食戒，若一人不善，不應制此戒。」

一切比丘闻是偈已皆悉低頭，思惟既久而作是言：「咄哉不见揣食过患，为揣食故於大众中而被毀辱。」即说偈言：

「寧共鹿食草，如蛇呼吸風，不於佛僧前，为於飲食故，違佛作是说。」

佛告婆多梨：「聽汝檀越舍食半分食，餘者持来在寺而食。」时婆多梨猶故不肯。当尔之时佛制一食戒，第二第三亦如是请佛，佛猶不肯即制戒。婆多梨即离佛去，極生悔心而说偈言：

「我違佛所说，云何舌不斷？云何地不陷，故復能載我？罗刹毘舍阇，惡龍及与賊，无敢違語者。为於飲食故，頑嚚違佛語，寧以刀開腹，吞噉於蛆虫，土食以滿腹，云何为食故？乃違十力教。我今自悔責，喻如无心者。」

尔时婆多梨说是偈已慚愧自責，三月之中恥不见佛。自恣时近，晝夜愁恼而自燒然，羸瘦毀悴失於威德。时诸比丘有慈心者深生悲愍，即说偈言：

「今诸比丘等，縫衣而洗染，不久当散去，汝莫後生恨。汝今速向佛，敬礼蓮花足，應向尊重处，尽力求哀请，当勤用功力，乃可得懺謝。」

婆多梨闻此偈已哽噎墮淚，復说偈言：

「世尊有所说，世皆无違者，由我愚癡故，敢違於佛語。我之極輕躁，众中无慚愧，不见後时笑，为众所惡賤，不思此过惡，輒作如是说。此事僧應作，及非我所请，由我无定心，卒发如是語。」

同梵行者闻此偈已，即欲请佛求哀懺悔，婆多梨復说偈言：

「我今慇重心，求哀願得懺，慚愧当何忍，舉目視世尊？」

诸比丘等語婆多梨言：「世尊若有烦恼漏者，汝可怖畏；今佛世尊久斷诸漏，汝今何故畏难不去？」婆多梨復说偈言：

「我疑自罪过，如见净滿月，无瞋容貌胜，三界慈哀顏。我今欲观见，慈悲为我说，为愚癡所盲，而不受佛語。譬如人欲死，不服隨病藥，違失慈愍教，今受悔恨恼。」

诸同梵行者而語之言：「可共我等詣世尊所，勸共见佛，向佛说过。」时诸比丘復问之言：「汝今決定懺悔耶？」时婆多梨即说偈言：

「若我今礼佛，寧使身散壞，佛不使我起，我亦終不起，若佛与我語，身心皆滿足。」

尔时婆多梨与诸比丘往詣佛所，时佛世尊在大众中，时婆多梨在於佛前舉身投地，而说偈言：

「聽我懺悔过，人之調御師，体性悲愍者。我如強戾馬，越度調順道，假設不得食，眼陷頰骨现，枯竭而至死。寧受如此苦，不違於圣教。释梵尊胜天，敬戴奉所说；我之愚癡故，不順於佛語。」

如来善知时非时等，及苦責数悉皆通達。佛告婆多梨：「設有阿罗汉臥於糞秽污埿之中，我行背上。於意云何？彼阿罗汉有苦恼不？」婆多梨言：「不也。世尊！」「汝若得阿罗汉、阿那含、斯陀含、須陀洹，終不違教。由汝凡夫愚癡空无所有，喻如芭蕉中无有實，广说如修多罗。」时人謂婆多梨得阿罗汉，闻佛说已知婆多梨是具縛凡夫，诸比丘皆生不信。闻彼不得阿罗汉，如此貴族出家若不獲得阿罗汉者，云何卑賤种姓尼提出家得阿罗汉？佛欲使漏尽者便得漏尽，若不欲使漏尽便不得漏尽。佛知诸比丘心念，告诸比丘：「若修奢摩他、毘婆舍那必能尽漏，若不修者不能得漏尽。若知若见已，虽生卑賤得罗汉果。如婆多梨不知不见，虽生胜族而不得阿罗汉。是故如来平等说法而无偏黨。」

（五三）

復次，狂逸之甚莫过貪欲，是故應当勤斷貪欲。

我昔曾闻，世尊往昔修行菩萨道时，时世空虛无佛贤圣出现於世。尔时有王名曰光明，乘調順象出行遊观，前後导从歌舞唱妓，往到山所嶮难之处。王所乘象遙见牸象，欲心熾盛哮吼狂逸，如風吹云，欲往奔赴不避險岨。时調象師种种鉤𣃆不能令住，时光明王甚大驚怖，語使鉤𣃆不能禁制，如惡弟子不隨順師，象去遂疾，王大驚迫，心生苦恼意謂必死，即说偈言：

「如见虛空动，迅速挩诸方，皆悉而来聚，普见如轮动，大地皆回转。其象走遂疾，譬如山急行，诸山如隨之，巖谷㵎中河。诸樹傷身体，王怖極苦恼，发願求山神，使我得安全。鈎𣃆傷身体，欲盛不觉苦，象走转更疾，喻如於暴風。棘刺鈎𣃆身，并被山石傷，頭发皆蓬亂，尘土極坌污，衣服復散解，瓔珞及環玔，破落悉墮地。」

尔时大王語調象師言：「如我今者命恐不全。」復说偈言：

「汝好勤方便，禁制令使住，我今如在秤，低昂墮死处。」

尔时象師尽力鉤𣃆不能禁制，数数歎息顏色慚恥淚下盈目，䫌面避王不忍相见，復語王言：「大王！我今当作何計？」即说偈言：

「尽力诵象呪，古仙之所说，鉤𣃆勢力尽，都不可禁制。如人欲死时，呪術及妙藥，越度必至死，良藥所不救。」

尔时大王語象師言：「我等今者墮於是处，当作何計？」象師白王：「更无餘方，唯当攀樹。」王闻是語以手攀樹，象即奔走逐於牸象。象既去後，导从诸人始到王所，王即徐步還向軍中。尔时象師尋逐象跡，经於多日，得象還軍。时王在大众中，象師乘象向於王所，时王瞋忿而作是言：「汝先言象調順可乘，云何以此狂象而欺於我？」象師合掌而白王言：「此實調順，王若不信我今当现象調順之相使王得知。」尔时象師即燒鐵丸以著其前。尔时彼人語象吞丸。时王不聽語彼人言：「汝说調順云何狂逸？」象師長跪合掌而白王言：「如此狂逸，非我所調。」王語之曰：「为是何过，非汝所調？」彼即白王：「象有貪欲以病其心，非我所治。大王当知！如此之病杖捶鉤𣃆所不能治，貪欲壞心亦復如是。」即说偈言：

「欲为心毒箭，不知从何生？因何得增广？云何可得滅？」

王闻貪欲不可治療，語象師言：「此貪欲病无能治耶？」象師答言：「此貪欲病不可擁护捨而不治。」即说偈言：

「当作诸方便，勤求斷欲法，不知其至趣，懷精勤退還。棄捨五所欲，出家修苦行，为斷欲結故，應精勤修道。或有恣五欲，言道足自斷，若干种作行，望得遠离欲。如是等处处，望拔欲根本，欲林难可拔。人天阿脩罗，夜叉鳩槃茶，一切有生類，微細心欲羂，繫縛诸众生，回转有林中，无由能自拔。」

王闻貪欲不可斷故甚生怪惑，即说偈言：

「无有能斷滅，如此欲怨者，乃无有一人，能滅貪欲耶？人天中乃无，能滅此欲乎？」

尔时象師而答王言：「转从他闻，唯佛世尊世界大師有大慈心，一切众生悉皆如子，身如真金，大人之相以自庄严，有自然智，知欲生起滅欲因缘，有无礙心悲愍一切。」时王闻佛大人之声，即起合掌如华未敷，於大众前发大誓願：「我以正法护於國土及捨財施，以此功德願我未来必得成佛，斷除众生貪欲之患。」

以何因缘而说此事？众生不知欲因缘及對治故，说是修多罗。

（五四）

復次，佛观久後使得信心，故不卒为事。

我昔曾闻，尊者优波毱多林下坐禅，时魔波旬以诸花鬘著其顶上。尔时尊者从禅定起，见其花鬘在於項上，即入定观誰之所为？知是魔王波旬所作，即以神力以三种死屍繫魔王颈。时彼魔王觉屍著颈，遙见尊者知是所作。尔时尊者，即说偈言：

「花鬘严飾具，比丘所捨离，死屍極臭秽，愛欲者厭惡，佛子共捔力，戰諍誰能胜？我今是佛子，捨棄汝花鬘，汝若有力者，除去汝死屍。大海濤波流，无能禁制者，唯有鐵圍山，水觸則回返。」

尔时魔王闻是語已欲去死屍，虽尽神力不能使去，如蚊蟻子欲动須彌山王，虽復竭力亦不能动。时魔波旬不能却屍，尋即飛去，而说偈言：

「若我不能解，使餘诸胜天，威德自在者，其亦必能解。」

尔时尊者復说偈言：

「帝释及梵天，无能解是者，設入熾然火，及在大海中，不燋亦不爛，如此屍著汝，不乾不朽壞，所在隨逐汝，无能救解者。摩醯首罗天，及以三天王，毘沙門天王，乃至到梵天，如是诸天等，虽復尽神力，无能为解者。」

尔时梵天王见魔尽力不能却屍，而告之言：「汝莫生憍慢。」即说偈言：

「十力之弟子，以己神通力，由汝輕挊故，今故毀辱汝。誰当有此力，而为汝解者？猶如大海潮，无能制波浪，譬如以藕系，用以懸雪山。虽尽我神力，不能为汝脫，我虽有大力，不及彼沙門。如似燈燭明，不如大火聚，火聚虽復明，不如日之光。」

魔王闻斯偈已語梵天言：「我当依誰可脫此患？」梵天说偈以答魔言：

「汝速疾向彼，求哀而归依，神通樂名闻，汝尽敗壞失，如似人跌倒，扶地還得起。」

魔作是念：「如来弟子，梵等胜天力无及者，乃为诸梵之所推敬。」魔说偈言：

「佛之弟子等，梵王所尊敬，況復如来德，云何可格量？我極作恼亂，猶故忍悲愍，而故不为我，作诸衰恼事，能忍护惜我，何可得称说？我今始知佛，真實大悲者，体性極悲愍，不生怨憎心，身如金山王，光明踰於日。愚癡冥我心，皆作恼亂事，彼精進堅實，未曾有麤語，恒常见悲愍，令我心不悅。」

尔时欲界自在魔王，而作是言：「遍观三界无能解者，我今唯還归依尊者乃可得脫。」作是語已向尊者所，五体投地顶礼足下，作如是語：「大德！我於菩提樹下乃至造作百种诸恼以亂於佛，猶不苦我。」即说偈言：

「婆罗聚落中，婆罗門村邑，瞿曇来乞食，我令空鉢去，即日不得食，然不加毀我。我曾作惡牛，并及毒蛇身，五百車濁水，令佛不得飲，皆知是我作，不曾出惡言。我所作既少，汝極毀辱我，人天阿修罗，一切皆輕蔑，毀我壞名称，以屍苦恼我。」

尔时尊者告魔王言：「汝今不善惡物，云何声闻比於世尊？」即说偈言：

「云何以葶藶，用比於須彌？螢火之微明，以比於日光？一掬之少水，比方於大海？佛有大悲心，声闻无大悲。如来以大悲，恕汝种种过，我亦隨佛意，欲生汝善根。」

尔时魔王闻斯語已，復说偈言：

「聽我说佛德，福利威光盛，彼之所有分，斷诸愛欲者，忍辱不起嫌，我以愚癡故，日日常觸恼，如母愛一子。」

优波毱多語波旬言：「汝聽我語，於如来所数作诸惡，欲得洗除生诸善根，无过念佛世尊最上。」即说偈言：

「如是因缘故，知佛见長遠，未曾於汝所，生於不愛心。彼第一智尊，欲成汝信心，常发親愛語，智者少生信，便得涅槃樂。今我略为汝，说法愚癡冥，黑闇之过患，汝今生信故，則为洗除尽。」

尔时魔王身毛皆竪，如波曇花种种起觸恼，猶如子作过，父猶愛之，心过大地忍，不曾见过責，是彼仙中胜，若少信佛洗除前过。时彼魔王在尊者前，念佛功德礼尊者足，作如是言：「尊者救我与我敬心，汝当发心却我颈懸。我虽恼觸，願起慈心为我除捨。」尊者答言：「共汝作要，後乃当脫。」魔言：「何等是言要？」尊者答言：「汝从今日莫恼比丘。」魔即白言：「我更不恼觸。」尊者言：「汝之所知，佛去百年始有我出。」即说偈言：

「三界之真濟，我见彼法身，不见金色身，无恼为我现，示我佛形相，我今極希望，愛於如来形。」

尔时魔王語尊者言：「我亦作要誓言。汝若见形莫为卒礼，以一切种智慎莫礼我，我作佛相慎莫为礼。」即说偈言：

「以謙敬念佛，为我作礼者，則为燒滅我。我有何勢力，能受离欲敬？喻如伊兰芽，为象鼻所押，破壞无所任。我若受敬者，其事亦如是。」

尊者答言：「我不归命，汝亦不負言要。」魔復語尊者言：「待我須臾間。」即入空林中，而说偈言：

「我先惑手罗，现金熾盛身，佛身不思議，我作如是形，身现熾光明，踰过於日月，悅樂众人目，明如飲甘露。」

尊者答言：「汝今为我如先好作。」魔答言：「諾，我今当作。」即为却屍。尔时魔王即入空林，现作佛形如作伎家，种种自庄严，如来之色貌，现於大人相，能生寂滅眼，喻如新畫像。当作開发时，庄严於此林，看視无厭足。圓光一尋化作佛形，舍利弗侍右，目連处左，阿难隨後執持佛鉢。

尊者摩诃迦葉、阿尼盧頭、須菩提，如是等诸大声闻千二百五十人侍佛左右，猶如半月现佛相貌，向尊者优波毱多所。尊者见佛相貌極生欢喜，即从坐起观佛形相，咄哉惡无常，无有悲愍心，妙色金山王，云何而破壞？牟尼身如是，为无常所摧滅。尔时尊者作观心，其意欲擾亂，我今實见佛掌如蓮华，而作如是言：「嗚呼盛妙色，不可具广说。」即说偈言：

「面过蓮花敷，目如青蓮葉，身形殊华林，相好过於月，甚深喻如海，安住如須彌，威德过於日，行过師子王，眼瞬如牛王，色殊於真金。」

尔时尊者倍生喜敬，大喜充滿转增欢喜，即说偈言：

「嗚呼清净业，獲是美妙報，业缘之所得，非是现作业。百千亿劫中，身口作净行，修施及戒忍，并禅与智慧。決定作正行，以是自庄严，众人眼所愛，清净无垢秽。现是形相时，怨家皆欢喜，況我於今日，而当不愛敬？」

如是思憶，唯作佛想不念於魔，即从坐起，五体投地而为作礼。魔时即驚作如是言：「大德何故違要？」尊者言：「作何言要？」魔言：「先要莫礼，今何故礼？」尊者从地起，即说偈言：

「眼所愛樂见，擬心礼於佛，我今實不为，恭敬礼汝足。」

尔时魔王言：「汝五体投地为我作礼，云何说言我不敬汝。」尊者語魔言：「我不敬礼，汝亦不違言誓，喻如以埿木造作佛像，世間人天皆共礼敬。尔时不敬於埿木，欲敬礼佛故，我礼佛色像，不为礼魔形。」闻是語已還復本形，礼尊者足還昇天上。

以何因缘而说此事？诸大声闻等欲使诸檀越普供養众僧令不所乏，又令比丘亦闻法奉行，以是故應为四众说法。若欲讚佛者，應当作是说，虽斷欲結使，不觉为作礼。