大庄严論经卷第七

大庄严論经

大庄严論经卷第七

馬鳴菩萨造

復次，利養亂於行道，若斷利養善观察瞋。

我昔曾闻，有一比丘在一園中，城邑聚落競共供養，同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子闻是誹謗，白其師言：「某甲比丘誹謗和上。」时彼和上闻是語已，即喚謗者善言慰喻，以衣与之。诸弟子等白其師言：「彼誹謗人是我之怨，云何和上慰喻与衣？」師答之言：「彼誹謗者於我有恩，應当供養。」即说偈言：

「如雹害禾穀，有人能遮斷，田主甚欢喜，報之以財帛。彼謗是親厚，不名为怨家，遮我利養雹，我應報其恩。雹害及一世，利養害多身，雹唯害於財，利養毀修道。为雹所害田，必有少遺餘，利養之所害，功德都消尽。如彼提婆達，利養雹所害，由彼貪著故，善法无毫釐，众惡極熾盛，死則墮惡道。利養劇猛火，亦过於惡毒，師子及虎狼。智者观察已，寧为彼所傷，不为利養害。愚者貪利養，不见其过惡，利養遠圣道，善行滅不生。佛已斷诸結，三有結都解，功德已具滿，猶尚避利養。众中師子吼，而唱如是言：『利養莫近我，我亦遠於彼。』有心明智人，誰当貪利養？利養亂定心，为害劇於怨，如以毛繩戮，皮斷肉骨壞，髓斷尔乃止。利養过毛繩，绝於持戒皮，能破禅定肉，折於智慧骨，滅妙善心髓。譬如嬰孩者，捉火欲食之，如魚吞鉤餌，如鳥網所覆，诸獸墜穽陷，皆由貪味故。比丘貪利養，与彼亦无異，其味極尠少，为患甚深重。詐为諂侫者，止住利養中，親近憒閙亂，妨患之种子，如似疥搔瘡，搔之痒转增，矜高放逸欲，皆因利養生。此人为我等，遮於利養怨，我以是义故，應尽心供養。如是善知識，云何名为怨？由貪利養故，不樂閑靜处，心常缘利養，晝夜不休息。彼处有衣食，某是我親厚，必来请命我，心意多攀缘。敗壞寂靜心，不樂空閑处，常樂在人間，田利毀敗故。不樂寂定法，以捨寂定故，不名为比丘，亦不名白衣。」

（四二）

復次，俱得漏尽，教學差別。

我昔曾闻，尊者目連教二弟子，精專學禅而无所證。时尊者舍利弗问目連言：「彼二弟子得胜法不？」目連答言：「未得。」舍利弗又问言：「汝教何法？」目連答言：「一教不净，二教数息。然其心意，滯而不悟。」时舍利弗问目連言：「彼二弟子从何种姓而来出家？」答言：「一是浣衣，二是鍛金師。」时舍利弗語目連言：「金師子者應授安般，浣衣人者宜教不净。」目連如法以教弟子，弟子尋即精勤修習得罗汉果。既成罗汉，欢喜踊躍，即便说偈讚舍利弗：

「第二转法轮，佛法之大將，於诸声闻中，得於最上智，有胜觉慧力，嗚呼舍利弗！指导示解脫，隨順本所習，指导開悟我，二俱速解脫。行自境界中，獲得所應得，行他境界者，如魚墮陸地。我常在河側，習浣衣白净，安心於白骨，相類易開解，不大加功力，速疾入我意。金師常吹㰆，出入气是風，易樂入安般。众生所翫習，各自有胜力，今者舍利弗，佛法之鞅䩙。佛说舍利弗，第二转法轮，真實是所應，心得自在者，能使我二人，善知禅徑路。我如不調象，法中之大將，言教調順我，使到安隱处，故我大欢喜。」

（四三）

復次，善根熟者虽復逃避，如来大悲終不放捨。

我昔曾闻，如来无上良厚福田，行来進止常为福利，非如世間所有田也。欲示行福田異於世間田，行福田者往至檀越下种人所，入舍衛城分衛，乃至为菩萨时入王舍城乞食，城中老少男女大小，见其容儀心皆愛敬，餘如佛本行中说。昔佛在时众生厭惡，善根种子極易生芽，佛所應化为度人故入城乞食，即说偈言：

「若以深信心，礼敬佛足者，是人於生死，便为不久住。能行善福田，供養作因缘，必獲大果報。能以信敬心，以土著佛鉢，終不无果報。」

如来入城现神足时，一切人民各各相語：「佛来入城。」餘如诸经中。佛来入城时，所有严麗种种具足，男女大小闻佛入城一切擾动，猶如大海風皷濤波出大音声，閻浮提界亦未曾有如是形相。尔时城中除糞秽人，名曰尼提，发長蓬亂垢膩不净，所著衣裳悉皆弊壞。若於道中得弊納者，便用補衣，欲示宿世不善业故，背負糞瓨，欲遠棄去。於路见佛瞻仰尊顏，如覩大海，圓光一尋以庄严身，如真金聚无诸垢秽，所著袈裟如赤栴檀，亦如宝樓观之无厭，即说偈言：

「金色如华敷，衣如赤栴檀，衣服儀齊整，清净如銅鏡。如似秋月时，日处虛空中，世尊处大众，严净如秋月。」

尔时众生见佛世尊生大欢喜，畜生见佛，眼根悅樂，況復人也！即说偈言：

「见色无比類，深心極愛敬，堪为禅定器，威光倍赫奕。邪见毒惡心，覩佛猶悅豫，观其诸形体，觸目視无厭。覩见心悅豫，身体悉照曜，瞻之转熾盛，形体圓滿足。无可嫌呵处，种姓可歎美，无能譏論者，明智善丈夫。相續出是种，世人宝严飾，以助形容好。佛身相好具，不假外庄严，相好众愛樂，显好常隨身。世人自瓔珞，不得常为好。蓮华悉開敷，阿輸伽敷榮，严飾於大地，显好不如佛。净目众相好，熾然庄严身，喻如摩尼鎧，众宝而校飾。亦猶池水中，众华以庄严。如是等比類，不及如来身，善逝之形体，相好炳然著。猶如虛空中，净无云翳时，众星庄严月，善行美妙器，瞻仰无厭足，如飲甘露味，猶如净滿月，为人所愛樂。妙相以庄严，善調伏威德，众德备足者，誰能具称歎？诸过惡已壞，譬如生死中，众伎變现形，永无能變现。髣髴似佛者，虽作众妙像，不及佛儀相。佛之妙容相，天人中无比。」

又復世尊不齊相好殊妙可歎，众行皆备功德悉具，说偈讚言：

「如来所言说，智者所欽仰，威儀及舉止，終无有过失。牟尼中最胜，觸事未曾有，觉慧无动搖，讚毀意不異。以有十力故，摽相極寂靜，滿足而正直，功德利益聚。行步甚詳雅，为人所愛樂，言说义深广，視瞻極審諦。詳雅有次敘，一切皆捨离，食飲无貪著。舉要而言之，无有不可愛。」

尔时尼提见无上調御诸根寂定，及比丘等根不散亂圍繞侍从，心倍愛敬，復说偈言：

「诸根悉寂靜，調根者圍遶，著於新色衣，前後隨导从。众释中胜导，金色不动搖，四众常圍遶，如赤云繞日。」

尔时尼提既见佛已，自鄙臭秽，背負糞瓨，云何见佛？回趣異道以不见佛，心懷愁恼：「我於先世不造福业，为惡所牽，今受此苦，我今不愁斯下賤业。众人皆得到於佛前，我今见臭秽故不得往。」以是之故懊恼燋心，即说偈言：

「佛出世甚难，难可得值遇，人天阿修罗，八部咸圍遶。我虽今遭值，臭秽不得近，明了有惡业，罪報捨棄我。」

思惟是已，更从異巷捨而遠避。然佛世尊大慈平等隨逐不捨，即现彼巷尼提前立。尼提见已復生驚怖：「我向避佛今復覩见，当何处避？」驚怖憂恼而自責言：「我甚薄福，诸佛香潔，我当云何以此極秽逼近於佛？若当逼近罪益深重，先世惡业使我乃尔。」即说偈言：

「天以栴檀香，上妙曼陀花，种种众供具，持来奉世尊。佛来入城时，香水以灑地，人天皆供養，真是應供者。云何執糞缾，而在於佛前？」

復自念言：「当設何方念而得合所？」又更捨佛入於異巷。如来如前復在彼巷，尼提见已倍復怪恼，而说偈言：

「圓光周一尋，色炎若干种，城中诸人等，合掌而圍遶，帝释執持拂，人天皆供養。我向避異巷，復从此道来？」

作此偈已復自念言：「今者世尊人天中上，我之鄙秽众生中下，我今云何以此臭秽而近世尊？」即便回避入於異巷。尔时世尊先在彼立，既覩佛已慚耻却行，糞缾撞壁尋即碎壞，糞汁流灌澆污衣服，自见秽污慚愧懊恼，顏色變異，而自念言：「先虽臭秽尚有[＊]缾遮，今[＊]缾破壞秽惡露现，甚可慚恥。」甚自鄙責而说偈言：

「歎言咄怪哉，我今如趣死，臭秽遍身体，云何当自处？三界最胜尊，而来趣近我，塞遮我前路，遂无逃避处。怪哉極可惡，內外皆不净，慚恥大苦恼，如似衰老至。」

尔时大众咸见世尊隨尼提後，时彼众中有一比丘作是念言：「如来入城不於豪貴并卑賤家而从乞食，但隨尼提。何故如是？此必有缘。」復自念言：「此事可解。」即说偈言：

「此必功德器，为佛所追隨，如珠落糞秽，撓攪而覓取。如来錄其心，不擇貴与賤，不求种姓真，妙胜作是说。譬如醫占病，看病腹鞕軟，隨患投下藥，亦不观种族。如来以平等，观察心堅軟，亦不擇种姓，与藥下烦恼。」

尔时尼提於隘巷中遇值世尊，慚愧踡縮无藏避处，合掌向地作如是言：「汝今能持一切众生，願開少处容受我身。」即说偈言：

「如来於今者，转来逼近我，我身甚臭秽，不得近世尊，善哉開少分，願容受我身。」

尔时如来大悲熏心，安樂利益一切众生，和顏悅色到尼提邊，世尊以柔軟雷音而安慰之，令彼身心怡悅快樂。佛命尼提，尼提闻已周慞四顧。「如佛所命，三界至尊豈可喚我鄙賤之人？將无有人与我同字喚於彼耶？」佛心平等斷於愛憎，世尊舉手向彼尼提，其指纖長爪如赤銅，指間網縵以覆其上，掌如蓮花，柔軟净潔相轮之手，欲使尼提生勇悍心，即与尼提而说偈言：

「汝有善根缘，故我至汝所，我今既来至，汝何故逃避？應当住於此，汝今身虽秽，心有上善法，殊胜之妙香，今在汝身外，不宜自鄙賤。」

于时尼提闻佛喚已，舉目覩佛其心勇悍，合掌向佛而作是言：「无归依者为作归依，於诸众生无有因缘而生子想，其心平等實是真濟。今佛世尊与我共語，如以甘露灑我身心。」即说偈言：

「假使大梵王，与我共談議，天帝之尊重，屈臨见携抱，转轮大圣王，同坐一器食，不如三界尊，垂哀賜一言。今我蒙慈眷，欢喜过於彼，簡練去秽惡，不善相已滅，善相具足生，自在者濟拔，令我受快樂。世尊足上尘，帝释以顶戴，猶名福所护，況我極鄙劣，親承佛音教，而自称我名，当不生欣慶？」

佛告尼提：「汝於今者能出家不？」于时尼提闻是語已心生欢喜，即说偈言：

「如我賤种類，頗任出家不？世尊垂哀愍，設得出家者，如取地獄人，安置著天上。」

佛告尼提：「汝今不應作是思惟。」即说偈言：

「如来不观察，种族及貴富，唯观众生业，过去善种子。一切烦恼縛，不尽得解脫，生老病死等，苦樂悉皆同。云何婆罗門，独能得解脫，餘人不能得？文字及音声，豈唯婆罗門？餘姓亦復知。譬如渡河津，不但婆罗門，餘姓亦復能。一切诸所作，唯婆罗門能，餘人不能耶？汝今但應当，信我故出家。如我佛法中，悲心无偏黨，不同诸外道，有所隱藏法。濟度悉平等，佛法无損減，说法无偏黨，平等示正道，为一切众生，作安隱正路。譬如大市中，市買一切物，我法市亦尔，不擇其种姓，富貴及貧賤。譬如清流水，刹利婆罗門，毘舍及首陀，无有遮护者，不限人非人，一切皆来飲，我法亦如是。我今亦不齊，比丘比丘尼，普为於世間，人天之大醫。

「我不必为貴撰擇贤王等，亦度下賤优波离等。我不齊为大富長者須達多等，亦度貧窮須赖多等。我不齊为大智舍利弗，亦为鈍根周利槃特等。我不齊为少欲知足摩诃迦葉，亦为多欲婆难陀等。我不齊为耆舊宿德优樓頻螺迦葉，亦为幼稚須陀耶等。我不齊为憍慢婆迦赖等，亦为極惡鴦掘摩罗手捉劍者。我不齊为多智男子而为说法，亦为淺智女人而为说法。我不齊为出家之众而作真濟，亦为極惡在家之人而为说法。我不齊为少欲之人而为说法，亦为在家幼子五欲自恣说四真諦。我不齊为放捨众務逋多梨说，亦为经理國事多诸世務頻婆娑罗王等说。我不齊为斷酒之人说，亦为極醉郁伽等说使得道跡。我不齊为樂修定离越等说离生死法，亦为失子狂亂心婆私吒说。我不齊为贤德等优婆塞种中生者说法，亦为邪见弟子阿須拔提等说。我不齊为盛壯罗吒和罗说法，亦为衰老罗拘罗等说。我不齊为宿舊婆拘罗说得罗汉，亦为七歲沙彌須陀延说使得罗汉。我不齊为十六波罗延心中难问答所疑，亦为六十聚落嬰愚貪欲求女人者说。我不齊为滿願子等大論牛王辯才无尽者说，亦为淺智達摩地那比丘尼说，使得深智，能解大丈夫有所问难。我不齊为富貴大王夫人彌拔提等说使得道果，亦为下賤僮使鳩熟多罗等说使得道跡。我不齊为貞婦毘舍佉说，亦为婬女蓮华等说。我不齊为大德辯才女人瞿曇彌等说，亦为七歲沙彌尼至罗能摧伏外道者说。」尔时世尊即说偈言：

「依我佛法中，速疾應出家，因智得甘露，不由种族姓。四大及以空，貴賤等同有，无智則不得，不必在种姓。」

尔时尼提即奉佛教，尋便出家得阿罗汉。时舍衛城中長者婆罗門闻尼提得出家，皆生譏論瞋忿嫌恨，而作是言：「彼尼提者鄙秽下賤今得出家，若設会时尼提来者，污我舍宅床蓐。」舉國紛紜，遂至上徹波斯匿王。时王闻已語诸臣言：「汝等今者勿用紛紜，我今当往詣世尊所啟白如来，更不聽斯下賤者使得出家。」时王將侍从往詣祇洹，见一比丘坐大石上縫糞掃衣，有七百梵天在其左右，有合掌礼敬者，有取縷者，有貫針者，如修多罗中广说。时诸天等说偈讚言：

「观察诸根寂，容儀威德盛，得具於三明，利根不退转，众善悉备滿，容納糞掃衣。七百威德天，上从梵宮来，归命来敬礼，度於彼岸者。」

时波斯匿王不識尼提，而語之言：「汝今为我往白世尊，波斯匿王今在門外欲来见佛。」时彼尼提闻已即从石沒，如入於水踊身佛前，而白佛言：「波斯匿王今在門外，欲见世尊。」世尊語言：「還从本道可往喚前。」尼提奉命還从石出喚波斯匿王。时波斯匿王顶礼问訊白世尊言：「向彼比丘是何大德？为诸天供養奉侍左右，又能於石出入无礙。」说偈问言：

「佛智净无礙，无事不通達，我欲所问者，佛已先知之，先事且小住，我欲有所问。向见一比丘，石上而出入，如鷗在水中，浮沈得自在。」

尔时世尊告波斯匿王言：「向者比丘若欲知者，是王所疑鄙賤尼提即其人也。」王闻是已悶绝躃地，即自悔責而作是言：「我为自燒，云何乃於如是大德生於譏嫌？」见是事已，於佛法所得未曾有，倍生信心即礼佛足，而说偈言：

「譬如須彌山，众宝所合成，飛鳥及走獸，至山皆金色。昔来虽曾闻，今始方證知，佛如須彌山，无量功德聚。有来依佛者，變为貴种族，佛不观种姓，富貴及名闻。猶如醫占病，亦不观种姓，但授诸良藥，令其病得愈。貴賤資气同，皆出於不净，成就得道果，等同无差別。一切种姓同，證果都无異。」

尔时世尊为欲增長波斯匿王淳信心故，说四种姓可净，若婚娶时取四种姓，此四种姓皆可得净。佛告大王：「若取婦嫁女應擇种姓，此佛法中唯观宿世善惡因缘，不擇种姓；唯观信施，不观珍宝；索戒清净，不索家門清净；索定自在，不索种姓端严；观其智慧，不观所生。」即说偈曰：

「如鍊山石中，而取於真金，譬如伊兰木，相瑳便火出，亦如淤泥中，出生青蓮花，不观所生处，唯观於德行。

「若生上族有德行者應当供養，若生下賤种有德行者亦應供養。诸有智者應当供養，有德之人种姓有別德行无異，猶如伊兰及栴檀木俱能出火，熱与光明无有別異。」佛語真實无有过失，深入人心使王得解。波斯匿王顶礼佛足五体投地，南无归命調御丈夫、一切种智，於一切义无有障礙，十力勇猛四无所畏，婆伽婆、三藐三佛陀，於一切众生作不请親友，於四种姓都无偏黨，略说如是。即说偈言：

「一切种智海，净意度彼岸，世界佛独悲，心意无秽惡。为一切众生，作於最親友，独一说解脫，然示种种道。依智多方便，外道狂顛倒，麤澁之苦行，專迷著种姓。」

波斯匿王礼佛及尼提足已，還舍衛城。

（四四）

復次，虽不入见諦，修學多闻力，诸魔不能动，應勤修學问。

我昔曾闻，有一魔化作比丘来至僧坊。有一法師在众中说法，化比丘言：「我得罗汉道，若有所疑今悉可问。」于时众僧語法師言：「疏其所说。」时彼法師问化比丘：「云何斷結？云何入定？」化比丘顛倒说法。时法師語众僧言：「此非罗汉，其語不可疏。」时化比丘踊身虛空作十八變。时会大众譏呵法師：「如此之人，師今云何说非罗汉？」尔时法師虽被譏呵，以多闻力故猶说言非。「若是罗汉，云何所说顛倒然復能飛？我於今者知復云何？」即说偈言：

「我於功德所，都无嫉怨心，以阿毘曇石，磨試知是非。如似被金塗，磨时色不显，金若不真者，以石磨則知。佛以智印印，与印不相應，甘露城極深，无印不得入，欲入甘露城，我欲笑於彼。」

诸人问言：「若非罗汉云何能飛？」于时法師復说偈言：

「或是因陀罗，或是幻所作，佛法中棘刺，必是魔所为。」

时化比丘還復本身，深生欢喜。「嗚呼佛法極精妙，依闻能如是決定分別我。」即说偈言：

「首罗居士等，已得法眼净，不可得动搖，此事不可奇。以己智力故，汝今不见諦，心堅不可动，此事實希有。无有圣智力，而我不能动，是事为希有，归依佛涅槃，彼言真實故，智者不动搖。佛一切种智，说观察罗汉，无有能壞者，猶如大海潮，終不过其限。假使火作冷，風性確然住，如来所说語，都无有變異。以是故佛語，於诸論最上，如似日光明，除滅一切闇。應供極真實，機辯显分明，善察者分別；不能观察者，不见如此理。實語与妄語，此二相違遠，佛語及外論，其事亦如是。」