大庄严論经卷第四

大庄严論经

大庄严論经卷第四

馬鳴菩萨造

復次，若諍競者闻斷結名，所諍事解，若人欲得供養恭敬，應斷诸使。

我昔曾闻，有羌老母，入於林中採波罗樹葉賣以自活，路由關邏，邏人稅之。于时老母不欲令稅，而語之言：「汝能將我至王邊者，稅乃可得，若不尔者終不与汝。」於是邏人遂共紛紜往至王所，王问老母：「汝今何故不輸關稅？」老母白王：「王頗識彼某比丘不？」王言：「我識，是大罗汉。」又问：「第二比丘王復識不？」王言：「我識，彼亦罗汉。」又问：「第三比丘王復識不？」王答言：「識，彼亦罗汉。」老母抗声而白王言：「是三罗汉皆是我子，此诸子等受王供養，能使大王受无量福，是即名为与王稅物。云何更欲稅奪於我？」王闻是已歎未曾有。「善哉老母！能生圣子，我實不知。知彼罗汉是汝子者，應加供養恭敬於汝。」於是老母，即说偈言：

「吾生育三子，勇健超三界，悉皆證罗汉，为世作福田。王若供養时，獲福当稅物，云何而方便，稅奪我所有？」

王闻是偈已身毛皆竪，於三宝所生信敬心，流淚而言：「如此老母宜加供養，況稅其物？」王说偈言：

「自从今已後，如斯老母比，生子度三有，器堪受供養，不聽稅財物，咸應加恭敬，設有同伴侶，駝驢及車乘，多載众珍宝，为此老母故，不應格稅彼。況此一母人，单己賣樹葉，更无餘錢物，而当有稅奪？設我山巖窟，经行修道处，行人於彼中，滅結斷诸漏，尚應敬彼处，尊重而供養。況如此老母，能生圣子者，而当不修敬？」

（一八）

復次，示放逸果，欲令众生不放逸故。

我昔曾闻，有大商主子名曰亿耳，入海採宝，既得回還与伴別宿，失伴慞惶，飢渴所逼。遙见一城謂为有水，往至城邊欲索水飲。然此城者是餓鬼城，到彼城中四衢道頭，众人集处空无所见，飢渴所逼，唱言水水。诸餓鬼輩闻是水声，皆来云集。「誰慈悲者欲与我水？」此诸餓鬼身如燋柱以发自纏，皆来合掌作如是言：「願乞我水。」亿耳語言：「我渴所逼故来求水。」尔时餓鬼闻亿耳为渴所逼自行求水，希望都息，皆各長歎作如是言：「汝可不知此餓鬼城，云何此中而索水耶？」即说偈言：

「我等处此城，百千萬歲中，尚不闻水名，況復得飲者？譬如多罗林，熾然被火焚，我等亦如是，支節皆火然。頭发悉蓬亂，形体皆毀破，晝夜念飲食，慞惶走十方。飢渴所逼切，張口馳求索，有人執杖隨，尋逐加楚撻。耳常闻惡音，未曾有善語，況与一渧水，漬我喉舌者。若於山谷間，天龍降甘露，皆變成沸火，而注我身上。若见诸渠河，皆變成流火，池沼及河泉，悉见其乾竭，或變成濃血，臭秽極可惡。設欲往馳趣，夜叉捉鐵捶，撾打不得近。我等受此苦，云何能得水，以用惠施汝？我等先身时，慳貪極嫉妬，不曾施一人，將水及飲食。自物不与他，抑彼令不施，以是重业故，今受是苦恼。施得大果報，春种秋獲子，我等不种子，今日受是苦。放逸慳貪惜，受是苦无窮，一切苦种子，无过於貪嫉，應当勤方便，除去如是患。施为善种子，能生诸利樂，是故應修施，莫如我受苦。等同在人中，身形无差別，造业既不同，受報亦復異。富貴饒財宝，貧者来请求，诸天同器食，飯色各有異。若墮畜生中，业報亦不同，有得受福樂，有受苦恼者。以此貪毒故，人天及畜生，为慳嫉所挊，所在皆損減。餓鬼熾然苦，支節煙焰起，如似樹赤华，醉象以鼻端，遠擲虛空中，华下被身赤。贤圣作是说，貪嫉最苦器，见於乞求者，其心則恼濁，恼濁刹那中，則能作鄙漏。愚癡慳不施，以种貧窮本，貪心而积聚，即墮於惡道，如此慳貪者，众苦恼根本。是故有智者，應斷除慳貪，誰有欲自樂，名称恭敬等，而捨於正道，隨逐曲惡徑？今身得苦恼，来世亦復然，世界結使业，能遮净施報，所謂是慳貪，众怨中最大。是身大臃腫，衣食及湯藥，一切众樂具，貪嫉所遮斷。貪嫉極微細，細入难遮制，当以施牢門，心屋使緻密。莫聽彼貪嫉，而得進入中，貪嫉設入心，渠河及大海。能遮使不飲。」亿耳见放逸，乃有是过惡，即厭惡生死，還归求出家。既得出家已，精勤修定慧，逮證罗汉果。

（一九）

復次，若无过者得譏呵人，若自有过呵於彼者，他反蚩笑。

我昔曾闻，倮形婆罗門与诸沙門同道而行。有一年少比丘，笑彼倮形以无慚愧。时彼倮形众中有婆罗門少解佛法，語比丘言：「長老！不可以汝出家幖幟輕慢欺人，不可以汝出家形貌能斷烦恼，若未能斷生死流转未有出期，汝於後身未脫倮形，何故见笑？汝於今者，生死之中如兜罗樹华，隨風東西未有定时，汝應自笑不應笑他。知汝後时为趣何道？如灰覆火，結使在心，未必可保。汝今莫自謂有慚愧，覩汝所为未得脫於诸见之網。夫慚愧者，定不入於诸见之網，若不起惡觉，是名慚愧。汝自不入決定数中，云何笑他？」时诸比丘闻倮形婆罗門如法而说，默无所答。餘比丘闻已歎言正说：「能斷結者名有慚愧，若不斷結名比丘者，伎人剃发應是比丘，然诸伎人虽復剃发不名比丘，当知得见四真諦法名真沙門。何以故？如经中说：『不见四諦邪正不定，邪正不定所见錯謬。』是故應当勤修四諦，若见諦者所见真正，永离邪趣。」

（二〇）

復次，善观察者，见於好色无有欲意多生厭惡，见好色时不起愛瞋。

我昔曾闻，有一寺廟，多诸比丘。中有法師，三明六通，言辭巧妙，具足辯才，知自他論善能问答，應機说法悅適众心，能然法燈照除愚冥，使城內外所有人民於日日中皆来聽法，既聽受已，乃至少年皆不放逸。时彼城中有舊婬女，咸皆歎息作如是言：「我等今者无人往返，受若斯苦为当久近？」彼婬女女盛年端正，聰慧非凡善知世論，女人所有六十四藝悉皆明達。见母憂慘，即问母言：「今者何故憂苦乃尔？」母告女言：「今此城中一切人民悉樂聽法，更无往返至我邊者，資財空匱无由而得，我以此事是故愁耳。」女闻是已，自恃端正語其母言：「我今自严往至彼会，能令彼会一切众人悉隨我来。」作是語已，尋自沐浴众香塗身，瓔珞上服首戴华鬘，足所著履众宝庄校，右手執杖行步妖孆，逶迤弄姿种种庄严，如华樹行，猶如天人，將诸侍从，华鬘瓔珞严身上服亦皆殊妙。此诸从者，或執金缾，或持拂扇，或捉香花，侍衛彼女。將诸妓人而自圍繞，並語並笑，或舉右手指麾道徑，復有黃公耳插众华，玄黃朱紫綵畫其身，欢笑戲謔种种巧嘲，亦復舉手指前指後，於其路中香气四塞鼓樂弦歌，往至寺所处一空室，待众集会。说法时到，无数千人皆来聚集。尔时法師頭发極白秀眉覆目，善調诸根其心无畏，如師子王，即昇高座而说偈言：

「我观淺智者，莫由昇此座，怯弱如野干，戰懼不自寧。吾今昇此座，处众无所畏，喻如狩中王，哮吼摧邪論。」

尔时法師即为大众次第说法。时彼婬女为欲擾动时众心故，即於門中而现其身，其所將从散入人間，各指婬女語众人言：「此女端严姿容可愛，汝等且观，用聽法为？」时彼诸人闻是語已，即便顧盻心意不安。尔时法師未解其意，怪其所以，即问众人：「汝等何故視瞻改常心意錯亂？汝豈不知，死来迅速猶如奔馬，是故宜勤修诸善行。」即说偈言：

「十力大法炬，普照於世界，慧明未潛隱，宜速修善业。堅意集善行，晝夜勿懈倦，一切智語燈，不久当隱沒。若其隱沒後，众生尽黑闇，虽有日光照，猶名为大瞑。」

尔时众会闻是偈已，敬奉法教攝意聽法。时彼婬女见众人等攝心斂意，復作姿態，众会覩已，心還散亂。尔时法師復说偈言：

「彼女作姿態，令会生渴愛，为欲情所牽，奪其專念心。用敬吾教故，遮制令還止，如何彼妖𦾨，惑亂众人目？譬如青蓮鬘，漂鼓隨波动，众心亦如是，熠燿不暫停。」

尔时众人情既耽惑，观此妙色失慚愧心，更相指示，而说偈言：

「斯女美姿容，今来甚为吉，如彼月初生，墜落在于地，容貌超时倫，净目極美妙，將非蓝婆女，为帝释所遣，或是功德天，然手不執花。」

復有一人，而说偈言：

「咄哉此女人，儀容甚奇妙，目如青蓮花，鼻𦟛眉如畫，兩頰悉平滿，丹唇齿齊密，凝膚極軟懦，庄麗甚殊特，威相可悅樂，煒耀如金山。」

时诸优婆塞，愛其容貌，心意錯亂。时彼婬女左右侍从，见斯事已深自慶幸，叱叱而言：「我等今者所作甚善，能使众会注意乃尔。」彼时法師怪诸四众搔擾改常，以手搴眉顧瞻时会，见是婬女儀容端正，及其侍从皆悉庄严，婬女处中曒若明星，奪愚人心令失正念。时彼法師观女人意，为以何事而来此耶？即默入定，知其邪惑不为聽法。然此法師虽斷瞋恚外现忿色，发声高唱語婬女言：「汝如蟻封而欲与彼須彌山王比其高下，豈可不闻昔佛在世，第六天王不自量力，敢於佛所现作逼嬈，世尊神力乃以死尸而繫其颈，慚耻无顏人天所笑？汝意便謂佛法教學以为滅耶？專精声闻豈可无耶？诸胜丈夫都沒尽耶？汝若如是宜堅自持。」时彼法師即以神通變此婬女，膚肉墮落唯有白骨，五內诸藏悉皆露现，即於众前喚此婬女：「汝於向者興起惡心，敢与佛法而共諍競。」时此婬女以此骨身在众前立。尔时法師，即说偈言：

「汝向妙容色，挺特众所观，今膚肉尽變，唯有空骸骨。汝先悅素白，今始见實相，顶骨類白珂，形色如藕根，眼匡骨𮨚𩑜，兩頰如深溝，機關悉解落，筋脉粗相綴，在內诸藏等，懸空而露现。其所將从者，自见生厭惡，況復餘大众？而当樂见之。」

尔时骨人为彼法師變其形已，身心俱困不能自申，即叉骨手归向法師。尔时法師告骨人言：「汝之容色瓔珞严身种种校飾，但惑凡夫，令其深著沒三有池。汝今若能除去姿態捨庄严具，吾当示汝寂净妙身，令汝得知不净市肆。而此身者薄肉覆上秽惡充溢，外假脂粉以惑愚目，凡夫耽惑为欲所盲，故生染著。何有智者諦观察已当愛翫之？」时诸会者覩斯事已咸生厭患，各相謂言：「世尊所说信實不虛，一切诸法如幻如化如水聚沫如金塗錢，但誑惑人。向者女人所有美色容止可观，於今忽然但见骨聚，儀容端正作诸姿態，状若蠱道，如是之事今何所在？」

有一优婆塞，以指支頰諦观此女，而说偈言：

「牟尼说众生，为欲愛所盲，盲无慧目故，不得趣涅槃。譬如任婆葉，蜜著虫所唼，为貪之所惑，至死而不捨。诸不放逸人，諦實观身相，而不起欲觉，喻如白鶴王，常处於清池，不樂於塜間。」

復有优婆塞而作是言：「见此姿容便生欲想，观彼白骨即用除滅。」而说偈言：

「观彼骸骨聚，能生人怖畏，如似毘陀罗，呪術之機關，愚者謂之實，便生樂著心。如道深坑穽，以草覆其上，此身亦如是，当作如是观。諦實知是已，誰当起欲想？」

尔时惑著愚无智者闻是偈已，低頭避之，遂不喜闻。时彼女人自见其身为人所患，五体投地，即说偈言：

「我先愚无識，不自量己力，願回聽法众，一切將归家。今始知释子，勢力甚奇特，變我妙姿貌，覩者生厭患。我如孾愚者，所为極輕躁，敢以牛跡水，欲比于大海。唯願垂哀矜，聽我归誠懺。」

尔时大众见彼女人诸骨相拄，猶如葦舍，甚生怪愕，彼骨聚中云何乃能作如是说？又见五藏悉皆露现，譬如屠架所懸五藏，蠢蠢蠕动，猶如狗肉，诸藏臭秽劇於廁溷。我等云何乃见此事？即说偈言：

「今观女人身，唯筋連枯骨，但见空骨聚，和合出言音。女中有骨耶？骨中有女耶？譬如曠澤中，蘆葦之叢林，因風共相鼓，便出大音声。如斯因假法，不见女自体，若无自体者，女相安所在？遍推诸法中，昔来未曾有。我諦观身相，去来及進止，屈申与俯仰，顧視并語言，诸節相支拄，骨肋甚稀踈，筋纏为機關，假之而动转。如是一一中，都无有宰主，而今此法者，为有为无耶？我为狂癡惑，为澹阴亂目？云何如是中，妄生有女相？縛葦作機關，多用於綖縷，譬如融真金，注水則发声。」

尔时法師知诸四众皆生厭惡，告婬女言：「汝於今者欲何所作？」女白法師：「願捨舍不？」即说偈言：

「大頭仙舍不？變天女蓝婆，使其作草馬，具滿十二年。汝今作舍不？使我作塜間，世間未曾见，如是之舍不？善自在大德，愍我願除却。」

尔时法師即便微笑，而说偈言：

「善女汝但起，我无瞋恚心，剃頭著袈裟，終无舍不法。有欲愛著彼，損彼生苦恼，作好作惡者，便能生瞋恚。瞋恚作舍不？我滅瞋恚結，斷除於无明，体性是无結。我欲救众生，云何作舍不？生老病死等，苦恼诸众生。云何有智人？而当作舍不？猶如惡毒瘡，加復燥惡灰，薄皮覆機關，凡愚生愛惑，我以神足力，開汝不净篋。」

说是偈已，還攝神足，女服本形。尔时法師告众会言：「汝等宜勤修善。」即说偈言：

「顛倒欲想行，喻若風起尘，正观离欲面，洗濯欲尘埃。有欲及离欲，处所未必定，善观得解脫，貪惑而增欲。是故應常修，專精离欲想，离欲众善寂，獲剋诸禅樂。」时彼聽法众，或得不净观，有得須陀洹，於修离欲想。或得阿那含，復有出家者，勤修不懈怠，逮得阿罗汉。

（二一）

復次，无戀著心一切能施，得大名称现世獲報，是故應施不應悋著。

我昔曾闻，弗羯罗衛國有一畫師，名曰羯那，有作因缘詣石室國，既至彼已詣诸塔寺，为畫一精舍得三十兩金。還归本國，会值诸人造般遮于瑟，生信敬心，问知事比丘：「明日誰作飲食？」答言：「无有作者。」復问：「彼比丘一日之食須幾許物？」答言：「須三十兩金。」时彼畫師即与知事比丘三十兩金。与彼金已還归于家，其婦问言：「汝今客作，为何所得？」夫答婦言：「我得三十兩金用施福会。」其婦闻已甚用忿恚，便語诸親称说夫过，所得作金尽用施会，无有遺餘用營家业。尔时诸親即將彼人，詣斷事处而告之曰：「錢財叵得役力所獲，不用營家及诸親里，尽用營設於诸福会。」时斷事官闻是事已，问彼人言：「竟为尔不？」答言：「實尔。」时斷事官闻是事已生希有想，即便讚言：「善哉丈夫！」脫己衣服并诸瓔珞及以鞍馬，尽賜彼人，而说偈言：

「久处貧窮苦，傭作得錢財，不用營生业，以施甚为难。虽復有財富，資生極豐广，若不善观察，不能速施与。遠观察後身，知施有果報，勇猛能捨財，离於慳尘垢，有是行法人，持施使不沒。」

时彼畫師闻此偈已欢喜踊躍，著其衣服乘此鞍馬便還其家。时彼家人见著盛服乘馬至門，謂是貴人，心懷畏懼，閉門藏避。畫師語言：「我非他人，是汝夫主。」其婦語言：「汝是貧人，於何得是鞍馬服乘？」尔时其夫以偈答言：

「善女汝今聽，我当隨實说，今虽捨施僧，施設猶未食，譬如未下种，芽莖今已生，福田極良美，果報方在後。此僧净福田，誰不於中种？意方欲下种，芽生众所见。」

时婦闻已得净信心，即说偈言：

「如佛之所说，施僧得大果，如今所布施，真得施处所。敬心施少水，果報过大海，一切诸众中，佛僧最第一，開意方欲施，华應已在前。」

（二二）

復次，夫修施者在胜信心，兩錢布施果報难量。

我昔曾闻，有一女人至晝闇山，见众人等於彼山中作般遮于瑟。时彼女人於会乞食，既覩众僧心懷欢喜，而讚歎言：「善哉圣僧！譬如大海众宝窟宅，众人供養；我独貧窮无物用施。」作是語已，遍身搜求了无所有，復自思惟：「先於糞中得二銅錢。」即持此錢奉施众僧。时僧上座得罗汉果豫知人心，而彼上座常自珍重，见彼女人有深信心，为欲增長彼功德故，不待维那，躬自慇懃起为呪願，即舉右手高声唱言：「大德僧聽！」即说偈言：

「大地及大海，所有诸宝物，如此童女意，悉能施与僧。留心善观察，行道为修福，使得解脫道，离貧窮棘刺。」

时彼童女極生大心，如師所说我作难作，便捨一切資財珍宝等无有異，悲欣交集，五体投地归命诸僧，以此兩錢置上座前，涕泣不樂，即说偈言：

「願我生死中，永离於貧窮，常得欢慶集，親戚莫別离。我今施僧果，唯佛能分別，由此功德故，速成所願果，所种微善心，身根願速出。」

时彼女人出彼山已坐一樹下，樹蔭不移上有云盖。时彼國王適喪夫人出外遊行，见彼云盖往至樹下，见此童女心生染著，將還宮內，用为第一最大夫人。即作是念：「我先发願今已称心。」即白國王：「多齎宝物施設供具，詣晝闇山供養众僧，宝珠瓔珞种种財物，持用奉施。」彼时上座不为呪願。尔时大众疑怪所以，而作是言：「先者貧賤兩錢施时起为呪願；今者乃为王之夫人，珍宝瓔珞种种財物而用布施，不为呪願？」时彼上座語众僧言：「我先为彼呪願之时不为財物，乃恐童女心意錯亂，故为呪願。」即说偈言：

「不以錢財多，而獲大果報，唯有胜善心，乃得大果報。彼女先施时，一切悉捨施，佛智能分別，非我所能知。今虽財宝多，不如彼时心，十六分中一。若心擾濁施，譬如诸商賈，少於诸財物，心期於大報。所施物虽小，心意胜广大，以是故未来，得報亦无量。如阿輸迦王，净心用土施，亦如舍衛城，窮下之女人，飯漿施迦葉。施土得大地，飯漿天中胜，施少心净广，得報亦弘大。譬如白净衣，以油渧其上，垢膩遂增長，亦猶油渧水。油渧虽微小，遍於池水上，以是故当知，心胜故報大。」