大庄严論经卷第三

大庄严論经

大庄严論经卷第三

馬鳴菩萨造

復次，若有弟子能堅持戒为人宗仰，一切世人并敬其師。

我昔曾闻，有诸比丘曠野中行，为賊剽掠剝脫衣裳。时此群賊懼诸比丘往告聚落，尽欲殺害。賊中一人先曾出家，語同伴言：「今者何为尽欲殺害？比丘之法不得傷草，今若以草繫诸比丘，彼畏傷故終不能得四向馳告。」賊即以草而繫縛之，捨之而去。诸比丘等既被草縛，恐犯禁戒不得挽绝，身无衣服为日所炙，蚊虻蠅蚤之所唼嬈，从旦被縛至於日中，转到日沒晦冥大闇，夜行禽狩交橫馳走，野狐群鳴鵄梟雊呼，惡声啼叫甚可怖畏。有老比丘語诸年少：「汝等善聽！人命促短如河駛流，設处天堂不久磨滅，況人間命而可保乎？命既不久，云何为命而毀禁戒？诸人当知！人身难得，佛法难值，诸根难具，信心难生，此一一事皆难值遇，譬如盲龜值浮木孔。佛之正道不同於彼九十五种邪见倒惑无有果報，修行佛道必獲正果，云何悋惜如此危脆不定之命毀佛圣教？若护佛語，现世名闻具足功德，後受快樂。如佛说偈：

「『若有智慧者，能堅持禁戒，求人天涅槃，称意而獲得。名称普闻知，一切咸供養，必得人天樂，亦獲解脫果。伊罗鉢龍王，以其毀禁戒，掐傷樹葉故，命終墮龍中，诸佛悉不記，彼得出龍时。能堅持禁戒，斯事为甚难，戒相極众多，分別曉了难。如劍林棘聚，处中多傷毀，愚劣不堪任，护持如是戒。』」

是诸比丘为苦所逼，不得屈申及以动转，恐绝於草傷犯禁戒，自相謂言：「我等修行亦如彼称，均平处所不令增減，今在怖难恐懼之处，執志不虧始別儜健，以斯賤命当貿貴法、人天之樂及涅槃樂，我等今者更无所趣，唯当护戒至死不犯。」即说偈言：

「我等往昔来，造作众惡业，或得生人道，竊盜婬他妻，王法受刑戮，計算不能数；復受地獄苦，如是亦难計；或受畜生身，牛羊及鷄犬，麞鹿禽狩等，为他所殺害，喪身无涯限，未曾有少利。我等於今者，为护圣戒故，分捨是微命，必獲大利益。我等今危厄，必定捨躯命，若当命終後，生天受快樂。若毀犯禁戒，现在惡名闻，为人所輕賤，命終墮惡道。今当共立要，於此至沒命，假使此日光，曝我身命乾，我要持佛戒，終不中毀犯。假使诸惡狩，摑裂我手足，終不敢毀犯，释師子禁戒。我寧持戒死，不願犯禁生。」

诸比丘等闻老比丘说是偈已，各正其身不动不搖，譬如大樹无風之时枝葉不动。时彼國王遇出田獵，漸漸遊行至诸比丘所繫之处。王遙见之，心生疑惑作是思惟：「彼裸形者为是尼揵？为是沙門？」作是念已遣人往看，诸比丘等深生慙愧障蔽其身，使人審知释子沙門。何故知之？右肩黑故。使即還返白言：「大王！彼是沙門非为尼揵。」即说偈言：

「王今應当知，彼为賊所劫，慙愧为草繫，如鈎制大象。」

于时大王闻是事已，深生疑怪默作是念：「我今宜往彼比丘所。」作是念已，即说偈言：

「青草所繫手，猶如鸚鵡翅，又如祠天羊，不动亦不搖。虽知处危难，默住不傷草，如林为火焚，𤛆牛为尾死。」

说是偈已往至其所，以偈问曰：

「身体極丁壯，无病似有力，以何因缘故，草繫不动转？汝等豈不知，身自有力耶？为呪所迷惑，为是苦行耶？为自厭患身？願速说其意。」

於是比丘以偈答曰：

「此草甚脆弱，頓绝亦不难，但为佛世尊，金刚戒所縛，守诸法禁故，不敢挽頓绝。佛说诸草木，悉是鬼神村，我等不敢違，是以不能绝。如似呪場中，为蛇畫境界，以神呪力故，毒蛇不能度，牟尼尊畫界，我等不敢越。我等虽护命，会归於磨滅，願以持戒死，終不犯戒生。有德及无德，俱共捨寿命，有德慧命存，并復有名称；无德喪慧命，亦復失名譽。我等诸沙門，以持戒为力，持戒为良田，能生诸功德，生天之梯隥，名称之种子，得圣之橋津，诸利之首目。誰有智慧者，欲壞戒德缾？」

尔时國王心甚欢喜，即为比丘解草繫縛，而说偈言：

「善哉能堅持，释師子所说，寧捨己身命，护法不毀犯。我今亦归命，如是显大法，归依离熱恼，牟尼解脫尊，堅持禁戒者，我今亦归命。」

（一二）

復次，若人內心贤善，則多安隱利益一切，是故智者應修其心恒令贤善。

我昔曾闻，有诸比丘与诸估客入海採宝，既至海中船舫破壞。尔时有一年少比丘捉一枚板，上座比丘不得板故將沒水中，于时上座恐怖惶悸，懼为水漂，語年少言：「汝寧不憶佛所制戒，当敬上座？汝所得板應以与我。」尔时年少即便思惟：「如来世尊實有斯語，诸有利樂應先上座。」復作是念：「我若以板用与上座，必沒水中洄澓波浪，大海之难極为深广，我於今者命將不全；又我年少初始出家未得道果，以此为憂，我今捨身用濟上座，正是其时。」作是念已，而说偈言：

「我为自全濟，为隨佛語胜，无量功德聚，名称遍十方。躯命極鄙賤，云何違圣教？我今受佛戒，至死必堅持。为順佛語故，奉板遺身命，若不为难事，終不獲难果。我若持此板，必渡大海难，若不順圣旨，將沒生死海。我今沒水死，虽死猶名胜，若捨佛所教，失於人天利，及以大涅槃，无上第一樂。」

说是偈已，即便捨板持与上座。既受板已，于时海神感其精誠，即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言：「我今归依堅持戒者，汝今遭是危难之事能持佛戒。」海神说偈，讚比丘曰：

「汝真是比丘，實是苦行者，号尔为沙門，汝實称斯名。由汝德力故，众伴及財宝，得免大艱难，一切安隱出。汝言誓堅固，敬順佛所说，汝是大胜人，能除众患难。我今当云何，而不加擁护？见諦能持戒，斯事未为难，凡夫不毀禁，此乃名希有。比丘处安隱，清净自謹慎，能不毀禁戒，此亦未为难；未獲於道跡，处於大怖畏，捨己所愛命，护持佛教戒，难为而能为，此最为希有。」

（一三）

復次，若不见道跡，虽復多闻，不能得拔生死之苦，是故智者應求见諦。

我昔曾闻，兄弟二人俱共出家，兄得罗汉，弟诵三藏。时彼罗汉語三藏言：「汝可坐禅。」三藏報曰：「我当坐禅。」罗汉比丘復語之言：「汝寧不闻佛之所说，夫行道者如救頭然？」即说偈言：

「今日造此事，未必到明旦，人命不可保，宜速修善业，死大軍来至，无可求请处。若其命終时，不知从何道？冥冥隨业缘，莫知路遠近。命如風中燈，不知滅时節，汝言明当作，斯言甚虛妄。死虎極暴急，都无有容縱，一旦卒来到，不待至明日。死王多殘害，汝應生怖畏，当知身危脆，命速难可保。應勤观內身，捨棄多闻业，求离世解脫，超拔生死根。死若卒至时，悔熱无所及，今若见道跡，後无悔熱患。佛法中堅實，所謂得道跡，多闻业虛偽，應捨莫愛悋。虽多闻博達，不獲道跡者，譬如盲執燈，照彼自不覩。若欲求自利，必須见道跡，处众師子吼，言辭善巧妙，敷演诸法相，分別释疑难。能令聽法众，皆发欢喜心，又使一切人，悉得於調順。虽有如是事，臨終心錯亂，墮於惡道中，智者所嗤笑。汝之所说法，言詞字句滿，次第说因果，美味悅心意，甜如甘蔗漿；虽能作斯事，不能自調順，未斷三惡趣，自求得解脫，空用是事为？凡夫不可信，宜速求见諦。汝有大名称，咸云善说法，虽有空名譽，於汝將何益？当观察內身，嘿然修禅定。昔来多闻者，其数甚众多，无常所遷謝，存者極尠少。勤苦求名譽，虽得復散失，佛说有为法，一切悉无常。过去恒沙佛，成就三達智，除滅於三障，一念观三世，斯等诸世尊，名闻滿十方，今皆般涅槃，名字亦隨滅。是故汝今者，應勤修精進，捨离於名称，專求於解脫。」

三藏答言：「正尔当作。」未久之間身遇重病，恐命將終深生悔恨，而说偈言：

「怪哉我今日，於佛圣法中，戒闻虽具足，而不得见諦。我今若死者，与狗亦无別，洄流沒生死，如彼陶家轮。我今可哀愍，未得證道跡，師長垂慈矜，勸我學禅思。我不奉法教，都不習少分，是故於今者，不得见真諦。我執释迦文，大明之法燈，而为无明首，不能自照了，以不能照故，永沒生死苦。」

其诸同學闻其病患咸来瞻視，见其恐懼皆悉驚愕，各作是言：「汝寧不闻佛之所说？多闻之人有智慧力能知无常，是故汝今不應憂怖。」时病比丘即便说偈答同學言：

「我先蒙教誨，当習坐禅法，今日至明日，窳惰自欺誑。令此一生中，空过无所獲，是身如聚沫，我不深观察。橫計为堅實，不觉死卒至，專著多闻法，生於最胜想，忽为死蟒吞，悔恨无所及。如修多罗言，應当習坐禅，專精莫懈倦，滅結之所说。佛有如是教，不能隨順行，悔熱火所燒，令我心燋恼。我今甚闇劣，譬如孾愚者，於彼六道中，不知趣何道？未知將来世，得闻佛語不？周回三有中，为遇何等人？亦不知未来，为作何事业？或能喪本心，興起於三毒，不修诸善事，但造於众惡。嗚呼大苦哉，我为自欺誑，已得离诸难，應獲出世道。云何为癡悞，放逸而自恣？」

时诸同學闻说偈已，重安慰言：「汝既多闻又堅持戒，宜應自寬，何为憂怖乃至如是？」病比丘言：「我今病困，诸贤见捨必死无疑。」涕泣流淚而白兄曰：「願少近我，由我愚惑，不奉兄教，今者病篤必就後世。願兄垂愍，当见拔濟令离大苦。」即说偈言：

「同处佛法中，汝称沙門宝，数数教誡我，愚劣不承順。我以斯事故，倍復生悔熱，盛夏欝蒸气，猛焰燒燋然。我之背恩教，悔熱復过彼，我今无所恃，唯当归依汝。於後受身时，观察莫忘我，令後值佛法，復還得出家。不虛著法服，願必獲道果，學问诸餘业，捨之不復为，專精求解脫，更无餘志求。假使將来世，求於见諦者，皮肉及筋骨，髓脈消乾竭，身命趣自在，終不捨解脫。又願未来身，常勤修善法，晝夜六时中，精進初不廢。」

时病比丘说是偈已心懷惶悸，其兄见之生大憂愍，而作是言：「善哉善哉！子今乃能深生悔恨发于誓願，但先教汝不用我語，驚悔於後將何所及？」而说偈言：

「疾病以困篤，大命不云遠，支節皆舒緩，刀風解其形。湯藥所不療，醫師捨之去，左右咸称言，怪哉決定死。诸親婦女等，對而悲啼哭，臨終大恐怖，驚畏苦难喻。設当平健时，知死有斯苦，誰不发道意，克獲解脫果？盛年无患时，懈怠不精進，但營众事務，不修施戒禅。後遭重病疾，诸根如火然，臨为死所吞，方悔求修善。」

彼病比丘即便命終，還生人中。时阿罗汉以天眼观，知其生处，数到其家。此兒漸大乳母抱持，將詣僧坊至罗汉所，捉兒不堅失手撲地，頭打石上兒大瞋恚，捨身命終墮地獄中。时阿罗汉復以天眼而观察之，见在地獄生苦难处，即说偈言：

「嗚呼大毀敗，生处难可救，佛力尚难拔，況我能救濟？繫心慧无漏，非苦所能修，地獄中苦恼，无有暫樂心，尚无暫樂心，云何得繫念？以无繫念故，不得慧无漏。如是之难处，云何可救拔？地獄受大苦，不可以方喻。設復強为譬，人中死为苦，少可得为喻，彼苦恒过此。如火著乾薪，无有暫冷时，地獄苦亦尔，无有暫憩息。地獄中阴身，皆如融鐵聚，熱恼燒然苦，不可得称計。宜應除懈怠，晝夜不休息，勤修於正道，必使尽苦際。是故先修道，克獲解脫果，然後以多闻，而作妙瓔珞。」

（一四）

復次，见此事已應生驚悟，尊豪榮位无得常者。

我昔曾闻，栴檀罽尼吒王將欲往詣罽尼吒城，於其中路见五百乞兒，同声乞匃言：「施如我。」王闻是語便生悟解，即作是念：「彼觉寤我，我於往日曾更貧苦，今若不施後亦如彼。」即说偈言：

「由其先世时，多饒錢財宝，说言无可施，今獲斯貧賤，設我今言无，後亦同於彼。」

时有輔相名曰天法，下馬合掌而白王言：「此诸乞兒咸言如我。」王答臣言：「我闻其語，然我所解与汝有異。汝之所解，謂为乞索錢財杂物。我所解者当为汝说，汝今善聽！」即说偈言：

「此诸乞兒等，故来觉寤我，以斯貧賤形，示我令得见。自言受此身，慳不惠施故，放逸所欺誑，受是苦恼形，愚劣诸乞兒，示我如此义。自言曾为王，猶如星中月，宝盖覆顶上，左右众妓直，侍从悉庄严，闻者皆避路。虽有如此等，种种众妙事，由不布施故，今受貧賤苦。福樂迷汝心，不觉後有苦，人帝應当知，我今甚毒苦，宜当修布施，莫使後如我。」

輔相天法闻是偈已，深生欢喜，合掌白王：「如佛言曰：『见他受苦当自观察。』王於今者實合佛意，见彼乞兒則能觉寤。善哉大王！意細乃尔，能觉是事，善解分別佛所说义。大王称實能持大地，真是地主不虛妄也。所以者何？能善分別佛法深义，聰慧明達，是故称王为大地主。」即说偈言：

「地主常應尔，此意为无上，此意难可恒，能自利亦难。人身極难得，信心亦难生，財宝难可足，福田復难遇。如是一一事，極难得聚会，譬如大海中，盲龜值浮孔。如斯之难事，大王尽具有，是故於今者，不應恣心意。人身如電光，暫发不久停，虽復得人身，危脆不可保。臨終兩肩垂，诸節皆舒緩，虽有四威儀，進止不自由。眼目已上眄，將为死毒中，親屬在其側，覩之咸悲泣。以手觸其身，安慰言勿懼，既见親慰喻，益更增悲感。決定知已去，涉於死長途，虽有众財物，不可为資糧。诸脈斷绝时，顏色皆變異，命来催促已，如油尽燈滅。当於如斯时，誰能修布施，持戒及忍辱，精進禅智等？如斯时未至，宜應勤用心。」

（一五）

復次，若命終时，欲齎財宝至於後世，无有是处，唯除布施作诸功德；若懼後世得貧窮者，應修惠施。

我昔曾闻，有一國王名曰难陀，是时此王聚积珍宝規至後世，嘿自思惟：「我今当集一國珍宝使外无餘。」貪聚財故，以自己女置婬女樓上，勅侍人言：「若有人齎宝来求女者，其人并宝將至我邊。」如是集歛一國錢宝，悉皆蕩尽聚於王庫。时有寡婦唯有一子心甚敬愛，而其此子见於王女儀容瓖瑋姿貌非凡，心甚耽著，家无財物无以自通，遂至結病，身体羸瘦气息微惙。母问子言：「何患乃尔？」子具以状啟白於母：「我若不得与彼交往，定死不疑。」母語子言：「國內所有一切錢宝尽无遺餘，何处得宝？」復更思惟：「汝父死时，口中有一金錢，汝若发塜可得彼錢，以用自通。」即隨母言，往发父塜開口取錢。既得錢已至王女邊。尔时王女遣送此人并所与錢以示於王，王见之已語此人言：「國內金宝一切蕩尽，除我庫中，汝於何处得是錢来？汝於今者必得伏藏。」种种拷楚徵得錢处。此人白王：「我實不得地中伏藏。我母示我，亡父死时置錢口中，我发塜取故得是錢。」时王遣人往撿虛實，使人既到果见死父口中錢处，然後方信。王闻是已而自思忖：「我先聚集一切宝物，望持此宝至于後世；彼父一錢，尚不能得齎持而去，況復多也？」即说偈言：

「我先勤聚集，一切众珍宝，望齎诸錢物，隨己至後世。今观发塜者，還奪金錢取，一錢尚不隨，況復多珍宝？」復作是思惟：「当設何方便，得使诸珍宝，隨我至後世？昔者顶生王，將从诸軍众，并象馬七宝，悉到於天上；罗摩造草橋，得至楞伽城。吾今欲昇天，无有诸梯隥；欲詣楞伽城，又復无津梁；我今无方計，持宝至後世。」

时有輔相聰慧知機，已知王意而作是言：「王所说者正是其理，若受後身必須財宝，然今珍宝及以象馬，不可齎持至於後世。何以故？王今此身尚自不能至於後世，況復財宝象馬者乎！当設何方令此珍宝得至後身？唯有施与沙門婆罗門、貧窮乞兒，福報資人必至後世。」即说偈言：

「庄严面目者，臨水见胜好，好醜隨其面，影悉现水中。庄严則影好，垢秽則影醜，今身如面貌，後受形如影。庄严形戒慧，後得可愛果，若作惡行者，後受報甚苦。信心以財物，供養父母師，沙門婆罗門，貧窮困厄者，即是後有水，於中见面像，施戒慧业影，亦復彼中现。王有众營从，宮人诸婇女，臣佐及吏民，音樂等倡妓。如其命終时，悲戀送塜間，到已便還家，无一隨从者。後宮侍直等，庫藏众珍宝，象馬宝輦輿，一切娛樂具，國邑诸人民，苑園遊戲处，悉捨而独逝，亦无隨去者。唯有善惡业，隨逐終不放。

「若人臨終喘气麤出，喉舌乾燋不能下水言語不了，瞻視不端筋脈斷绝，刀風解形支節舒緩，機關止廢不能动转，舉体酸痛如被針刺。命尽終时，见大黑闇如墜深坑，独遊曠野无有黨侶，唯有修福为作親伴而擁护之。若为後世，宜速修福。」即说偈言：

「若人命終时，独往无伴黨，畢定当捨离，所愛诸親友，独遊黑闇中，可畏恐怖处，親愛皆別离，孤焭无徒伴，是故應庄严，善法之資糧。」

为滿此义故，婆罗留支以六偈讚王，即说偈言：

「虽有诸珍宝，积聚如雪山，象馬众宝車，謀臣及呪術，專念死时至，不可以救免，宜修诸善业，为己得利樂。目如青蓮者，應勤行戒施，死为大恐畏，闻者皆恐懼。一切诸世間，无不終沒者，以是故大王，宜應观死苦。目如青蓮者，應当修善业，为己得利樂，宜勤行戒施。人命寿終时，財宝不隨逐，壯色及盛年，終不還重至。目如青蓮者，應当修善业，为己得利樂，宜勤行戒施。彌力那侯沙，耶耶帝大王，及屯豆摩罗，娑伽跌利不，翹离奢勢夫，踰越頻世波，如是人中上，众胜大王等，軍众及群官，悉皆滅沒去，欣慼相續生，意念次第起。目如青蓮者，應当修善业，使己受快樂，宜勤行戒施。財宝及榮貴，此事难可遇，福祿非恒有，身力有增損。一切无定相，地主亦非常，如此最难事，今悉具足得。目如青蓮者，應具修诸善，使己受快樂，宜勤修戒施。勁勇有力者，能越渡大海，專念健丈夫，能超度诸山。設作如斯事，未足名为难，能利益後世，是事乃为难。」

（一六）

復次，此身不堅，是故智者應当分別供養尊長，是則名为以不堅法易堅固法。

我昔曾闻，牟尼种中有王名曰阿育，信樂三宝，若於靜处见佛弟子，不问長幼必为下馬接足而礼。尔时彼王有一大臣，号名耶賒，邪见不信，见王礼敬诸比丘等，深生謗毀，而白王言：「此诸沙門皆是杂种而得出家，非诸刹利及婆罗門，亦杂毘舍、首陀罗等。又诸皮作及能織者，巧作塼瓦剃须发師，亦有下賤旃陀罗等，大王何故而为作礼？」王闻是語默然不報。別於後时集诸大臣，勅诸人言：「我於今者須种种頭，不聽殺害，仰汝等輩得自死者。」即語诸臣：「汝今某甲仰得是頭，復告某甲仰得彼頭。」如是展转遍勅诸臣，仰得異頭不聽共同；別告耶賒：「今又仰汝取自死人頭，各各皆使於市中賣。」如是頭等，餘頭皆售，唯有人頭，见者惡賤，遠避而去无肯買者。众人见之咸皆罵辱而語之言：「汝非旃陀罗、夜叉、罗刹，云何乃捉死人頭行？」被罵辱已還詣王邊，而白王言：「我賣人頭不能令售，返被呵罵。」王復語言：「若不得價，但当虛与。」时彼耶賒尋奉王教，入市唱告欲虛与人。市人见已復加罵辱，无肯取者。耶賒慚愧還至王所，向王合掌，而说偈言：

「牛驢及象馬，猪羊诸畜頭，一切悉獲價，競共諍買取。诸頭尽有用，唯人頭秽惡，无有一可用，虛与不肯取，而返被呵罵，況復有買者？」

王问耶賒：「汝賣人頭，何故不售？」耶賒白王：「人所惡賤，无肯買者。」王復问言：「唯此一頭为可憎惡？一切人頭悉可惡乎？」耶賒答王：「一切人頭悉可惡賤，非独此一。」王復问言：「如是我頭亦復如是为人惡耶？」耶賒闻已懼不敢對，默然而住。王復語言：「我於今者施汝无畏，以實而说，我今此頭亦可惡耶？」耶賒對曰：「王頭亦尔。」王復語言：「为審尔不？」耶賒復言：「審尔。大王！」王告耶賒：「若此人頭貴賤等同皆可惡者，汝今云何自恃豪貴种姓色智以自矜高，而欲遮我礼敬沙門诸释种子？」即说偈言：

「唯有此人頭，见者咸譏呵，賣之无所直，虛与惡不近。遙见皆生瞋，言不祥鄙惡，此頭膿血污，鄙賤甚可惡。以斯下賤頭，貿易功德首，虽向彼屈申，毫釐无損減。」王告耶賒言：「汝虽见比丘，杂种而卑賤，不能覩其內，真實有道德。汝愚癡邪见，迷惑錯亂心，計己婆罗門，独有解脫分，自餘诸种姓，无得解脫者。若欲为婚姻。当求於种族；若求善法者，安用种族为？若其求法者，不應观种姓，虽生上族中，造作極惡行，众人皆呵責，是則名下賤。种族虽卑微，內有實道行，为人所尊奉，是則名尊貴。德行既充滿，云何不礼敬？心惡使形賤，意善令身貴，沙門修诸善，信戒施闻具，是故可尊尚，宜應深恭敬。造作惡行者，汝今寧不闻，释种具大悲，牛王正道者，所说之法耶？以三危脆法，貿易三堅法，佛无有異語，故我不敢違，若違世尊教，不名为親善。譬如壓甘蔗，取汁棄其滓，人身亦如是，为死之所壓。屍骸委在地，不能復進止，供敬修诸善，是故應当知。以此敗壞身，貿易堅牢法，猶如火燒舍，智者出財物，如水沒伏藏，亦應速出宝，此身終敗壞，宜貿易堅法。愚人不分別，堅与不堅法，死軍卒来至，如入摩竭口，当於如是时，驚恐大怖畏。如酪取生酥，及以於醍醐，取已酪缾破，不生大苦恼。此身亦如是，取其堅實善，於後命尽时，終不生悔恨。不修诸善行，憍慢而縱逸，死法卒来至，破身之缾器，其心極燋熱，猶为火所燒。憂結喻如火，酪缾喻如身，汝不應遮我，修善取堅法。愚癡黑暗者，自言我尊貴。我執十力尊，言说之燈炬，照察己身中，貴賤无差別，皮肉筋骨等，三十六种物，貴賤悉同等，有何差別相？名衣及上服，众具有別異。智者宜勤身，作恭敬礼拜，伇使行诸善，是名取堅法。何故说斯者？此身如電遄，泡沫及沙聚，芭蕉无堅實。如此危脆身，修善百劫住，堅於須彌山，及以於大地。智者應如是，貿易堅實法。」