大庄严論经卷第十五

大庄严論经

大庄严論经卷第十五

馬鳴菩萨造

復次，善分別者，乃至國土广大诸事备足，知其苦恼捨离而去。

我昔曾闻，世尊昔为菩萨时作大國王，貧窮乞匃有来索者一切皆与，为苦厄者能作擁护，为欲利益一切众生，智慧聰猛又处王位。时隣國王將诸軍众欲来交戰，时菩萨王作是思惟：「著五欲樂不能調心，六根难滿众具既多，復須料理而擁护之，为此众具生於斗諍，願捨此事不應斗諍，我應更修集隨身胜法。」即说偈言：

「於善观察时，智者應分別，为事不思慮，後悔无所及。

「观察是非，必知所在。」復说偈言：

「欲如執草炬，亦如众肉團，著欲必傷毀，害及於二世。智者應速离，國土众具等，如此众具等，終归必捨棄，寧今受众苦，願莫於後世，受此久長苦。計我今勢力，堪任摧伏彼，现在明證果，声譽歎美善，後受苦傷害。虽知己有能，願当护於彼，若当不护彼，後必傷害身。」

作是念已逃避入林，有一老婆罗門迷失道路到彼林間，菩萨问言：「汝以何故来至此林？」婆罗門言：「我欲见王。」菩萨问言：「何故见王？」婆罗門言：「我今貧困又多債負，闻王好施，故来乞索用以償債。遠离貧苦，更无所归，唯望王恩拯救於我。」菩萨語言：「汝並归去，此間无王何所归誠？」婆罗門闻是語已，迷悶躃地。尔时菩萨既见之已，深生憐愍，作是念已，即说偈言：

「我以护他故，难捨尽棄捨，我今棄捨已，当以何物与？吾今为斯人，当捨己身命。」

说是偈已即时扶接婆罗門起，而告之曰：「汝莫愁怖！吾当令汝得於財利。」时婆罗門闻是語已心生喜悅，菩萨即时用草作索，作索已訖与婆罗門：「一切施者我身即是。」而说偈言：

「彼王未得我，心意終不安，汝應以此繩，繫縛於我肘，將至彼王所，令彼王欢喜，当施汝珍宝，金銀诸財物，汝可得大富，彼王復欢喜。生者必有死，寿命会当尽，为救危厄故，虽復喪身命，智者为此死，名之为瓔珞。」

尔时婆罗門闻是語已甚大欢喜，即时以索縛此菩萨將詣彼王。王既见已向婆罗門，而说偈言：

「此为是何人？身色如金山，威光甚赫奕，猶日照世間，面目極端严，睹者无不悅。如斯福德者，應作大地主，今日被拘執，苦厄乃如是？我坐師子座，極为可慚耻，彼應处王位，非我之所宜，我之不調順，不應处此座。」

时婆罗門闻是偈已，白大王言：「此是王怨。」王问婆罗門：「誰縛此人？」婆罗門言：「此實我縛。」王言：「斯人不應为汝所縛，汝为妄語。」即说偈言：

「彼如大逸象，身力甚強壯，汝今体羸劣，又无兵馬力，云何能縛彼？此事不可信。汝可真實说，勿作虛妄言。」

时婆罗門具陳上事，而说偈言：

「见我失所望，彼人便自縛，彼以悲愍縛，欲以救濟我。如是善丈夫，名称遍十方，猶如燃庭燎，普照於一切。不善人愚癡，滅彼使无餘，庭燎熾然时，能滅令无遺。」

尔时大王闻是語已，即便驚起合掌而言：「善哉善哉！真善丈夫！汝为救他作如是事。」即说偈言：

「所言大王者，号名曰罗阇，利益於世間，是故名罗阇。汝今應为王，护持於大地，唯願今聽我，懺悔诸罪咎。我實是嬰愚，輕躁无智者，汝可還为王，我捨此國去。汝能令众生，一切得安樂，餘人設作王，逼恼诸世間。」

即立彼王還归所止。

（七二）

復次，作净福业應設供養，是故應当勤修福业。

我昔曾闻，石室國王名烏越䩭，舉國人民共設佛会，有一婦人於窓牖中闚看世尊。尔时彼王见女端正，即解珠瓔遣傍侍臣送与彼婦。时王左右即白王言：「彼婦女者是國中婦，王若愛念直往喚取，何烦与珠？人脫怪笑。」王闻是語以手掩耳，作如是言：「咄哉大惡！云何乃以此言使闻我耳？」即说偈言：

「作是呪誓言，設我有異心，使我成大惡，我不以染著，以珠与彼女，聽我说意故。业为自在主，最胜业者说，此无宰主作，唯是业所造，心作於宰主，善业佛所歎。如是之妙色，更无宰主我，唯是善业作，善业我應敬，惡业我應离。过去作善业，果報於今现，我以於珠貫，众宝杂庄严，额懸多邏罗，珠貫白如雪，我为宿功德，不为著色欲，若知善惡业，云何復著色？虽遠尚不視，況当有染著？寧当飢渴死，不为非法貪，寧当入火聚，不为姦邪事。我如有愛著，今身若後身，受苦極无量。」

（七三）

復次，若有善业，自然力故受好业報，虽有國王黨援之力，不如业力所獲善報，是故應当修於善业。

我昔甞闻，憂悅伽王於晝睡眠，有二內官，一在頭前，一在脚底，持扇捉拂共作論議：「我等今者为王所念，为以何事？」一則自称是我业力，一則自称我因王力，由是之故奉給於王。时彼二人数闻聽法並解議論，即说偈言：

「如牛厲渡水，导正从亦正，人王立正法，从者亦如是。」

时彼二人由競理故其声转高，一作是言：「我依王活。」第二者言：「我依业力。」王闻是声即便睡悟，而问之言：「何故高声？」王又闻彼二人諍理，虽復明知未斷我见，援黨己者王心不悅，即便向彼称业力者说偈问言：

「依於我國住，自称是业力，我今試看汝，为是誰力耶？」

说是偈已往夫人所，語夫人言：「今当遣人来到汝邊，汝好庄严如帝释幢夫人。」答言：「当奉王教！」时王以蒲萄漿与彼依王活者，送与夫人。既遣之已作是思惟：「称业力者今應当悔作如是語。」作是念已未久之間，彼业力者著好衣服来至王邊。王见之已，甚大生怪，即说偈言：

「我为自錯誤，与彼殘漿耶？为是彼业力，強奪此將去？或能共親厚，与彼使將去？或是夫人瞋，奪此与彼乎？或能我迷誤，而与於彼耶？或能彼幻我，使我錯亂乎？」

说是偈已问彼人言：「好實語我，汝恃业力我故不遣，汝云何得？」彼人白王：「以业力得。」即以事状具向王说：「此人奉使既出門已，卒尔鼻衂，即以此漿与我使送，到夫人邊得是衣服。」王闻是已，即说偈言：

「业報如影響，亦如彼庄严，彼言自业力，此語信不虛。以聽法力故，言说合於理，彼称业力者，斯言定有驗。我多於己負，彼憑业力胜，佛说业力強，此語信真實。佛为善御乘，业力为善哉，能壞王者力。十方佛世尊，亦说隨业力。汝今倚业力，用自庄严身，割绝於我力。」

（七四）

復次，虽与智者共为讎郄猶能利益，是故智人虽与为讎，常應親近。

我昔曾闻，摩突罗國有婆罗門，聰明智慧不信佛法，亦不親近诸比丘等。共餘婆罗門先有斗諍，以瞋恚故詣僧坊中，詐为妄語作如是言：「某婆罗門明日於舍設诸供具，当作大会请诸比丘。」欲令比丘明晨往至其家不得飲食，令彼惡名遍於世界。时诸比丘於其晨朝往詣其家，語守門人：「汝家主人请我飲食，汝可往白。」时守門者入白主人：「今者門外有诸比丘，云大家请故来相造。」主人闻已作是思惟：「何因缘故有如是事？」復作是念：「彼婆罗門与我为怨，故为此事。今虽臨中，城邑極大，遣人市具供诸比丘。」作是念已，即时遣人喚诸比丘入舍就坐，設种种食而以供養。比丘食訖語檀越言：「汝今小坐，比丘之法，食訖應为檀越说法，汝虽不信，佛法應尔。」时彼主人即取小床，上座前坐。为说施論戒論生天之論，欲为不净出世为樂，乃至为说四真諦法。此婆罗門已於过去种诸善根，即於坐上见四真諦得須陀洹，而说偈言：

「咄哉愚癡力，能害於正见，愚者不分別，宝作非宝想。我今得胜利，分別識三宝，真實是我宝，佛法及圣众。我已諦睹了，得閉三惡道，释梵诸天等，所不能獲得，我今具獲得。今此婆罗門，即名为梵天，今当得趣向，解脫不死方。我今始獲得，婆罗門胜法。我本姓輸都，今日真輸都，今日始獲得，胜妙比陀法。我今得无漏，出过诸比陀，我今真實是，祠祀大福田。我当勤大祠，不能善分別，可祠不可祠？从今日已往，当供天中天，多陀阿伽陀。略说而言之，今日始得利，獲得人身果。从今日已往，当隨佛所教，終更不求请，其餘诸天神。我今所學法，隨順向正道，法及隨順法，我必得其果。我今归命礼，宿世厭惡根，曾修法向法，今獲其果利。親近善知識，法利自然成，我若不親近，大悲弟子者，永当墮邪见，轮回三惡道。若无婆罗門，为我怨讎者，亦不得親近，如此之圣众。由彼瞋忿故，令我得是法，外相似惡友，實是善知識，恩过於父母，及以诸親戚。由此婆罗門，诸僧至我家，降注於甘雨，善芽悉得生。法雨甚潤澤，灑我心埃尘，埃尘既不起，得见真實法。是故世間说，因怨得財賄。」自惟得大利，即受三归依。於彼婆罗門，大設诸餚饍。

（七五）

復次，若人精誠以財布施，如华獲財业，以知是事應至心施。

我昔曾闻，罽賓國人夫婦共在草敷上臥，於天欲明善思觉生，作是思惟：「此國中人无量百千，皆悉修福供養众僧，我等貧窮值此宝渚，不持少宝至後世者，我等衰苦則为无窮，我今无福將来苦長。」作是念已，悲吟嘆息，展转哀泣淚墮婦上。尔时其婦尋问夫言：「以何事故不樂乃尔？」即说偈言：

「何故極悲慘？数数而嘆息，雨淚沾我臂，猶如以水澆。」

尔时其夫说偈答曰：

「我无微末善，可持至後世，思惟此事已，是故自悲嘆。世有良福田，我无善种子，今身若後身，飢窮苦难計。先身不种子，今世極貧窮，今若不作者，將来亦无果。」

尔时其婦闻是偈已，語其夫言：「汝莫愁憂。我屬於汝，汝於我身有自在力，若賣我身可得錢財滿汝心願。」尔时其夫闻婦此言，心生欢喜顏貌怡悅，語其婦言：「若无汝者我不能活。」即说偈言：

「我身与汝身，猶如彼鴛鴦，可共俱賣身，得財用修福。」

尔时夫婦二人詣長者家，作如是言：「可貸我金，一月之後若不得者，我等二人当屬於汝，一月之後我必不能得金相償分为奴婢，一月之中可供養诸比丘僧。」尔时長者即便与金，既得金已自相謂言：「我等可於离越寺中供養众僧。」婦问夫言：「为用何日？」答言：「十五日。」又问：「何故十五日？」尔时其夫以偈答曰：

「世間十五日，拘毘等天王，案行於世間，是佛之所说，欲使人天知，是故十五日。」

尔时夫婦二人竭力營造至十三日，食具悉备送置寺上，白知事人言：「唯願大德！明十五日勿令众僧有出外者，当受我请。」彼知事人答言：「可尔。」於十四日夫婦二人在寺中宿，自相勸喻，而说偈言：

「告喻自己身，慎勿辭疲勞，汝今得自在，應当尽力作。後为他所策，作用不自在，徒受众勞苦，无有毫釐利。」

说此偈已夫婦通夜不暫眠息，所設餚饍至明悉辦，夫語婦言：「善哉我曹！所作已辦，心願滿足。得是好日賣此一身，於百千身常蒙豐足。」时有小國主施設飲食，復来至寺，而作是言：「願诸僧等受我供養。」知事人言：「我等诸僧先受他请，更覓餘日。」时彼小王慇懃啟白：「我今已众務所逼，願受我请。」尔时诸僧默然无對。尔时國主語彼夫婦言：「我今自打揵椎，汝所造食当酬汝直。」时夫婦已闻此語，向彼國主五体投地，而白之言：「我之夫婦窮无所有，自賣己身以設供具，竟宿造供施設已辦，唯於今日自在供養，若至明日为他策使不得自由，願王垂矜莫奪我日。」即说偈言：

「夫婦如鴛鴦，供設既已辦，願必见憶念，明当屬他去。夫婦各異策，更无修福期，如是自賣身，乃为修善故。」

时彼國王具闻斯事，讚言善哉，即说偈言：

「汝善解佛教，明了識因果，能用虛偽身，易於堅財命。汝勿懷恐怖，恣聽汝所願。我为憐愍汝，以財償汝價，汝今自苦身，終大獲利樂。」

尔时國主说此偈已，聽彼夫婦供養众僧，即以財物为彼夫婦酬他價直，又給夫婦自營產业，现受此報无所乏少。

（七六）

復次，至心持戒乃至沒命得现果報。

我昔曾闻，难提拔提城有优婆塞，兄弟二人並持五戒。其弟尔时卒患脇痛气將欲绝，时醫診之，食新殺狗肉并使服酒，所患必除。病者白言：「其狗肉者，为可於市買索食之，飲酒之事，願捨身命終不犯戒而服於酒。」其兄见弟極为困急，買酒語弟：「捨戒服酒以療其疾。」弟白兄言：「我虽病急，願捨身命，終不犯戒而飲此酒。」即说偈言：

「怪哉臨命終，破我戒瓔珞，以戒庄严身，不烦殯葬具。人身既难得，遭值戒復难，願捨百千命，不毀破禁戒。无量百千劫，时乃值遇戒，閻浮世界中，人身極难得，虽復得人身，值正法倍难。时復值法宝，愚者不知取，善能分別者，此事亦復难。戒宝入我手，云何復欲奪？乃是怨憎者，非我之所親。」

兄闻偈已答其弟言：「我以親故不为沮壞。」弟白兄言：「非为親愛乃是殘敗。」即说偈言：

「我欲向胜处，毀戒令墮墜，損我乃如是，云何名親愛？我勤習戒根，乃欲见劫奪，所持五戒中，酒戒最为重。今欲強毀我，不得名为親。」

兄问弟言：「云何以酒为戒根本？」弟即说偈以答兄言：

「若於禁戒中，不尽心护持，便为違大悲。草頭有酒渧，尚不敢掁觸，以是故我知，酒是惡道因。在家修多罗，说酒之惡報，唯佛能別知，誰有能測量？佛说身口意，三业之惡行，唯酒为根本，復墮惡行中。往昔优婆夷，以酒因缘故，遂毀餘四戒，是名惡行数，復名五大施，亦是五无畏。酒为放逸根，不飲閉惡道，能獲信樂心，去慳能捨財。首罗闻佛说，能獲无量益，我都无異意，而欲毀犯者？略说而言之，寧捨百千命，不毀犯佛教，寧使身乾枯，終不飲此酒。假設犯毀戒，寿命百千年，不如护禁戒，即时身命滅。決定能使差，我猶故不飲，況今不定知，为差为不差？」作是決定心，心生大欢喜，即獲见真諦，所患即消除。

（七七）

復次，若信佛語，於诸外論猶如嬰愚顛狂所说，是故懃學佛法語論。

我昔曾闻，有一國名释伽罗，其王名盧頭陀摩，彼王数数詣寺聽法。时彼法師说酒过失，尔时王难高座法師言：「若施他酒得狂癡者，今飲酒亦多，无狂癡報。」时法師指示外道等，其王见已，善哉善哉！时有外道，自相議言：「彼说法者无所知见空指而已，王为法師已又不解，空称善哉！不能開解而答此问。然此众中亦有大聰明胜人，何故不答王？」即说偈言：

「法師有聰辯，善能答此义，憐愍汝等故，护惜而不说。」

诸外道言：「王为此法師，橫为通道理。」王言：「我之所解更有異趣。」尔时王語法師言：「向所解义今可显说。」法師答言：「我向所以指外道者，以诸外道各生異见有顛倒心，是故名为癡狂之人。」即说偈言：

「不必鬼入身，名为顛狂者，邪见夜叉心，是为说顛狂。狂癡人过失，不知解其事，汝等有狂过，一切种智说。汝違种智語，隨逐於邪见，现见於神變，彼大仙所辱。出过其禁限，顛狂先已成，云何使我说，百千种狂因。何故分別说？投淵及赴火，自墜於高巔，捨棄於施戒。逐迷邪狂倒，不修於正行，狂惑墜巔火，賣鹽壞净行。飲觸恒河水，是名立正行，失净及得正，有何因义趣？賣肉众惡集，三种神足變，除此三种變，更亦有神變。唯有二六法，离此別无我，现见仙神變，更见十三法。如是顛狂事，其数乃有百，现见投淵火，自墜於高巔。以此欲生天，此但是邪见，非是生天因；戒施善調心，即是生天因。賣鹽壞善行，觸河除诸惡，賣鹽有大惡，觸河有大善，如是有何义，得名为善惡？婆罗門賣肉，即墮於失法，捉刀亦失法，若復賣於肉，滿三十六斤，敗壞婆罗門。罗差及食蜜，皆名为失法，见罗差甞蜜，二俱成过患。以秤欺誑人，不成名为盜，賣肉成殺生。羊稻俱有命，食稻不成殺，羊稻俱應食，何故食於稻，而不食於羊？汝诸言自殺，終不得生天，墜巖投淵水，復言得生天。殺己言有罪，餧養己身者，何故不得福？观察不順理，皆是愚癡倒，以是因缘故，名汝等为狂。此即是愚癡，罗刹之標相，是故说汝等，成就顛狂法。此即是与酒，飲酒之因果，瞋恚是癡因，瞋恚而黑濁，能令顏色變。以是因缘故，瞋为瘦黑因，飲酒顏色濁，此二俱能瘦。目連见餓鬼，汝先自飲酒，亦教人飲酒，说言无罪報，是故今现在，已獲餓鬼身，花報已如是，果報方在後。」

诸婆罗門闻是語时，多有外道即时出家。

（七八）

復次，善分別敬功德，不期於門族。

我昔曾闻，花氏城中有二王子，逃走归投末投罗國。时彼國中有一內官字拔罗婆若，为附傭國主，供養众僧手自行食。众僧食已遣人斂草上殘食持詣宮中，向食作礼然後乃食。餘者分張与所親愛。「食彼殘食能破我患。」是故先取食之，授与二王子。王子食已心惡賤故出外即吐，而作是言：「出家之人种种杂姓，我等今者食其殘食。食已吐棄，然後除过。」时附傭主闻是事已作如是言：「此二嬰愚極为无知。」即说偈言：

「得此餘食者，智者除过患，彼生疑譏嫌，是名为嬰愚。佛法观察食，外道都悉无，沙門观察食，能除烦恼障。餘食牟尼觸，應当顶戴敬，手捉殘食已，水洗已除过。」

附傭主後日更不与殘食。时左右人问言：「何故不分食与二王子？」即说偈言：

「彼之不知解，沙門所食餘，自恃种族故，觸之言不净，不生欢喜心，是故我不与。不識沙門姓，不食於彼食，不識我种姓，不應食我食。沙門处处生，不如我种族，我不如沙門，復不食我食。为言无种姓，亦无有年歲，如馬无种族，內官亦如是。內官处处来，无有定方所，唯睹我富貴，不看我种姓。但见富貴故，便食我殘食，不食沙門食，是名为嬰愚。沙門心自在，具足七种財，不食沙門食，而食我餘者，猶如超半井，不见有是处。见我有勢力，王者之所念，便食我餘食；苷蔗种中生，輸頭王太子，如是种族来，可不胜我耶？彼之胜智者，无等无倫匹，不取其种姓，唯取其德行。种族作诸惡，亦名为下賤，具戒有智慧，是名为尊貴。」

时二王子闻此語已，而作是言：「汝示正道即是我父，自今以往敬承所誨。」即说偈言：

「汝今说种姓，殊为非法語，因行无有定，知解无定方。語議正解了，不名为邊語，如汝之所解，即是貴种族。」

（七九）

復次，若欲观察知佛神變，視诸塔寺供養佛塔。

我昔曾闻，阿梨車毘伽國，於彼城門有佛发爪塔，近有尼俱陀樹，邊有井水。时婆罗門而白王言：「若遊行时见於彼塔，是沙門塚破王福德，王是大地作一盖主，宜除此塔。」时王信婆罗門語故，即勅臣下令：「速却此塔，明日我出时勿令復见。」时彼城神与诸民众皆悉悲涕。时诸优婆夷施設供養，又然燈者，作如是語：「我等今者是最後供養。」有优婆塞抱塔悲泣，即说偈言：

「我今最後抱，汝之基塔足，猶如須彌倒，今日皆破傷，十力世尊塔，於今遂破滅。我若有过失，聽我使懺悔，众生更不见，佛之所作业。」

尔时诸优婆塞作如是言：「我等今者可還归家，不忍能看人壞此塔。」时王後自遣人持鍬欲除，往到其所，塔樹尽无，即说偈言：

「嗚呼甚可怪，舉城大出声，猶如海濤波，不见十力塔，尼拘陀及井，莫知其所在。」诸婆罗門等，深心生慚怪。彼王闻是已，生於希有想，时王作是念：「誰持此塔去？」即自往詣塔，莫知其所在。

尔时彼王遣千餘人，乘象馳馬四方推覓。时有老母在於道傍，见彼诸人行来速疾，即问之言：「何为乃尔？」诸人答言：「推覓塔樹。」彼老母言：「我向於道见希有事，有塔飛空并尼俱陀樹，不憶其井。见诸人等首戴天冠，頭垂花鬘身著诸花，持塔而去。我见去时生希有想。」指示去处，诸人闻已具以事状還白於王。王闻欢喜，即说偈言：

「彼塔自飛去，为向天上耶？我今心信敬，極生大欢喜，若我破此塔，当墮於地獄。」

尔时王即向彼塔处大設供養，此塔即今名曰自移，塔及樹井离毘伽城三十里住。

（八〇）

復次，佛塔有大威神，是故宜應供養佛塔。

我昔曾闻，竺叉尸罗國彼有塔寺，波斯匿王以成火燒之，佛復安一棖，朽壞却之。时彼國王名枸沙陀那，有一比丘求请彼王：「我今为塔作棖，願王聽取，有大樹者王莫护惜。」王即語言：「除我宮內所有樹木，餘樹悉取。」得王教已，诸比丘等处处求覓，於一村邊有大池水，上有大樹，名称首伽樹，龍所护持，近惡龍故人无敢觸。其樹極大，若復有人取枝葉者，龍能殺之，以是之故人无敢近。有人語言：「彼有大樹。」时比丘即將诸人齎持斧器欲往斫伐。时復有人語比丘言：「此龍極惡。」比丘語言：「我为佛事，不畏惡龍。」时有奉事婆罗門語比丘言：「彼龍極惡，若伐此樹多所傷害，莫斫破此樹。」婆罗門即说偈言：

「汝不闻彼賊，慳貪故暫作，而能於一切。汝当憶此事，常應自擁护，莫为此樹故，即致於傷害。」

比丘復说偈言：

「汝为毒龍故，而自生貢高，我依人中龍，恃彼亦自高，观汝力为胜，如是我得勢，令使众人见。我为敬佛故，今当捨身命。诸毒龍众中，汝为作龍王，生大恭敬想，佛为柔調寂，及是众中王，我今亦恭敬，如来婆伽婆，誰能降毒龍，而为弟子者？」

尔时比丘共婆罗門，各競道理遂共斗諍。于时比丘即伐其樹，亦无云雷變異之相。时婆罗門睹斯事已，而说偈言：

「先若取枝葉，云起雷霹靂，汝为呪所伏，为死至後世。」

彼时婆罗門说是偈已，即便睡眠夢见毒龍，向己说偈：

「汝莫起瞋恚，此名现供養，非为輕毀我。吾身自負塔，況樹作塔棖，而我能护惜？十力世尊塔，我当云何护？此林自生樹，而为佛塔故，如是自生樹，云何得戀惜？更有餘因缘，今当说善聽。我亦无勢力，德叉迦龍王，自来取此樹，我云何能护？伊罗鉢龍王，及以毘沙門，躬自来至此，我有何勢力，而能距捍彼，威德天龍等？如来现在世，及以滅度後，造立塔廟者，此二等无異。诸有得道者，人天及夜叉，名称遍十方，世界无倫匹。如此名闻故，塔棖懸宝鈴，其音甚和雅，遠近悉闻知。」

时婆罗門闻是偈故，从睡眠寤即便出家。

（八一）

復次，我昔曾闻，有一老母背負酥瓨，在路中行，见菴摩勒樹即食其菓，食已患渴，尋时赴井乞水欲飲。时汲水者即便与水，以先食菴摩勒菓之勢力故，謂水甜美味如石蜜，語彼人：「我以酥瓨易汝瓨水。」尔时汲水人即隨其言与一瓨水，老母得已負還归家。既至其舍，先所食菴罗摩熱力已尽，取而飲之，唯有水味更无異味。即聚親屬咸令甞之，皆言：「是水有朽敗爛繩汁埿臭秽極为可惡，汝今何故持来至此？」既闻斯語自取飲甞，深生悔恨：「我何以故，乃以好酥貿此臭水？」

一切众生凡夫之人亦復如是，以愚无智故，以未来世功德酥瓨，貿易臭秽四顛倒瓨，謂之为好。於後乃知非是真實，深生悔恨，咄哉何为以功德酥瓨貿易顛倒臭秽之水？而说偈言：

「咄哉我何为，以三业净行，貿易著诸有？如以净好酥，貿彼臭惡水。以食菴摩勒，舌倒不觉味，臭水为甘露。」

（八二）

復次，我昔曾闻，有一長者婦为姑所瞋，走入林中自欲刑戮，既不能得，尋时上樹以自隱身，樹下有池影现水中。时有婢使擔瓨取水，见水中影謂为是己有，作如是言：「我今面貌端正如此，何故为他持瓨取水？」即打瓨破還至家中，語大家言：「我今面貌端正如是，何故使我擔瓨取水？」于时大家作如是言：「此婢或为鬼魅所著，故作是事。」更与一瓨詣池取水，猶见其影，復打瓨破。时長者婦在於樹上，见斯事已，即便微笑。婢见影笑，即自觉悟，仰而視之，见有婦女在樹上微笑，端正女人衣服非己，方生慚恥。

以何因缘而说此喻？为於倒见愚惑之众，譬如薝蔔油香用塗顶发，愚惑不解，我顶出是香。即说偈言：

「未香以塗身，并熏衣纓珞，倒惑心亦尔，謂从己身出，如彼醜陋婢，见影謂己有。」

（八三）

復次，猫生兒以小漸大，猫兒问母：「当何所食？」母答兒言：「人自教汝。」夜至他家隱甕器間，有人见已而相約勅：「酥乳肉等極好覆盖，雞雛高舉莫使猫食。」猫兒即知，雞酥乳酪皆是我食。

以何因缘说如此喻？佛成三藐三菩提道，十力具足心願已滿，以大悲心多所拯拔。尔时世尊作如是念言：「当以何法而化度之？」大悲答言：「一切众生心行显现，以他心智观察烦恼，一切诸行貪欲瞋恚愚癡之等長夜增長，常想樂想我想净想展转相承。作如是说，不能增長无常苦空无我之法。」是故如来知此事已，为众生说诸倒對治。如来说法微妙甚深，难解难入，謂道解说。云何而能为诸众生说如斯法？以诸众生有倒见想，观察知已隨其所應为说法要。众生自有若干种行，是故知如来说對治法破除顛倒，如为猫兒覆肉酥乳。

（八四）

復次，我昔曾闻，有一國中施設石柱極为高大，除去梯隥樚櫨繩索，置彼工匠在於柱頭。何以故？彼若存活，或更餘处造立石柱，使胜於此。时彼石匠親族宗眷，於其夜中集聚柱邊，而語之言：「汝今云何可得下耶？」尔时石匠多诸方便，即擿衣縷垂二縷綫至於柱下。其诸宗眷尋以麤綫繫彼衣縷，匠即挽取既至於上，手捉麤綫語诸親族：「汝等今者更可繫著小麤繩索。」彼诸親族即隨其語，如是展转，最後得繫麤大繩索。尔时石匠尋繩来下。言石柱者喻於生死，梯隥樚櫨喻过去佛已滅之法，言親族者喻声闻众，言衣縷者喻过去佛定之与慧，言擿衣者喻观欲过去味等法。縷从上下者喻於信心，繫麤縷者喻近善友得於多闻，細繩者多闻縷，復懸持戒縷，持戒縷懸禅定縷，禅定縷懸智慧繩，以是麤繩堅牢。繫者喻縛生死，从上下者喻下生死柱。

「以信为縷綫，多闻及持戒，猶如彼麤縷，戒定为小繩，智慧为麤繩，生死柱来下。」

（八五）

復次，我昔曾闻，有一國中王嗣欲绝，时有王种先入山林學道求仙，即強將来立以为王，从敷臥具人索於衣服及以飲食。时敷臥具人而白王言：「各有所典，王於今者不應事事尽隨我索，我唯知敷臥具事；洗浴衣食，悉更有人，非我所当。」以此喻可知一切诸业，如王敷臥具人各有所典，业亦如是，各各不同。色无病者財物可愛，智等诸业各各別異，有业得无病，有业能得端正色力，如彼仙人从敷臥具人索种种物終不可得。若生上族不必財富，诸业受報各各差別，不以一业得种种報。若作端正业，則得端正色力，財富應从餘业索。是故智者應当修習种种净业，得种种報。

「无病色种族，智能各異因，如彼仙人王，索备敷臥者。」

（八六）

復次，我昔曾闻，有一國王多養好馬，会有隣王与共斗戰，知此國王有好馬故即便退散。尔时國王作是思惟：「我先養馬規擬敵國，今皆退散養馬何为？当以此馬用給人力，令馬不損於人有益。」作是念已，即勅有司令诸馬群分布与人，常使用磨经歷多年。其後隣國復来侵境，即勅取馬共彼斗戰，馬用磨故旋转而行不肯前進，設加杖捶亦不肯行。众生亦尔，若得解脫，必由於心，謂受五欲，後得解脫。死敵既至，心意戀著五欲之樂，不能直進得解脫果。即说偈言：

「智慧宜調心，勿令著五欲，本不調心故，臨終生愛戀。心既不調順，云何得寂靜？心常耽五欲，迷荒不能觉，心既不調順，云何得寂靜？心常耽五欲，迷荒不能觉，如馬不習戰，對敵而旋行。」

（八七）

復次，曾闻有一國王身遇疾患，國中诸醫都不能治。时有良醫从遠处来治王病差，王大欢喜作是思惟：「我今得醫力，事須厚報。」作是念已微遣侍臣，多齎財物，詣於彼醫所住之处，为造屋宅養生之具，人民田宅象馬牛羊奴婢僕使，一切資產无不备具。所造既辦王便遣醫使還其家。时彼遠醫见王目前初无所遣，空手還归，甚懷恨恨。既將至家，道逢牛羊象馬都所不識，问是誰許？並皆称是彼醫名，是彼醫牛馬。遂到家已，见其屋舍壯麗严飾，床帳氍㲣毾㲪金銀器物，其婦瓔珞种种衣服。时醫见已甚生驚愕，猶如天宮。问其婦言：「如此盛事为何所得？」婦答夫言：「汝何不知？由汝为彼國王治病差故，生報汝恩。」夫闻是已深生欢喜作是念言：「王極有德，知恩報恩，过我本望。由我意短，初来之时以无所得情用恨然。」以此为喻，义体今当说。醫喻诸善业，王无所与喻未得现報身无所得，如彼醫者初不见物謂无所得心生恨恨，如彼今身修善见未得報，心生恨恨我无所得。既得至家者，猶如捨身向於後世。见牛羊象馬群，如至中阴身，见种种好相，方作是念：「由我修善见是好報，必得生天。」既至天上，喻到家中见种种盛事，方於王所生敬重心，知是報恩者，檀越施主。得生天已，方知施戒受如此報，始知佛語誠實不虛，修少善业獲无量報。即说偈言：

「施未见報时，心意有疑悔，以为徒疲勞，終竟无所得。既得生中阴，始见善相貌，如醫到家已，方生大欢喜。」

（八八）

復次，曾闻有二女人，俱得菴罗菓，其一女人食不留子，有一女人食菓留子。其留子者，觉彼菓美，於良好田下种著中，以时溉灌大得好菓。如彼世人为善根本，多修善业，後獲果報。合子食者，亦復如人不識善业，竟不修造，无所獲得，方生悔恨。即说偈言：

「如似得菓食，竟不留种子，後见他食菓，方生於悔恨。亦如彼女人，种子种得菓，復生大欢喜。」

（八九）

復次，曾闻往昔有比丘名須彌罗，善能戲笑，与一國王諠譁欢悅称適王意。尔时比丘即从乞地欲立僧坊，王語比丘：「汝可疾走不得休息，尽所極处，尔許之地悉当相与。」尔时比丘更整衣服，即便疾走，虽復疲乏，以貪地故，猶不止住，後转疾極不能前進，即便臥地夗转而行。須臾復乏，即以一杖逆擲使去，作如是言：「尽此杖处悉是我地。」已说譬喻，相應之义我今当说。如須彌罗为取地故虽乏不止，佛亦如是，为欲救濟一切众生，作是思惟：「云何当令一切众生得人天樂及以解脫？」如須彌罗走不休息，佛婆伽婆亦復如是，为优樓頻螺迦葉、鴦掘摩罗如是等人悉令調伏，有诸众生可化度者，如来尔时即往化度。如須彌罗既疲乏已，即便臥地夗转，佛亦如是，度诸众生既已疲苦，以此阴身於娑罗双樹倚息而臥，如迦尸迦樹斬伐其根悉皆墮落，唯在双樹倚身而臥，猶故不捨精進之心，度拘尸罗诸力士等及須跋陀罗。如須彌罗为得地故擲杖使去，佛亦如是，入涅槃时为濟众生故，碎身舍利，八斛四斗，利益众生，所碎舍利虽復微小如芥子等，所至之处人所供養与佛无異，能使众生得於涅槃。即说偈言：

「如来躬自度，优樓頻螺等，眷屬及徒黨，优伽鴦掘魔。精進禅度力，最後倚臥时，猶度诸力士，須跋陀罗等。欲为濟拯故，布散诸舍利，乃至遺法滅，皆是供養我。如彼須彌罗，擲杖使遠去。」

（九〇）

復次，我昔曾闻，竺叉尸罗國有博罗吁罗村，有一估客名称伽拔吒，作僧伽蓝，如今现在。称伽拔吒先是長者子，居室素富，後因衰耗遂至貧窮，其宗親眷屬尽皆輕慢不以为人，心懷憂恼遂棄家去，共诸伴黨至大秦國，大得財宝還归本國。时诸宗親闻是事已，各設飲食香华妓樂於路往迎。时称伽拔吒身著微服在伴前行，先以貧賤年歲又少，後得財宝其年转老，诸親迎者並皆不識，而问之言：「称伽拔吒为何所在？」尋即語言：「今猶在後。」至大伴中而復问言：「称伽拔吒为何所在？」诸伴語言：「在前去者即是其人。」时宗親往到其所，而語之言：「汝是称伽拔吒，云何語我乃云在後？」称伽拔吒語诸宗親言：「称伽拔吒非我身是，乃在伴中駝驢駄上。所以然者？我身頃来，宗親輕賤初不与語，闻有財宝乃復见迎，由是之故在後駄上。」宗親語言：「汝道何事，不解汝語？」称伽拔吒即答之言：「我貧窮时共汝等語不见酬對，见我今者多诸財宝，乃設供具来迎逆我，乃为財来，不为我身。」发此喻者，喻如世尊，称伽拔吒为得財物，鄉曲宗眷設供来迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神诸龍王等悉来供養，非来供養我，乃供養作佛功德。我未得道时、无功德时，诸众生等不共我語，況復供養？是故当知供養功德不供養我，虽復广得一切诸天人等之所供養亦无增減，以观察故。

「人天阿修罗，夜叉乾闼婆，如是等诸众，亦广設供養。佛无欢喜心，以善观察故，是供诸功德，非为供養我。如称伽拔吒，指示诸眷屬，称己在後者，其喻亦如是。」