大庄严論经卷第十一

大庄严論经

大庄严論经卷第十一

馬鳴菩萨造

復次，少智之人见佛相好猶发善心，況復智慧大德之人，而当不发於善心耶？

我昔曾闻，佛在舍衛國，时波斯匿王请佛及僧，於九十日夏坐安居，集诸牛群近佛精舍𤛓乳供佛。时有千婆罗門貪牛乳故，共牧牛人行止相隨。时牧牛人闻婆罗門诵韋陀上典，悉皆通利善了分別，或有婆罗門但有空名實无知曉，又有明知呪術不解韋陀，有明韋陀不知呪術。尔时世尊於夏四月安居已訖，於自恣时王勅牧人：「今不須乳，隨逐水草放汝诸牛。」又勅之言：「汝若去时必往辭佛，佛若说法汝好諦聽。」时彼牧人作如是念：「佛世尊者是一切智？为非是乎？」作是念已向祇陀林詣世尊所。

尔时世尊大众圍遶坐於樹下，知牧牛人来至林中，即为牧牛人於身毛孔出诸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨酥降注火中，牧人視之无厭，即生希有难见之想，各相謂言：「此光明者如瞻蔔花遍滿林中，为是何光？」即说偈言：

「斯林甚严麗，光色忽改常，將非天宝林，移殖此園耶？暉赫如金樓，亦如天帝幢，其明过電光，熾炎踰酥[＊]火，或日月天子，降遊此林間？」

时牧牛者说此偈已，向祇陀林至世尊所，覩佛圓光如百千日，三十二种大人之相炳著明了，各皆欢喜生希有想，各各讚歎。即说偈言：

「释种王子身，端严甚輝妙，威光極盛熾，覩之生欢悅，身心皆快樂，善哉寂淡泊，湛然无畏懼，略说其色相。善称於种智，世間皆傳说，真實不虛妄，咸言是佛陀。无不称佛者，憶持著於心，口亦如是说，粗略其旨要，不可具广说。總说其要言，是释种中日，名實称色像，色像亦称名。相好及福利，炳然而显现，猶如於众宝，罗列自严飾。威德甚赫奕，圓光滿一尋，猶如真金山，能奪众人目，樂观不捨离，众人之所愛。体是一切智，如人大叫喚，口唱如是言，一切种智者。今在此身中，世間出种智，必在於此中，何有功德智，不視如此智？知此妙身器，真實能堪受，功巧及畫素，未曾见是像。終更不生疑，言非一切智，如此妙形容，功德必滿足。極有此妙形，終不空无德，應須決定解，不應逐音声。」

尔时牧人作如是言：「我等應当用決定解。」復作是念：「今我牧牛有何智力而用決了？我等亦可決定解知，云何可知？」又言：「我等虽復牧牛可分別知，彼生王宮智能技術一切皆學，不應知彼牧牛之法。我今当问牧牛之事，其必不知。」即说偈言：

「韋陀与射術，醫方及祠祀，天文并声論，文筆根本論。立天祀之論，诸論之因本，辭辯巧言論，善學淫泆論。求覓財利論，清净种姓論，一切萬物論，十种名字論。算数計校論，圍碁博弈論，原本書學論，音樂倡伎論。吹貝歌法論，舞法笑法論，欺挊及庠序，舉动花鬘論。如是等诸論，悉皆善通達。按摩除疲勞，善別摩尼價，善別衣帛法，綵色及蠟印，機關与胡膠，射術計合离。又善知裁割，刻雕成众像，文章与書畫，无不悉通達。又復善能知，和香作华鬘，善知占夢法，善知飛鳥音。善知相男女，善知象馬法，又善知鼓音，及以擊鼓法。善知斗戰法，善知不斗戰，調馬弄矟法，善知跳躑法。善知奔走法，善知濟度法，如是等诸法，无事不明練。

「如是诸胜众智技能，尽是王子之所通利，若知此事是其所學，是不为奇；若知淺近凡庶所學牧牛之法，当知真是一切智人。」於是牧人即问佛言：「幾法成就於牧牛法，令牛增長？」佛告之曰：「成就十一法，牛群增長得不損減。若不知色，又不知相，不知早起及以拂拭，不知覆瘡，不知作烟，不知大道法，不知牛善行来欢喜法，不知濟度处，不知好放牧处，不善知𤛓乳留遺餘法，不善料理牛主盜法。若不善知如是法者，不名为解牧牛之法，若知此法名为善解。」时诸牧人闻斯語已皆生欢喜，而作是言：「我等宿老放牛之人，尚所不知，況我等輩而能得知此十一法？是故当知，如来世尊具一切智。」诸牧牛人心生信解求佛出家，佛即为说，有十一法比丘應學，如修多罗中广说。

（六二）

復次，不求供養及与恭敬，如是大人唯求持行。

我昔曾闻，如来在舍衛國祇樹給孤独園，九十日中夏安居訖，世尊欲去，須達多即请世尊在此而住。尔时如来不受其请，毘舍佉鹿子母诸优婆夷等亦求请佛，如来不許。舍衛國中优婆塞等并诸宿舊大臣輔相亦求请佛，迦毘梨王诸兄弟等并祇陀诸王子、波斯匿王等亦求请佛，尔时世尊各皆不許。尔时須達多以佛不許不果所願，還詣家中憂恼涕泣。如来往昔为菩萨时，詣迦兰欝頭蓝弗所，彼诸徒众与佛別时生大苦恼，況須達多见於真諦，是佛优婆塞奉事已久，与世尊別而当不悲恼耶？如本行中广说。

时須達多婢字福梨伽，从外持水来入至須達所，以已持水置大器中，倒水未訖，见長者悲涕，以瓶置地，白長者言：「以何因缘而悲涕耶？」时長者須達多答婢言：「世尊欲詣餘方，诸大長者國王大臣各各求请，皆不欲住，故我悲涕。」婢白長者言：「不能请佛住於國耶？」長者語言：「我等尽力勸请，及城中诸人诸胜婆罗門等咸皆勸请，悉亦不受，诸王大臣勸请如来，皆悉疲極不能使住。世間真濟今必欲去，以戀慕故憂慘不樂。」長者語福梨伽言：「非独於我生於憂苦，舍衛國人悉亦不樂。」即说偈言：

「舍衛國內人，老少及男女，皆悉生憂恼，喻如月蝕时，人人皆憂懼，咸應共求请。」

尔时福梨伽闻斯偈已，顏色怡悅心懷欢喜，白長者言：「應作欢悅莫生憂恼，我能请佛使住於國。」时須達多即語婢言：「此國王等及与诸人勸请如来不能使住，汝今自言：『我能请佛使住國者。』不信汝語。」时福梨伽答言：「我今必能。」尔时須達闻福梨伽所说心生喜踊，即问婢言：「汝有何力？」福梨伽言：「我无餘力，世尊自有大悲之心。」即说偈言：

「依止种智住，悲如母念犢，求覓受化子，心无有疲厭。众生处深有，如来常欲拔，喻如母失犢，求覓得乃住。我捉大悲衣，其必能使還，佛不取种族，富貴及端正，財色与好惡，唯观增上信，善根成熟者，若见此众生，悲愍而濟拔。我今若留佛，國內诸人民，咸皆生欢喜。」

尔时福梨伽負水，衣濕猶未得乾，即与徒伴往詣祇洹。时彼國王及大众等悉在祇洹，是时大众開避道路，使福梨伽得至佛所，本种善根皆悉開敷，高声请佛，而说偈言：

「國王及大臣，刹利婆罗門，一切诸胜人，无不供養佛。我今心願樂，亦復欲供養，今欲求请佛，世尊願垂聽。虽知诸胜人，勸请於世尊，如来大慈悲，應当受我请。世尊心平等，悉无有高下，極賤卑下人，及高胜帝释。我墮貧窮海，波浪诸苦中，沈溺无窮已，常闻苦恼声，世尊應愍傷，拯拔貧惡憔。我今深敬信，众中堅胜者，大悲應證知。大地及虛空，一切世界中，皆悉而知见，无有不了者，唯佛具足眼，一切无不知。今我无供養，请佛及众僧，唯有信受解。此身非己有，屬他不自由，不得隨从佛，唯願受我请，佛若遠去者，我心如狂醉。色身已供養，佛若住此者，我得敬法身，佛所说法者，我悉能受行。善哉唯願住，速与我言教，貴賤等无異。众生中堅實，一切世間共，不请之親友，網縵皆覆指。相轮庄严手，一切皆恐怖，佛以手安慰，誰有上大悲？慈称滿世間，皆是真濟声，六師称种智，先已調伏之。誰能大众前，无畏師子吼，名闻遍三界，动搖行住者？世界尽闻知，誰有无缺失？唯佛世尊能，善哉願和悅。归依三宝心，猶如犢念母，为诸众生故，極作难苦行。疲勞来至此，说於八正路，開示甘露道，人雄堪作器。」

尔时福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音声，以偈告福梨伽曰：

「汝既善方便，能令我還住，汝以言辭鉤，能制诸龍象。汝有堅固志，度量極寬广，能以精勤心，求请使我住。我今当云何，不受於汝请？若遙观汝心，猶應当来赴，況今见汝身，而当捨棄去？我不为財利，富貴及名称，以汝堅實心，我当久住此。观汝清净心，猶如贤胜馬，庄严具鞍韀，誰不乘遊巡？我为众多人，为作解脫因，是故捨离家，不为利養繫。猶如大龍象，以系用繫之，利養亦如是，不能禁制我。我本处胎时，在彼暗冥中，猶思益众生，況今成正觉？苦行积无量，猶恒自乾燋。不为诸众生，我應入涅槃，为欲度众生，是以住於世。我为诸众生，投巖及赴火，我为化彼故，不避诸苦恼，亦不辭疲倦。为滿福梨伽，故復還止住，福梨伽應知。我今滿汝願，我为化众生，擔是毒蛇聚，我为福伽住。」舍衛城众生，皆生希有想，各唱如是言：「嗚呼佛希有，不受國王語，亦不为大臣，不为國城人，亦不为女人，柔軟微妙語。佛为教化者，见此善心故，即便为止住。一切行住者，知佛为福伽，是故为止住，不为诸利養，名利及財賄。佛无诸結使，为於受化者，行止及坐臥，常观诸众生。为於众生故，應行即便行，應住尋止住。」

（六三）

復次，护持禁戒，寧捨身命終不毀犯。

我昔曾闻，有一比丘次第乞食，至穿珠家立於門外。时彼珠師为於國王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠其色紅赤，彼穿珠師即入其舍为比丘取食。时有一鵝见珠赤色其状似肉，即便吞之。珠師持食以施比丘，尋即覓珠不知所在，此珠價貴王之所有。时彼珠師家既貧窮失王貴珠，以心急故，語比丘言：「归我珠来。」尔时比丘作是思惟：「今此珠者鵝所吞食，若語彼人將必殺鵝以取其珠。如我今者苦恼时至，当設何計得免斯患？」即说偈言：

「我今护他命，身分受苦恼，更无餘方便，唯我命代彼。我若語彼人，云是鵝所吞，彼人未必信，復当傷彼命。云何作方便，己身得全濟，又不害彼鵝？若言他持去，此言復不可，設身得无过，不應作妄語。我闻婆罗門，为命得妄語。我闻先圣说，寧捨於身命，終不作虛誑。佛说賊惡人，以鋸割截身，虽受此苦痛，終不毀壞法。妄語得全活，猶尚不應作，寧以护戒心，而捨於身命。我若作妄語，诸同梵行人，称譏我破戒，如是称譏輕，猶能燋我心。以是因缘故，不應毀禁戒，今入大苦中。我今應当學，如鵝飲水乳，能使其乳尽，唯独留其水，我今亦当尔，去惡而取善。经作如是说，智者共嬰愚，虽復同其事，終不从彼惡，善人能棄惡，如鵝飲水乳。我今捨身命，为此鵝命故，缘我护戒因，用成解脫道。」

尔时穿珠師闻斯偈故，語比丘言：「還我珠来，若不见還，汝徒受苦終不相置。」比丘答言：「誰得汝珠？」默然而立。珠師語言：「更无餘人，誰偷此珠？」时彼珠師即閉門戶語比丘言：「汝於今日好自堅持。」比丘尋即四向顧望无可恃怙，如鹿入圍莫知所趣，比丘无救亦復如是。

尔时比丘即自斂身端正衣服，彼人又復語比丘言：「汝今將欲与我斗耶？」比丘答言：「不共汝斗，我自共彼結使賊斗。所以尔者？恐於打时身形现故。我等比丘設使困苦臨終之时，猶常以衣用自覆护不露形体。」尔时比丘復说偈言：

「世尊具慚愧，我今隨順學，乃至命尽时，終不露形体。」

时彼珠師語比丘言：「頗有不惜身命者耶？」比丘答言：「我出家法至於解脫常护身命，虽处嶮难而全身命，今我決定捨於此身，使出家众称美我名。」即说偈言：

「我捨身命时，墮地如乾薪，当使人称美，为鵝能捨身，亦使於後人，皆生憂苦恼，而捨如此身，闻者勤精進。修行於真道，堅持诸禁戒，有使毀禁者，願樂於持戒。」

尔时珠師語比丘言：「汝向所说諂曲不實，復欲使人称其美名？」比丘答言：「汝謂我今着染衣有虛妄耶？何故现美？不为諂曲自欢喜耳，亦不使人称歎我名，欲使世尊知我至心。」即说偈言：

「大仙之弟子，为持禁戒故，捨於难捨命，使诸世間人，於诸出家者，生未曾有想，今虽未生想，將来必当生。」

时珠師執縛比丘而加打棒，问比丘言：「珠在何处？還我珠来。」比丘答言：「我不得珠。」珠師涕泣心生悔恨，又以王珠益以苦恼，即说偈言：

「咄哉此貧窮，我知善惡业，生於悔恨心，咄哉此貧窮，由貧故造惡。」

时穿珠師即便涕泣顶礼比丘足，而白之言：「賜我欢喜還与我珠，汝莫自燋亦莫嬈我。」比丘答言：「我實不取。」珠師復言：「此比丘甚是堅䩕，受是苦恼猶言不得。」时彼珠師以貧切故，无由得珠更復瞋打。时彼比丘兩手并颈並被繫縛，四向顧望莫知所告必空受死。时彼比丘而作是念：「生死受苦皆應如是，應当堅辭无犯戒律；若当毀戒，受地獄罪有过今苦。即说偈言：

「当念一切智，大悲为体者，是我尊重師。当憶佛所告，富那伽之言，又復当憶念，林間忍辱仙，割截於手脚，并劓其耳鼻，不生瞋恚心。比丘應当憶，修多罗中说，佛告於比丘：『若以鐵鋸解，支節手足等，不應起惡心，但当專念佛，應当念出家，及憶诸禁戒。』我於过去世，婬盜捨身命，如是不可数，羊鹿及六畜，捨身不可計，彼时虛受苦。为戒捨身命，胜於毀禁生，假欲自擁护，会归終当滅，不如为持戒，为他护身命，捨此危脆身，以求解脫命。虽俱捨身命，有具功德者，有无所得者。智者护身命，名称具功德，愚者捨身命，徒喪无所獲。」

时彼比丘語穿珠師言：「莫捨悲心極为苦哉！」时穿珠師涕泣懊恼，而说偈言：

「我虽打撲汝，極大生苦恼，憶王責我珠，復欲苦治汝，今汝捨是苦，亦使我离惡。汝是出家人，應斷於貪欲，宜捨貪愛心，還当与我珠。」

比丘微笑，而说偈言：

「我虽有貪心，終不利此珠，汝当聽我说。我今貪名称，智者所歎羨，亦貪於禁戒，及以解脫法。最是我所貪，甘露之道跡，於汝摩尼珠，實无貪利心。我著糞掃衣，乞食以为业，住止於樹下，以此我为足。以何因缘故，乃当作偷賊？汝宜善观察。」

穿珠師語比丘言：「何用多語？」遂加繫縛倍更撾打以繩急絞，耳眼口鼻尽皆血出。时彼鵝者即来飲血，珠師瞋忿打鵝即死。比丘问言：「此鵝死活？」珠師答言：「鵝今死活何足故问？」时彼比丘即向鵝所，见鵝既死涕泣不樂。即说偈言：

「我受诸苦恼，望使此鵝活，今我命未绝，鵝在我前死。我望护汝命，受是極辛苦，何意汝先死？我果報不成。」

穿珠師问比丘言：「鵝今於汝竟有何親，愁恼乃尔？」比丘答言：「不滿我願，所以不樂。我先作心望代鵝命，今此鵝死願不滿足。」珠師问言：「欲作何願？」比丘答言：「佛作菩萨时，为众生故割截手足不惜身命。我欲學彼。」即说偈言：

「菩萨往昔时，捨身以貿鴿，我亦作是意，捨命欲代鵝。我得最胜心，欲全此鵝命，由汝殺鵝故，心願不滿足。」

珠師问言：「汝作是語我猶不解，汝当为我广说所由。」尔时比丘说偈答言：

「我著赤色衣，映珠似肉色，此鵝謂是肉，即便吞食之。我受此苦恼，为护彼鵝故，逼切甚苦恼，望使得全命。一切诸世間，佛皆生子想，都无功德者，佛亦生悲愍。瞿曇是我師，云何害於物？我是彼弟子，云何能作害？」

时彼珠師闻是偈已，即開鵝腹而還得珠，即舉声哭，語比丘言：「汝护鵝命不惜於身，使我造此非法之事。」即说偈言：

「汝藏功德事，如以灰覆火，我以愚癡故，燒恼数百身。汝於佛摽相，極为甚相称，我以愚癡故，不能善观察，为癡火所燒。願当暫留住，少聽我懺悔，猶如脚跌者，扶地還得起，待我得少供。」

时彼珠師叉手合掌向於比丘，重说偈言：

「南无清净行，南无堅持戒，遭是極苦难，不作毀缺行，不遇如是惡，持戒非希有。要当值此苦，能持禁戒者，是則名为难。为鵝身受苦，不犯於禁戒，此事實难有。」

时穿珠師既懺悔已，即遣比丘還归所止。