攝大乘論释卷第二

攝大乘論释

攝大乘論释卷第二

[＊]世親菩萨释

释依止胜相众名品之二

众名章餘

論曰：復次摩诃僧祇部阿含中，由根本識別名，此識显现，譬如樹依根。

释曰：此識为一切識因故，是诸識根本。譬如樹根，芽節枝葉等所依止，说名樹根。若离此根，芽等不成；此識为餘識根本亦尔。

論曰：彌沙塞部亦以別名说此識，謂窮生死阴。何以故？或色及心有时见相續斷，此心中彼种子无有斷绝。

释曰：云何说此識为窮生死阴？生死阴不出色心，色有时有诸定中相續斷绝，如无色界；心亦有时有诸定中相續斷绝，如无想天等。於阿梨耶識中，色心种子无有斷绝。何以故？由此熏習种子，於窮生死阴恒在不尽故，後时色心因此還生。於无餘涅槃前，此阴不尽，故名窮生死阴。

論曰：是應知依止阿陀那、阿梨耶、質多、根本識、窮生死阴等。

释曰：此三是大乘中所立名，質多是通大小乘所立名，根本識是摩诃僧祇部所立名，窮生死阴是彌沙塞部所立名。等者，正量部立名果報識，上座部立名有分識。

論曰：由此名，小乘中是阿梨耶識已成王路。

释曰：由此众名广显本識，是故易见猶如王路。言王路者有三义：一直无歧、二广平熟、三光明无障。本識亦尔，直无歧，譬定无疑。广平熟，譬大小乘俱弘此义。光明无障，譬引无量道理以證此識，故譬王路。

論曰：復有餘師執，心意識此三但名異义同。是义不然。

释曰：此义約小乘還反質小乘。小乘云阿梨耶識、阿陀那識，由自僻執，於同义異名中立为異义。此说不然。何以故？

論曰：意及識已见义異，当知心义亦應有異。

释曰：小乘中立意及識名义俱異，能了別名識，若了別已謝能为後識生方便名为意故。識以了別为义，意以生方便为义。如小乘中二名有二义，本識有体无名，故知心名應目本識，此义不可違。

論曰：復有餘師執，是如来说世間喜樂阿梨耶。

释曰：小乘诸師約阿梨耶名起執不同。阿梨耶者欲显何义？愛著境界名阿梨耶。

論曰：如前所说，此中有五取阴，说名阿梨耶。

释曰：此愛著境，其义不同。或執是五取阴，取是貪愛別名，貪愛所缘自五阴名为取阴。此取阴是众生愛著处故，说名阿梨耶。

論曰：復有餘師執，樂受与欲相應，说名阿梨耶。

释曰：此五阴非愛著处。若无樂受、於樂受若无顛倒，云何於五阴生愛著？是故於樂受中，由欲顛倒心未滅故，此樂受是愛著处。五阴与樂受相應故，说五取阴为愛著处，是故樂受正为愛著处。

論曰：復有餘師執，身见说名阿梨耶。

释曰：若人说樂受是愛著处，是义不然。此受由能安樂自我，愛自我故愛此樂受。譬如人愛寿故，愛寿資糧；如此愛我故，愛我資糧。

論曰：如此等诸師。

释曰：为攝餘執，有说寿命是愛著处、有说道是愛著处、有说六尘是愛著处、有说见及尘是愛著处。

論曰：迷阿梨耶，由阿含及修得，是故作如此執。

释曰：如此小乘中诸師，不了別阿梨耶識。云何不了別？不了別有二种：一由教、二由行。教謂小乘阿含，是阿含不如理決判此識义故，依阿含迷於此識。行謂麁淺道，无道理能證此識义故，由行亦迷此識。

論曰：由隨小乘教及行，是師所立义不中道理。

释曰：诸師依小乘教，及离阿梨耶識立別名。若約小乘道推度，此义亦不中小乘理，为自悉檀所違故。

論曰：若有人不迷阿梨耶識，約小乘名成立此識，其义最胜。

释曰：不迷人是菩萨。由阿含及行，诸佛观人根性，依根性立阿含，於下品者有祕密说，於上品者无祕密说，是故具明诸識。由此阿含，菩萨不迷此識。由行者若人修行能破欲界惑，則见自身为色惑所縛，乃至无色界亦尔。若修行出无色界，见身被縛在阿梨耶識中，为滅此縛故修十地。诸菩萨由甚深行故，不迷此識。若人能了別此識，以小乘名目此識，名义相称故，成立名义則为最胜。

論曰：云何最胜？

释曰：显示小乘义过失，於大乘义中則无过失，是故大乘安立最胜。小乘过失者。

論曰：若執取阴名阿梨耶，於惡趣隨一道中一向苦受处於彼受生。

释曰：惡趣即四惡趣。於四惡趣中隨入一道，此道定是純惡业果報，无餘受相杂故，名一向苦受处。於彼中有时生樂受，此樂受於惡趣非果報果，但名相似果，唯以苦受为果報果。是罪人处惡趣受苦報，故言於彼受生。

論曰：此取阴最可惡逆。

释曰：生时住时不可忍，故言可惡。於此苦中，恒起滅离貪欲意，謂我何时当死？何时当捨离此阴？故名为逆。

論曰：是取阴中一向非可愛，众生喜樂不應道理。

释曰：此惡道阴一向是苦恼資糧，於中云何生愛？故喜樂乖理。若说取阴名阿梨耶，此义不成。

論曰：何以故？彼中众生恒願取阴斷绝不生。

释曰：彼中众生因此苦苦，願樂滅现在阴，願樂令後阴不更生。

論曰：若是樂受与欲相應，从第四定乃至上界皆无此受。

释曰：此受不遍三界，但生死一分中有此受。

論曰：若人已得此受，由求得上界則生厭惡。

释曰：若人已生樂处、已得有樂，定见此樂麁动是放逸处，难成易壞，起厭怖心求得上界寂靜，則厭惡此樂，於樂处生离欲心，於不苦不樂中生喜樂心。

論曰：是故众生於中喜樂，不称道理。

释曰：若樂不遍三界，若受樂人求离此樂，立此樂为愛著处則不称道理。

論曰：若是身见正法內人信樂无我，非其所愛，於中不生喜樂。

释曰：若说身见是愛著处，是亦不然。何以故？佛法內人，或約闻慧或約思修慧，信无我及樂无我，发願修道为滅我见，是故我见非其所愛。由求得无生智，令我见及我愛未来不更生，是故於中不生喜樂。此身见为一分众生所愛著、一分众生不愛著故，不可说身见为愛著处。

論曰：此阿梨耶識，众生心執为自內我。

释曰：六道众生起執著心，謂此法是我自內我，此內我自在清净，能證为相，由外具故或樂或苦。是人若起如此我见。

論曰：若生一向苦受道中，其願苦阴永滅不起。

释曰：此人若有惡业因缘故墮一向苦受惡道，其計我清净、无變異，由外具但證變異及染污，起无有愛，願我与外具永绝相离。何以故？

論曰：阿梨耶識我愛所縛故，不曾願樂滅除自我。

释曰：由不了別此識，缘此識起我執，由我執起我愛，由此我愛不求滅我，欲安樂此我故求滅离外具。

論曰：从第四定以上受生众生，虽復不樂有欲樂受，於阿梨耶識中是自我愛隨逐不离。

释曰：前已明众生於惡道中止求离苦、无欲捨我心。此中明众生在捨受处，无樂受可愛樂，厭惡樂受如惡道人厭惡苦受，无因缘於阿梨耶識中欲捨我愛，故阿梨耶識是愛著处。

論曰：復次正法內人虽復願樂无我違逆身见，於阿梨耶識中亦有自我愛。

释曰：前復次約佛法外人，此復次約佛法內人。自有三品：一在正思、二在正修、三在有學。此三品人，二人伏我见，一人滅我见。何以故？前二人比知无我，後一人證知无我故。言違逆身见，於阿梨耶識中長时数習我愛，虽復違逆身见，於本識中我愛猶恒隨逐。是故身见非愛著处，不應名阿梨耶。

論曰：以阿梨耶名安立此識則为最胜，是名成立阿梨耶別名。

释曰：由此愛著处名，比度诸師執名义不相称，若取此名比度第一名义相称，故引彼所立名成立本識則为最胜。此品中總攝诸名，引道理显本識故，称众名品。

相品第二相章第一

释曰：此品有七章，一相、二熏習、三不一異、四更互为因果、五因果別不別、六缘生、七四缘。

論曰：復次成立此識相云何可见？

释曰：已依众名成立阿梨耶識。由此众名，阿梨耶識体相不可了別。若不了別体相，此識則难可解。今欲令通達此識故，次應示其体相。

論曰：此相略说有三种，一立自相、二立因相、三立果相。立自相者，依一切不净品法習气，为彼得生攝持种子作器，是名自相。

释曰：《決定藏論》中明本識有八相，異彼广说，故言略说三种。自相义云何？依一切不净品法熏習此識最胜，为彼得生功能。此功能相復云何？謂攝持种子。云何攝持？熏習成一，故言攝持。

論曰：立因相者，此一切种子識，为生不净品法恒起为因，是名因相。

释曰。八識中隨一識，不净品法所熏習，已得功能胜異，为生彼法。後转成因，是名因相。

論曰：立果相者，此識因种种不净品法无始習气方乃得生，是名果相。

释曰：依止三种不净品法熏習，後时此識得生，为攝藏无始熏習故，是名果相。

熏習章第二

論曰：何法名習气？此習气名欲显何义？

释曰：此二问有何異？前问名所目义，後问义所得名。

論曰：此法与彼相應，共生共滅後變为彼生因，此即所显之义。譬如於麻，以花熏習，麻与花同时生滅，彼数数生为麻香生因。

释曰：此，謂能受熏習法。彼，謂能熏習法。共，謂一时一处同生同滅。若法有生滅則有能熏所熏，若異此則不然。能熏者相續短，所熏者相續長，是故能熏已謝所熏恒在，後變为彼生因。變即当彼，如彼生功能，此亦復尔。此即所显之义，义即名所目，名即义所成。

論曰：若人有欲等行，有欲等習气。

释曰：数起烦恼是名行，此行有習气。習气何相？

論曰：是心与欲等同生同滅，彼数数生，为心變異生因。

释曰：同生滅义如前。彼者，欲等行。数数生者，或約一生或約一时。先未有熏習，今變異为彼生因，能變異心是名熏習。於不净品中是一類，謂烦恼濁。

論曰：若多闻人有多闻習气。

释曰：多闻人或在思位、或在修位有多闻習气。此有何相？

論曰：数思所闻，共心生滅。

释曰：如前所闻名句味，引多道理恒思量，是思量中正思与意識共生共滅。

論曰：彼数数生，为心明了生因。

释曰：是正思所闻於意識中数数生滅，意識於闻中既明了，熏習阿梨耶識。此意識若滅，後更欲起，次第转胜，由此熏習成。是故聰明事不失。

論曰：由此熏習得堅住故。

释曰：於思慧得堅，於修慧得住。

論曰：故说此人为能持法。

释曰：由此熏習能不忘失，若人別缘餘事，亦得说名能持法人。

論曰：於阿梨耶識應知如此道理。

释曰：若善惡熏習生起道理，應如此知。

不一異章第三

論曰：此染污种子与阿梨耶識同異云何？

释曰：是不净品法种子在阿梨耶識中，为有別体故異、为无別体故不異？若尔有何失？若異者，诸种子應有分分差別，阿梨耶識亦應如是成无量分。若种子自異、本識不異，刹那刹那滅义則不成。若此識与种子異，於識中善惡二业熏習，隨业或善或惡生起种子，汝許种子是无記，云何得異？此識与种子若不異，彼多此一，云何不異？此难显二种过失。为离彼难二过失故，須明不一不異义。

論曰：不由別物体故異，如此和合虽难分別而非不異。

释曰：此阿梨耶識与种子如此共生，虽有能依所依，不由別体故異。如眼根及眼識，眼根以色为体，眼識以无色为体。此識与种子无此異体故，不可说異。既不可说異，何不说一？如此和合虽难分別，而能依是假无体，所依是實有体，假實和合異相难可分別，以无二体故。譬如苦集二諦，苦諦實有果報五阴为体，集諦是假名，依苦諦得显，无有別体，假说为因。五阴虽难分別而非不異。識与种子亦尔。何以故？

論曰：阿梨耶識如此而生。

释曰：若不異，如先熏習未生时，此識但是果報，不能为他作因。若熏習生时，此識亦應如此而生，与本无異。既无此义，故非不異。无此义者。

論曰：熏習生时有功能胜異，说名一切种子。

释曰：此識先未有功能，熏習生後方有功能，故異於前。前識但是果報，不得名一切种子。後識能为他生因，说名一切种子。前識但生自相續，後識能生自他相續，故胜於前。譬如麥种子，於生自芽有功能故，说麥是芽种子。麥若陳久或为火所損則失功能，麥相不異，以功能壞故不名种子。此識亦尔，若有生一切法功能，由与功能相應说名一切种子。此功能若謝无餘，但说名果報識，非一切种子，是故非不異。

更互为因果章第四

論曰：云何阿梨耶識与染污一时更互为因？

释曰：阿梨耶識或为一切法因，或为一切法果；一切法於阿梨耶識亦尔。如此义云何可知？为显此义故應说譬。

論曰：譬如燈光与燈炷，生及燒然一时更互为因。

释曰：由炷体作依止能生光焰故，炷是光焰生因。光焰即此生刹那中能燒然炷，光焰即为炷燒然因。此阿梨耶識与彼一切法为共有生因，應知此义。何以故？此因现在住未壞，果生亦可见。

論曰：又如蘆束，一时相依持故得住立。

释曰：如二蘆束，一一刹那中互相依互相持。

論曰：應知本識与能熏習更互为因，其义亦尔。如識为染污法因，染污法为識因。

释曰：此阿梨耶識为种子生因，若无此識，三业生滅无可依处，如体謝滅功能亦尔。故由此識诸法体生、功能亦立，是故本識为彼生因。彼法亦尔，若彼法无，此識起在现在无有道理。转後異前，此變異是彼法果。

論曰：何以故？

释曰：何故不別说餘法相對互为因果，而唯明識与染污法互为因果？或是外道或是二乘作如此问。

論曰：离此二法，異因不可得故。

释曰：於世間中离分別、依他二法，更无餘法。阿梨耶識是依他性，餘一切法是分別性，此二法攝一切法皆尽，三界唯有識故。是故离此二法，異因不可得。若二法为共有，因是功力，果隨因品類，其品類亦應尔。

因果別不別章第五

論曰：云何熏習不異不多种，而能为有異多种诸法作生因？

释曰：此难欲难俱有因，則不成难，以執果与因不一时故。若难果報因，此可成难，果報因必是有記，果報果必与因不同时。

論曰：譬如多縷結衣，衣无多色；若入染器，後於衣上种种相貌方得显现。

释曰：引此譬欲明果報因果皆得成立。如人欲於衣上作诸相貌，先以縷結衣，此衣当結时相貌无異。入染器後，若解先結，則有多种相现。

論曰：如此阿梨耶識，种种诸法所熏。

释曰：阿梨耶識为善、惡、不动三业所熏，如衣被結。

論曰：熏时一性无有多种。

释曰：熏时自有三种，一方便时、二正作时、三作後时。復有三种，一自作时、二教他作时、三隨喜作时。种子与阿梨耶識同无記性，离此識无各各異体。

論曰：若生果染器现前，則有不可数种類相貌於阿梨耶識显现。

释曰：若众缘已具，如衣正入染器，如此种子与本識於现生後三时隨一时现前，則有不可数种果報相貌於此識显现。是故熏时虽復不異，果報熟时則有无量差別，譬如染衣。若汝意謂果報定以有記为因，云何以无記为因者，此义无異。何以故？彼人於果说因，大乘於果说果。

缘生章第六

論曰：此缘生於大乘最微細甚深。

释曰：欲显大乘与小乘異。大乘具有三种缘生，小乘但有二种。大乘第一缘生，於小乘則无。何故大乘有小乘无？此第一缘生最微細甚深故，於餘乘不说。凡夫智不能通達故微細，阿罗汉独觉智不能窮其底故甚深。此缘生有幾种？若广说有三种，若略说有二种。何者为二？

論曰：若略说有二种缘生，一分別自性缘生、二分別愛非愛。

释曰：由此二名，此二种缘生差別已显。

論曰：依止阿黎耶識，诸法生起，是名分別自性缘生。

释曰：由诸法种子依阿黎耶識，诸法欲生时外缘若具，依阿梨耶識則更得生。诸法生，以阿黎耶識为通因，是名分別自性。何以故？种种诸法体性、生起、分別差別，同以阿黎耶識为因故。若分別诸法缘生自性，此唯阿黎耶識。

論曰：由分別种种法因缘自性故。

释曰：遍三界诸法品類，若分別生起因，唯是一識。若分別诸法性，即是此識。若分別诸法差別，皆从此識生。是故诸法由此識悉同一性。二分別愛非愛者。

論曰：復有十二分缘生，是名分別愛非愛。

释曰：約三世立十二分，为显因、显果及显因果故，离根本八分为十二分。根本八分不出三法，謂烦恼、业、果報。烦恼者，譬如从种子生芽等。从烦恼生烦恼，从烦恼生业果，从烦恼生果報。又如龍在，池水恒不竭；烦恼若在，生續无窮。又如樹根未拔，时至則生；未除烦恼根，六道報恒起。业者，譬如米有糠則能生芽，业若有流則能感報。又如烏沙絺，謂芭蕉竹等果熟則死，业若已熟不更生果。又如樹花是生果近因，业亦如此，近能生果。果報者，譬如成熟飲食，飲食若已成熟但應受用，不更成熟。果報若熟，不更結後果報，若重結果報則不得解脫故。十二缘生不出此三。此十二分，能分別有二种生身无窮差別，由彼缘生故。何以故？此无明有三品业缘生，謂福、非福、不动行。由此行有三品，是故識等或生隨福行、或生隨非福行、或生隨不动行。此三品中福及不动是可愛，非福是不可愛，故言分別愛非愛。

論曰：於善惡道分別愛非愛，生种种異因故。

释曰：善道是愛，惡道是非愛。此善惡道中有无量种差別分別。此差別不出十二缘生，即以十二缘生为差別因故，说十二缘生分別愛非愛。

論曰：若人於阿黎耶識迷第一缘生。

释曰：迷有三惑，一无知、二疑知、三顛倒知。若起此三惑，則生二种见，或執不平等因、或執无因。執不平等因者。

論曰：或執自性是生死因。

释曰：僧佉引五义，證立自性是實有。一由別必有總，知有自性。於世間中若是別物，決定有總。譬如以一斤金用作鐶釧等，鐶釧等別有数量，則知金總亦有数量。由见變異別有数量，則知自性總亦有数量。二由末似本，知有自性。譬如一斤白檀分为多片，片片之中香皆似本。變異別中悉有三德，謂憂、喜、闇，則知自性總中亦有三德。三由事有能，知有自性。譬如鍛師於鍛中有能，故能作器。由自性於變異中有体，故能作萬物。此能若无，依能則不成。四由因果差別，知有自性。譬如土聚为因，以瓶为果。如此以自性为因，變異为果。五由三有无分別故，知有自性。若世間壞时，十一根壞變为五大，五大壞變成五唯量，五唯量壞變成我慢，我慢壞變成智，智壞變成自性故。三有於自性无復分別，若世間起时从自性起智，从智起我慢，乃至从五大起十一根。若无自性，壞时應尽，无更起义。若更起，无本无次第生义。

論曰：或執宿作。

释曰：路柯耶眂柯说，世間一切因唯有宿作，现在功力不能感果故，现在非因。如世間二人同事一主，俱有功力，一被礼遇、一則不尔。故知唯由宿作，不關现在功力。

論曰：或執自在變化。

释曰：如前所立皆不成因，唯有一因名为自在，使我等生善惡轮转生死，後令起厭离求得解脫。自在因論生於智慧，解诸繫縛会自在体。

論曰：或執八自在我。

释曰：如鞞世師那耶修摩執，我者何相何德？智性为相，八自在为德。如火以熱为相，我亦如此。若独存及杂住，智性无改故，以智性为相。八自在者，一於細最細、二於大最大、三遍至、四隨意、五无繫屬、六變化、七常无變異、八清净无憂。

論曰：或執无因。

释曰：由不了別世間果因一分以例餘果，謂皆无因。

論曰：若迷第二缘生，執我作者受者。

释曰：亦由三惑故不了別第二缘生。若增減因果及事，是名不了別第二缘生。增因者，除无明等因，立不平等因为因。減因者，謂行等无因。增果者，謂行等本自有体，後缘无明生。減果者，謂无行等为无明果。增事者，謂无明等生行等，离唯众缘和合，有无明等別事能作行等別事。減事者，執无明等无有功能生行等事，无明等无动无作故。若离此三处增減，是名分別第二缘生。若不能如此分別，即迷缘生起增益執，謂我執、作者受者執。先約本識起我執，後約因果起作者受者執，若我作因名为作者，若我受報名为受者。

論曰：譬如众多生盲人不曾见象。

释曰：众多譬一闡提及外道。生盲人譬迷阿黎耶識体性因果三种无明。不曾见，譬不能了別。象譬阿黎耶識。生盲人於一期報中不曾见色，一闡提及外道从无始生死来未曾了別阿黎耶識三相。

論曰：有人示之，令彼觸證。

释曰：有人譬邪師。示之譬为说邪法。令彼觸證譬令彼生不正思惟及偏见。

論曰：有诸盲人，或觸其鼻、或觸其牙、或觸其耳、或觸其脚、或觸其尾、或觸其脊等。有人问之：象为何相？盲人答云：象如犁柄、或说如杵、或说如箕、或说如臼、或说如箒、或说如山石。若人不了二种缘生无明生盲，或说自性为因、或说宿作、或说自在變化、或说八自在我、或说无因、或说作者受者。

释曰：六觸譬六偏執，一自性、二宿作、三自在、四我、五无因、六作者受者。等者，等六十二见等。

論曰：由不了阿黎耶識体相及因果相，如彼生盲不識象体相作种种異说。

释曰：品初立自体为显自相，立因为显因相，立果为显果相。此二种人，由无明不能了別本識三相故，不能通達分別自性缘生，起自性等五執；不能通達愛非愛缘生，起第六作者受者執。

論曰：若略说阿黎耶識体相，是果報識，是一切种子。

释曰：阿黎耶識因相者，一切法熏習於本識中有，故名为因。果相者，此識餘法所熏故，成诸法果。体相者，謂果報識，一切种子是其体相。

論曰：由此識攝一切三界身，一切六道四生皆尽。

释曰：三界身，謂於六道四生中等類不等類差別。此識若成熟，能成六道体。何以故？三业所熏是诸道种子故。由此义故，三界一切生一切道皆入此識攝。

論曰：为显此义，故说偈言：

外內不明了，於二但假名，及真實一切，种子有六种，念念滅俱有，隨逐至治際，決定观因缘，如引显自果。堅无記可熏，与能熏相應，若異不可熏，说是熏体相。六識无相應，三差別相違，二念不俱有，餘生例應尔。此外內种子，能生及引因，枯喪猶相續，然後方滅尽。

释曰：已说阿黎耶識为一切法种子，今更欲显种子义故说斯偈。外內不明了於二者，种子有二种：一外、二內。外謂穀麥等，於善惡二性不明了，是有記故。內謂阿黎耶識，於善惡二性則明了，或以染污清净为二。但假名及真實者，外种子但是假名。何以故？一切法唯有識故。內种子則是真實。何以故？一切法以識为本故。一切种子有六种者，如此內外种子不过六种。何者为六？念念滅者，此二种子刹那刹那滅，先生後滅无有間故，此法得成种子。何以故？常住法不成种子，一切时无差別故。是故一名念念滅。俱有者，俱有則成种子，非过去未来及非相离。是时种子有，即此时果生，是故二名俱有。隨逐至治際者，治謂金刚心道，阿黎耶識於此时功能方尽故名際。外种子至果熟及根壞时功能則尽。是故三名隨逐至治際。決定者，由此決定，不从一切一切得生。因果並決定，若是此果种子，此果得生。是故四名決定。观因缘者，由此种子观別因缘方復生果，是故非一切时、非一切生。是时若有因，是时因得生，是故不恒生。若不观因而成因者，則一因为一切果因。以观因缘成故，不漫为因。是故五名观因缘。能引显自果者，是自种子能引生自果。若阿黎耶識能引生阿黎耶識果，如穀等种子能引生穀等果。是故六名能引显自果。如此六种是因果生义。如此方便令熏習相貌易见，今当更说。堅无記可熏与能熏相應者，熏义有四种：一若相續堅住难壞則能受熏，若踈动則不然。譬如風不能受熏。何以故？此風若相續，在一由旬內熏習亦不能隨逐，以散动踈故。若瞻波花所熏油，百由旬內熏習則能隨逐，以堅住故。二若无記气則能受熏。是故蒜不受熏，以其臭故。沈麝等亦不受熏，以其香故。若物不为香臭所記則能受熏，猶如衣等。三可熏者則能受熏。是故金銀石等皆不可熏，以不能受熏故。若物如衣油等，以能受熏，故名为可熏。四若能所相應則能受熏。若生无間，是名相應，故得受熏。若不相應則不能受熏。若異不可熏说是熏体相者，若異此四义則不可熏。是故离阿黎耶識，餘法不能受熏，以阿黎耶識具前六义：一念念生滅；二与生起識俱有；三隨逐乃至治際窮於生死；四決定为善惡等因；五观福非福不动行为因，於愛憎二道成熟为道体；六能引显同類果一切生起識。虽具六义得为种子，但与熏習四义相反。由阿黎耶識具种子六义及熏習四义故，能受熏習转为种子，餘識則不尔。何以故？六識无相應者。六識无前後相應义，以易动壞故。復次非但易动壞故无相應，復有餘义。三差別相違者，隨一一識別依止生、別境界生、別觉观思惟生、別想生故名相違。六識更互不相通故差別，差別故相違。经部師说，前念熏後念。何以故？二識一刹那不並起故，不得同时。此义不然。何以故？一念二不俱者，能熏所熏若在一时同生同滅，熏習义得成。若不同时，熏义不成。何以故？能熏若在，所熏未生；所熏若生，能熏已謝。前後刹那一时並起，无有是处。是故六識不並起，故无熏習。若汝言有識生類，其相如此故能受熏。是义不然，餘生例應尔者。若汝執不相應义亦得相熏。非汝所執义，当例汝所執。如眼等诸根与識不同，故名为餘。此诸根色清净同類，亦應更互相熏。虽同色類，不相應故，若汝不許相熏，六識亦尔，虽同識類，不相應故，云何得说相熏？前已说二种种子，謂外及內。若以因义显之，成二种因：一生因、二引因。为显此义，故说此外內种子能生及引因。外內种子若作生因及引因，其相云何？能生芽等乃至果熟，是外生因。能生果報乃至命終，是內生因。引因者，枯喪猶相續然後方滅尽者，外种子若穀已陳，內种子若身已死，由引因故猶相續住。若此二种但有生因，生因已謝，果即應滅，不得相續住。若汝说由刹那转转相生，前刹那为後刹那作因故猶相續住。若尔，最後不應都尽。既无此二义故，知別有引因。此二种因，譬如人射彎弓放箭，放箭为生因，彎弓为引因，放箭得离弦遠有所至。若但以放箭为因，不以彎弓为因，則箭不得遠。若言前刹那箭生後刹那箭故箭得遠，則箭无落义。外內种子亦尔，由生因尽故枯喪，由引因尽故滅尽。

論曰：

譬如外种子，內种子不尔。

此义以二偈显之：

於外无熏習，种子內不然，闻等无熏習，果生非道理。已作及未作，失得并相違，由內外得成，是故內有熏。

释曰：若內种子与外种子不異，眼等根同是清净四大，何故不互相熏？为是外故。外种子有三义異內种子，是故內熏習依止，外則不尔。为显此义，故说二偈。於外无熏習种子內不然者，外种子如穀麥等，由功能故成，不由熏習故成。內种子則不尔，必由熏習故成。此义非證比境界，云何可知？闻等无熏習果生非道理者，若於內无熏習，昔未學闻慧思慧不生，从學闻慧後思慧亦應不生。何以故？同无熏習故。既无此义，故知內由熏習成种子，无熏習則不成。若於內无熏習，復有何失？已作及未作失得并相違者，若內无熏習，有二过失：一未作應得、二已作應失。若相續中无熏習为因，此苦樂等果非因所作，即是不作而得。若已作功用於心无熏習，則无因能得果，即是已作而失。此义於世間中相違，与道理亦相違，是故本識为三业熏習故得成因。復次云何穀麥等无熏習得成种子？由內外得成是故內有熏者，外若成种子不由自能，必由內熏習感外故成种子。何以故？一切外法离內則不成，是故於外不成熏習。一由內有熏習得成种子。二若內无种子，未作應得、已作應失，无如此义。三外种子由內得成，故內異外必有熏習。前已说分別自性缘生，愛非愛缘生今当更说。受用缘生其相云何？

論曰：所餘識異阿黎耶識，謂生起識一切生处及道，應知是名受用識。

释曰：此六識云何说名生起識？自有二义。本識中种子由此識生起故，此六識是烦恼业缘起故。一能熏習本識令成种子。种子自有二能，一能生、二能引。由此二能，六識名生起。由果有二能故，因得二名。二者本識中因熟时，六識隨因生起，为受用愛憎等報故，此識名生起識。亦名受用識，由宿因所生起，令受用果報故，得生起受用二名。此生起識一切受身，四生六道处能受果報故，應知此名受用識。此受用識相貌云何？

論曰：如《中邊論》偈说：

一说名缘識，二说名受識，了受名分別，起行等心法。

释曰：一说名缘識者，阿黎耶識是生起識因缘故，说名缘識。二说名受識者，其餘诸識前说名生起識，今说名受識。能缘尘起，於一一尘中能受用苦樂等，故名受識，即是受阴。了受名分別者，此三受若有別，心能了別，謂此受苦、此受樂、此受不苦不樂。此識名分別識，即是想識。起行等心法者，作意等名起行，謂此好彼惡等思，故名作意。此作意能令心捨此受彼，故名起行，起行即是行阴。六識名心，从此初心生後三心，故名心法。

論曰：此二識更互为因，如大乘阿毘達磨偈说：

诸法於識藏，識於法亦尔，此二互为因，亦恒互为果。

释曰：此言欲显本識及受用識互为因果，以阿含为證。与阿含不相違則定可信。又若不作此言，未知此證从何而出，为是圣言、为非圣言？故作此说。诸法於識藏識於法亦尔者，若本識作诸法因，诸法为果，必依藏本識中。若诸法作本識因，本識为果，必依藏诸法中。此二互为因亦恒互为果者，若本識为彼因，彼为本識果；若彼为本識因，本識为彼果。如此因果理，有佛无佛法尔常住。

四缘章第七

释曰：如此三种缘生，一窮生死缘生、二愛非愛道缘生、三受用缘生。此三缘生有四种缘。

論曰：若於第一缘生中，诸法与識更互为因缘。

释曰：因缘已显不須重问。何以故？诸法熏習在阿黎耶識中故，得互为因果。

論曰：於第二缘生中，诸法是何缘？是增上缘。

释曰：由无明等增上故，行等得生。增上有二种：一者不相离、二者但有。不相离者，如眼根为眼識作增上缘。但有者，如白等能显黑等。若无明等，於行等具有二种增上缘。若无苦下无明，诸行不生；若行已生，无修道无明，诸行不熟。何以故？須陀洹人不造感生報业故，阿那含人不受下界生報故。

論曰：復次幾缘能生六識？有三缘，謂增上缘、缘缘、次第缘。

释曰：从根生故是增上缘，缘尘故是缘缘，前識滅後識生故是次第缘。前識能与，後識生时中間无隔，故名次第。

論曰：如此三缘生，一窮生死缘生、二愛憎道缘生、三受用缘生，具足四缘。

释曰：以四缘約三种缘生有具不具，若就显了义皆不具四，若就隱密义皆具四缘。