攝大乘論释卷第十二

攝大乘論释

攝大乘論释卷第十二

[＊]世親菩萨释

释依慧學差別胜相第八

論曰：如此已说依定學差別，云何應知依慧學差別？

释曰：菩萨定与二乘定既有差別，定为慧依止，慧依定得成，菩萨慧与二乘慧亦應有差別。云何可知？以何法名依慧學？无分別智名依慧學，是无分別智差別應知即是依慧學差別。此无分別智有三种：一加行无分別智，謂尋思等智即是道因；二无分別智，即是道正体；三无分別後智，即是出观智，謂道果。此三智悉是依慧學体。尋思智为依慧學者，观行人依当来无分別智故修方便智，由求未来无分別智果故现世方便得成。以是能依，故名依慧學。又此方便智能引当来无分別智，无分別智起必依此方便得成，以是所依故名依慧學。道正体为依慧學者，謂依內起智在观，离散动故名为內。此智依观起，故名依慧學。又有自体为內，因已謝、果未起，道体自相續，即说自体为內。依自体起，故名依慧學。出观智为依慧學者，依无分別智成此智，名依慧學。何以故？如入观时所缘境後得智缘此生故。此三智中應成立何智？應但成立无分別智。若成立此智，即成立餘智。若成立前智，但因义显、果义不显，自性等十九差別义亦不成。若成立後智，但果义显、因亦不显，自性等十九差別义亦不成。何以故？此智以尋思智为因，此智是尋思智果；此智是後智因，後智是此智果。由此智成立，前後智亦得成立，是故但應成立此智。於成立中，先應说无分別智自性。自性即是体相。

論曰：由无分別智自性、依止、缘起、境界、相貌、立救难、攝持、伴類、果報、等流、出离、究竟、行善、加行、无分別智後得智功德、无分別差別加行、无分別智及後得智譬威德无功用作事，甚深义故，應知依慧學差別。由依慧學差別，應知无分別智差別。

释曰：謂由无分別智自性，應知依慧學差別。由依慧學差別應知无分別智差別者，若是次第说十九义，悉須作此語。今为存略故，以一由无分別智標初，次列出十九义竟，後總云應知依慧學差別。由依慧學差別應知无分別智差別，以十九义成立无分別智，此智即是慧學体，慧學差別即是此智差別，應作如此知。无分別智自性云何？

論曰：无分別智自性，應知离五种相。

释曰：若具离五相則是无分別智，若不具离五相則非无分別智。

論曰：五相者，一离非思惟故、二离非觉观地故、三离滅想受定寂靜故、四离色自性故、五於真實义离異分別故。

释曰：此智若由离思惟故，名无分別智。熟眠、放逸、狂醉，同离思惟，應得无分別智？若由过觉观地故，名无分別智。从二定以上已过觉观地，應得无分別智。若依此二义，凡夫應得无分別智。是处能离心及心法，應说名无分別智，謂想受滅定等。若人在此位中得无分別智，此則不成智。何以故？於滅定等位，无心及心法故。若言如色自性，智自性亦如此。如色鈍无知，此智應鈍无知。若於真實义，由已分別显现，是分別應成无分別智。何以故？此分別能分別真實义，謂此义真實。

論曰：是五相所离智，此中應知是无分別智。

释曰：若智离五相，缘真實义起。若不異分別真實义，謂此法真實但缘真實义。如眼識不以分別为性，是名无分別智相。

論曰：於此中如所说无分別智性中，故说偈言。

释曰：於此依慧學中，如前说十九义所显无分別智性，更说偈成立此义。此偈欲何所显？欲显无分別智最胜，於所修众行中最为上首。

論曰：

诸菩萨自性，五种相所离，无分別智性，於真无分別。

释曰：菩萨以无分別智为体，无分別智与菩萨不異，无分別智自性即是菩萨自性。无分別智离五相，即是菩萨离五相，由於真无分別故，离五相得无分別名。众生是假名，法是實有，若离此智，无有別法應菩萨名。尽无生智是菩提，此众生以菩提为体，菩提即是无分別智，无分別智即是菩萨。欲示无分別智即是菩萨故，说菩萨自性离五相，不言无分別智，後得例尔。如此说菩萨自性已，由此依止是性得生，今当说此依止。前说此智名无分別，此智为依止心生、为不依止心生？若依止心生，能思故名心，思即是分別。此智若依分別生，非謂无分別。若不依止心生，則同色等法，復不應名智。欲显离此二失，故重说偈。

論曰：

诸菩萨依止，非心非非心，是无分別智，非思疾類故。

释曰：此智不以心为依止，由此智不思議故。亦不以非心为依止，由以心疾利類相續为依止故。疾利類是心种性，既以此为依止故，不可说非心为依止。为显因缘生起此智，故重说偈。

論曰：

诸菩萨因缘，有言闻熏習，是无分別智，如理正思惟。

释曰：四缘中除三缘，但取因缘。因缘有何相？若因与果同類名因缘，譬如先善心为後善心作因依。从他所闻法音，起闻熏習因，此熏習後生正思惟。是正思惟从闻他正说起，故称有言。此智因缘，即以有言闻熏習及正思惟为体。由此因缘，无分別智因有言，未生令生、已生令堅住。若无此熏習，无分別智不得生。是故说此为因缘。此智因闻熏習起，缘何法为境？

論曰：

诸菩萨境界，不可言法性，是无分別智，二无我真如。

释曰：前偈说菩萨因缘，此偈说菩萨缘缘。境界即是缘缘。缘缘有何相？若法缘此生，猶如羸人因杖得起。若观此法彼法得生故，此为彼缘，如五尘生五識。此境有二义：一依止缘缘、二比度缘缘。如人依止心无常相，比度色等餘法皆是无常。不可言法性是菩萨缘缘，一切法由分別性不可言说。何以故？诸法由自体无所有，由心分別显现故，一切法不可说有亦不可说无。如此显现，不如此有，是故不可说有；如此不有，不无显现，故不可说无。如識所缘法，不如此有故，是故分別无体相。是分別无体相，为当有、为当无？若无无体，体則還有。若有无体，不可言无。由此义故，法性約真俗皆不可言有无。法性以二无我真如为体。由分別性故，依他性无人无法，名二无我。为离斷见，此无我不无，故说名真如。此真如是菩萨境。何以故？是无分別智若起，必缘此境起故。此智缘不可言真如起，其取境相貌云何？

論曰：

诸菩萨相貌，於真如境中，是无分別智，无相无差別。

释曰：是智於真如境中平等平等生，无異无相为相，即是其相。譬如眼識取色，如青等相显现，不異青等色。此智与真如境亦尔。又不同眼識与色，色无体有色，眼識有体无色。此智与真如境相称，不可说異。若一切法不可言说为性，何法是所分別？

論曰：

相應自性义，所分別非他。

释曰：一切言说有三种相應，謂数習、相續、次第，此三不相离，故名相應。又三法和合能目义，故名相應。此相應是自性义，此义即是所分別。若离此义无別餘义，是故一切法不可言说。云何知离此性无別餘义？为成立此义故。

論曰：

字字相續故，由相應义成。

释曰：字字相續即第一相應。由此相應，即餘二相應具。此三相應，故得目义。由相應说此义得成，譬如眼根等。於言辭相續说中，众生執以为义，故说名相應。此义是所分別，是故所分別但有言说，义亦但有言说。若一切法不可言说，此义云何成？

論曰：

离言说智慧，於所知不起。

释曰：若人未了別方言，於所言境智慧不生。若汝言：於言说中所言智生。此义不然。何以故？

論曰：

於言不同故，一切不可言。

释曰：是言说与所言不同，以相貌異，故言相異、所言相異，是故一切言及所言同不可言。何法是无分別智所攝持？

論曰：

诸菩萨攝持，是无分別智，此後得行持，为生長究竟。

释曰：是无分別智後所得智，能得菩萨福慧二行。二行依止此智，得生長相續乃至究竟故。无分別後智能生長菩萨正行，无分別後智是能攝持，菩萨是所攝持。何法是无分別智伴類？

論曰：

诸菩萨伴類，说是二种道，是无分別智，五度之品類。

释曰：伴類以相助为相。相助共成一事，故名相助。一事是菩提果。二种道是菩萨伴類，謂資糧道及依止道。施等四波罗蜜是資糧道，定波罗蜜是依止道。何以故？从四波罗蜜所生善法，此善法生般若波罗蜜，此般若波罗蜜依止定生。般若波罗蜜即是无分別智，未得无上菩提，於其中間常能生起无分別智，乃至極果。离則有五度，合則成二道，能助第六度共成一極果故，说为伴類。若无分別智依二道成，得何果報？

論曰：

诸菩萨果報，於佛二圓聚，是无分別智，由加行至得。

释曰：有但果非報，有是果是報。若从因生共用者名果，若从因生独用者名果報。果是生义，報是熟义。化應二身名佛二圓聚。无分別智果報成熟，在佛二圓聚中。若果在无分別智加行中生，此果屬化身；若果在无分別智至得中生，此果屬應身。云何知耶？

論曰：

由加行至得。

释曰：前说无分別有三种，一加行、二正体、三後得。加行无分別自有二种，一在地前、二在登地以上。若依此二处加行，所得果是化身，正体无分別。从初地乃至佛果，皆名至得。若依正体无分別，所得果報是應身。果報果若尔，此等流果云何？

論曰：

菩萨等流果，於後後生中，是无分別智，由展转增胜。

释曰：果或等因或胜因，此果以同類为因，是名等流果。无分別智等流果，於二圓聚中，转初地为二地乃至转十地成佛，於後後位中转增转胜。如初地为二地同類因，二地是初地等流果。诸地悉尔。於利他为增，於自利为胜。又學位为增，无學位为胜。无分別智出离得成就义云何？

論曰：

诸菩萨出离，得成相應故，是无分別智，應知於十地。

释曰：滅惑业为出，滅果報为离，即是有餘、无餘二种涅槃。出是离义，离是出义，何故重说？由离有三义，故作重名，一永离、二上离、三決离。无分別智於出离中与二义相應，一与得相應、二与成就相應。此二相應，應知不出十地。初地始得无分別智，名得相應。从初地後乃至十地，於无数劫修无分別智乃至究竟，名成就相應。此无分別智藉二道，於三阿僧祇劫修學，以何法为究竟？

論曰：

诸菩萨究竟，由得净三身，是无分別智，至胜自在故。

释曰：究竟有二种，一清净究竟、二自在究竟。清净究竟者，初地始得清净，後於地地中转转清净，至十地究竟清净，譬如練金。由此清净，菩萨所得三身後後转清净。自在究竟者，不但得三种清净身究竟，復有別究竟，謂十自在，如論後说。此十自在後後转胜。此二种法最後極胜，是无分別智所得究竟，名增上果。无分別智功德云何？无分別有三种，一加行无分別、二根本无分別、三後得无分別。云何加行得无分別名？先从他闻无分別智是真菩萨，菩萨自未證真道理，但於此智起信樂心。由依止此信樂心，後方得入度此无分別智理，无分別智从此信樂生起故，说此信樂为加行无分別。此加行无分別功德謂无染。其譬云何？

論曰：

不染如虛空，此无分別智，种种重惡业，由唯信樂故。

释曰：此无分別智清净无染，譬如虛空不为四尘所染。何法不能染？謂种种重惡业从身口意生。有见修道異，有十惡差別，故名种种。極重烦恼为缘起恒作。若作无悔，心无對治。有伴類故名重，因此惡业不能染污。若人从闻正说，於无分別智生信樂，由此信樂破壞四惡道业。何以故？惡业依非理起，信樂从是理生。依非理起故虛，从是理生故實。虛不能對實，是故破壞。此偈显加行无分別智能對治四惡道业，由与惡业不相杂故。此即加行功德。根本无分別智功德及清净云何？

論曰：

清净如虛空，此无分別智，解脫一切障，由得及成就。

释曰：如虛空离烟云等四障，世間说为清净。无分別智清净亦尔。离何法故得清净？

論曰：

解脫一切障。

释曰：一切障謂皮、肉、心三障，或一闡提、外道、声闻、独觉四德障，由解脫如此障故清净。此解脫何因得成？

論曰：

由得及成就。

释曰：由与诸地至德相應、由於第十地中因成就、由於佛地中果成就，故得解脫一切障。此偈显根本无分別智能對治一切障，此即根本功德。无分別後得智功德及无染云何？

論曰：

如虛空无染，是无分別智，若出现於世，非世法所染。

释曰：虛空，水不能濕、火不能然、風不能动。无分別智无染亦尔。无變異故说无染。何以故？菩萨依此智观一切众生利益事。由此智力，菩萨故作心入三界，现种种本生。虽生在世中，不为世間八法之所變異。八法，謂得不得、好名惡名、讚毀、樂苦。因此八法故起欲瞋。欲瞋不能變異欲瞋，根本无明不能令动。何以故？虛妄不能對真實故。此智从无分別智生，故名无分別。此偈为显後得智能免報障。於生死涅槃二处不住，但为利他，此即後得智功德。此三种无分別，差別云何？为显此差別令不相濫，是故立譬。

論曰：

如瘂求受尘，如瘂正受尘，如非瘂受尘，三智譬如此。

释曰：譬如瘂人求覓诸尘，不能说尘。加行无分別亦尔，在方便道中尋思真如而不能说。譬如瘂人正受诸尘，虽已得尘，不能说尘。根本无分別亦尔，正在真如观，如所證见亦不能说。譬如非瘂人正受诸尘，又能说尘。後得智亦尔，如其所见，能立正教为他解说。初未得向得离分別，无说因缘，故不能说。次正得离分別，无说因缘，故不能说。後已得，由出观故，如前所见能说无倒。此偈显三种无言说、有言说異，故有差別。

論曰：

如愚求受尘，如愚正受尘，如非愚受尘，三智譬如此。

释曰：未識物類，名之为愚。愚譬次第，譬三义如前释。此偈显无分別、有分別異，故有差別。无言说以无分別为因，由无分別故无言说。有言说以有分別为因，由有分別故有言说。愚譬即显无分別。此三智境，虛實云何？

論曰：

如五求受尘，如五正受尘，如非五受尘，三智譬如此。

释曰：五名，目无分別眼等五識。譬如人在五識中求覓五尘，或缘實或缘虛，意識与五識相間起故。加行无分別智亦尔，或證一分为實、或不證为虛。譬如人正在五識中，得真實境，无分別无言说。根本无分別智亦尔，得真實境，无分別无言说。譬如人在意識中，但缘先所受尘，名缘虛境，有分別有言说。无分別後智亦尔，缘虛境，有分別有言说。此偈显三种所缘境有實有虛，故有差別。

論曰：

如未識求解，如读正受法，如解受法义，次第譬三智。

释曰：譬如人未識論文，但求識文字。加行无分別智亦尔，未識真如，但學见真如方便，此显未解。譬如人已識文字，未了文字义，正读文字，但能受法未能受义。根本无分別智亦尔，自利功用已成，未有利他功用，此显已解。譬如人已識文字又已了义，正在思中，是人具有二能，能識文字又能了义，以功用究竟故。无分別後智亦尔，已通達真如又已出观，如前所见解说无倒，此显解已究竟。此偈显學功有異，故有差別。前已明三种次第，謂未解、己解及解究竟。前一无境，後二有境，謂法及义。後二有境，異相云何？

論曰：

如人正閉目，无分別亦尔；如人正開目，後得智亦尔。

释曰：此偈但显根本智及後得智，由依止不同故有差別。根本智依止非心非非心，後得智則依止心，故二智於境有異。根本智不取境，以境智无異故；後得智取境，以境智有異故。根本智不缘境，如閉目；後得智缘境，如開目。此偈显不取境取境有異，故有差別。此二智威德差別云何？

論曰：

如空无分別，无染礙異邊，如空中色现，後得智亦尔。

释曰：譬如虛空有四种德，一无染、二无礙、三无分別、四无邊。根本智亦尔，一切世間八法七流等所不能染，由是彼對治故，故说无染。於一切境，如理如量无障无著，故说无礙。於一切法，一味真如空遍滿故，故说无分別。离一切诸邊，中道不可量故，故说无邊。譬如色於空中显现，空不可分別，色可分別。後得智亦尔，因不可分別，此智可分別，謂此是能分別亦是所分別。若佛果是无分別智所显，离分別众生云何得作众生利益事？如理不倒，为显无功用作事，故重说偈。

論曰：

譬摩尼天鼓，无思成自事，如此不分別，种种佛事成。

释曰：譬如如意宝无有分別，能作如众生所願求事。譬如天鼓无人扣擊，能隨彼众生所欲之意出四种声，謂怨来、怨去、受欲、生厭。诸佛亦尔，已离分別，能起种种利益众生事。利益事有二种：一化身利益，如如意宝；二说法利益，猶如天鼓。此无分別智甚深义云何？約境立甚深义。此智为当缘所分別依他性起、为当缘餘境起？若尔何妨？若取所分別依他性为境，此智无分別义不成；若缘餘境起，离此境則无別餘境，缘餘境义亦不成。復次若缘餘境起，境智无差別义則不成。

論曰：

非此非非此，非智非非智，与境无差別，智名无分別。

释曰：此智不缘依他性为境。何以故？此智不以分別为境故，故言非此。亦不缘餘境。何以故？此智但缘依他性法如为境故。法及法如不可说一異，非清净清净境故，为通相不通相故。非不缘識故，言非非此。復次此智为当是智、为当非智？若尔何妨？若智为性，云何不分別？以智是分別性故。若非智为性，云何称智？无分別非智性故，云何说为无分別智？

論曰：

非智非非智。

释曰：云何说非智？於加行及後得智中不生故，言非智。若尔，云何不成非智惑？此义亦不成。何以故？非智惑从不正思惟生，能起欲等流。此从无分別加行智生，能生无分別後得智，故说非非智。復次由此智於分別中不生故，说非智。由此智不於餘处生，但於分別法如中生故，说非非智。此偈前句即释後句。

論曰：

与境无差別，智名无分別。

释曰：若智由能取所取二相起有分別，如加行智不名无分別。若智与所取不異，平等平等起，是名无分別智。於餘经中，佛说一切法自性无分別。欲显此道理，故重说偈。

論曰：

佛说一切法，自性无分別，所分別无故，彼无无分別。

释曰：一切法自性无分別，此义云何可知？为證此义，故立第三句。由可分別類實不有义，至无分別法真實是有故，说一切法自性无分別。若由所分別不有故，一切法自性无分別者，云何众生不自性解脫？

論曰：

彼无无分別。

释曰：由诸法自性无分別智如境无分別。若尔、何故不自性解脫？實尔诸法自性无分別，智如境亦自性无分別，而不得自性解脫。修得智能證此法，由非智障故智不得起，必須修智滅障方得解脫故，无自性解脫义。於自性无分別中若起分別，此为非智，即是无明。於自性无分別法中所有无分別智，今当说其差別。

論曰：此中无分別有三种，一加行无分別智、二无分別智、三无分別後智。

释曰：於自性无分別中，若總说有此三种。此三种即显道方便、道正事、道究竟，謂入方便、住方便、出方便。若約因、約人、約事別说，則有十一种。

論曰：加行无分別有三种，謂因缘、引通、数習力生起差別故。

释曰：此三約因有差別。加行无分別由三力成，或由因缘力、或由引通力、或由数習力。由此三力成故，生起有差別。若由因缘力成，即是由性力成。若由引通力成，即是由宿生力成。若由数習力成，即於现在由作功力成。

論曰：无分別智亦有三种，謂知足、无顛倒、无戲論，无分別差別故。

释曰：此三約人有差別，即凡夫、二乘、菩萨。知足无分別，應知由得闻思二慧究竟故，由知足故无分別，故说知足无分別。若凡夫菩萨，至闻思慧究竟事，有所應得皆悉已得，生知足心故无分別。復次世間众生有知足无分別，由此知足，彼众生上生有顶，於中計为出离究竟，过此更无行处。起知足心，不復進修，故无分別。无顛倒无分別，謂二乘，由彼已通達真境，无常等四种无倒相，由常等四无倒相永不更分別，故无分別。无戲論无分別，謂诸菩萨。诸菩萨不分別一切法，乃至不分別无上菩提。何以故？诸法无言说故。於无言说中強立言说，故名戲論。言说有四种，即是四謗。若说有，即增益謗；若说无，即損減謗；若说亦有亦无，即相違謗；若说非有非无，即戲論謗。菩萨得无分別智，不可以言说显示故，称无戲論无分別。何以故？出过世間智故，又非世間智所知故。

論曰：无分別後智有五种，謂通達、憶持、成立、相杂、如意显示差別故。

释曰：此五約事有差別。後得智以能显示为性，此中显示以觉了为义。由此智於通達後时，显示如此事，云我於观中知见如此如此事，故称通達显示。由此智出观後时，如所通達憶持不退失，故称憶持显示。由此智如自所通達，能立正教令他修行，故称成立显示。由此智菩萨如先缘一切法为境，謂如先杂境界智观察此境，由此观察即得转依，故称相杂显示。由此智菩萨已得转依，如菩萨所思欲，如意皆成，謂於地等诸大转为金等，故称如意显示。

論曰：为成立无分別智，復说別偈。

释曰：已说无分別智差別义，更欲成立无分別义，故重说偈。

論曰：

餓鬼畜生人，诸天等如應，一境心異故，許彼境界成。

释曰：譬如一江，約四众生分別則成四境，餓鬼謂为膿血、魚等畜生謂为住处、人謂为水、天謂是地，隨所分別各成一境。若境是實，應互相妨，不應一处一时並成四境，当知皆是意識分別所作。若汝許四識並缘，識不离境，汝亦應許一时一处並有四境。若許並有四境，則應信一切分別皆非實有。若无實境，識應自生，不缘境起。若尔，唯識中四难還成，四义不成。此难如彼論释。有識无境，斯有何失：为显此义，故重说偈。

論曰：

於过去未来，於夢二影中，智缘非有境，此无转为境。

释曰：过去未来事但有名无体，若心缘此二世，但有識无境，夢中所缘亦尔。影有二种，一鏡中影、二定中影。定心所起青黃等相，离心无別此法，故说名影。若心缘此二影，亦但有識无境。若无此四境，識何所缘？

論曰：

此无转为境。

释曰：外尘本来是无，識變異所作，識即缘此为境故，言无转为境。此义已立，不應復疑。何以故？若撥无此理，无成佛义。为显此义，故重说偈。

論曰：

若尘成为境，无无分別智。

释曰：若尘有体为境义成，則无有无分別智。何以故？所分別境若實有，能分別則不成倒，无分別則成倒。若尔，一切凡夫皆离顛倒，一切圣人皆成顛倒。斯有何失？

論曰：

若此无佛果，應得无是处。

释曰：无分別智是正道，若言无此智，而说應得佛果，无有是处。此執为阿含及道理所違，是故應知诸尘无体可分別。由可分別体无故，分別亦无，故无分別智如理无倒。復次有別道理，證诸尘无体可分別。

論曰：

得自在菩萨，由願樂力故，如意地等成，得定人亦尔。

释曰：菩萨於定得入、住、出自在，於通慧得變異、折伏、通達自在，於诸地得十自在。菩萨先发願作众生利益事，得无分別智後出观，隨菩萨意欲有所作一切皆成，或由现在願、或由本願。願为因、樂为果，先发願作众生利益事，後隨心所欲樂无不皆成，謂转變地等。若淺行菩萨欲作众生利益事，於现在先发願，发願竟即入真观，出观後隨所欲樂方得成遂。若深行菩萨欲作众生利益事，现在不須发願及入观出观，但由本願力，隨所欲作一切皆成。若声闻等得九定自在，因此定自在得六通自在，於一物中隨願樂力，各能變異为无量种。若诸尘實有自性，此事則不得成。譬如二空，一切自在所不能變異。何以故？以真實故。此偈約外境显诸尘无自性，於內境无自性其义云何？

論曰：

成就簡擇人，有智得定人，於內思诸法，如义显现故。

释曰：簡擇即是毘婆舍那。得三无流根，名成就。从須陀洹向乃至阿罗汉果，名成就簡擇人。有智人，謂菩萨。欲显不以闻思位为智人，但取入修位为智人，故言得定。声闻及菩萨於內思量一切法时，如如二人思惟十二部经法所显义如此如此，其义於此二人得显现。若其思惟佛义，於种种法中佛义显现。如佛义显现，色等五阴及无常等十想亦如此显现。此偈約內境显诸尘无自性。云何知外內境皆无自性？

論曰：

无分別修时，诸义不显现，應知无有尘，由此故无識。

释曰：若菩萨在无分別观中，一切义或內或外或內外不復显现，是故應知诸尘皆實非有。若无外尘，則无內識。何以故？所識既不有，能識云何有？此义實尔。所識非有故，能識亦非有，應知胜相中已具显此义。此智与般若波罗蜜为一为異？

論曰：此无分別智即是般若波罗蜜，名異义同。

释曰：不以名不同为異，以义同为一，以一故言即是。若名異，义云何同？如来立法，約自性义攝诸法为同，不以名攝为同。何以故？名於诸方不同，义於诸方則同。名是假立，为目此义故，隨方不同。义有定性，故义是同。行依义成，不依名成。云何知义是同？

論曰：如经言：若菩萨住般若波罗蜜，由非处修行，能圓滿修習所餘波罗蜜。

释曰：欲成就无分別智与般若波罗蜜不異故，引《般若波罗蜜经》为證。菩萨修般若波罗蜜，无退失故名住。又菩萨欲修餘波罗蜜，先修般若波罗蜜为方便。餘波罗蜜住般若波罗蜜中成，故言住。菩萨住般若波罗蜜中，离五处修行餘波罗蜜，於一一波罗蜜中经若干时修習，令得成就故称圓滿。

論曰：何者非处修行能圓滿修習所餘波罗蜜？謂离五种处。一离外道我執处。

释曰：如外道住彼般若起我執，謂我今住般若，般若即是我所。诸菩萨住般若則不如是，故言离我见執处，以不應彼处故。

論曰：二离未见真如菩萨分別处。

释曰：如地前菩萨未见真如，分別无分別为般若波罗蜜，謂此是般若波罗蜜。若菩萨已见真如，在般若波罗蜜中則无此分別，故言离分別处，以不應彼处故。

論曰：三离生死涅槃二邊处。

释曰：如凡夫众生住生死邊，声闻人住涅槃邊，菩萨住般若波罗蜜离此二邊，故言离二邊处，以不應彼处故。

論曰：四离唯滅惑障知足行处。

释曰：如声闻於惑障滅处生知足，於餘处无復欲樂，謂智障滅处。菩萨則不如是，为滅智障修學般若波罗蜜故，言离知足行处，不應彼处故。

論曰：五离不观利益众生事住无餘涅槃处。

释曰：如独觉不观众生利益事，住无餘涅槃。菩萨則不如是，住般若波罗蜜，不捨众生利益事。般涅槃亦有餘亦无餘，於法身是无餘，於應化身是有餘故。言离住无餘涅槃处，以不應彼处故。无分別智有五种差別，異前所离五处。一无倒差別，此无倒、彼有倒故。二无分別差別，此无分別、彼有分別故。三无住处差別，此无住处、彼有住处故。四正行差別，此正行能滅惑智二障、彼正行但能滅惑障故。五至得差別，此得常住三身为果、彼得永斷涅槃为果故。

論曰：声闻智慧与菩萨智慧，差別云何？

释曰：已说无分別智与般若波罗蜜是一，今欲更显无分別智般若波罗蜜与二乘智有差別。

論曰：應知由无分別差別。

释曰：声闻有分別、菩萨无分別，應知由此义故有差別。

論曰：不分別阴等诸法門故。

释曰：声闻由智慧取阴等诸法門为境，有分別相起。菩萨不分別阴等诸法門，无分別相起，故有差別。

論曰：由非一分差別通達二空真如，入一切所知相故、依止一切众生利益事故。

释曰：分有二种，一所知分、二利益众生分。所知分中復有二种，謂人法二空。利益众生分中亦有二种，謂自身、他身。声闻於所知分中，但通達人空，止於苦等四諦，生无流智。於利益众生分中，但依止自身利益事发願修行。於此二分中各有一分。菩萨於所知分中，具通達人法二空，於一切所生如理如量智。於利益众生分中，依一切众生利益事，謂自他身发願修行。於此二分中各具二分。二分異一分故，言非一分差別。

論曰：由无住差別，住无住处涅槃故。

释曰：声闻住著涅槃，如凡夫住著生死。菩萨不尔，见生死涅槃俱是分別所作，同无相性，故不住二处。

論曰：由恒差別，於无餘涅槃不墮斷尽邊際故。

释曰：二人於无餘涅槃有差別故，智慧有差別。二乘於无餘涅槃，无應化二身，以不观他利益事故，无應身故墮斷，无化身故墮尽。菩萨於无餘涅槃恒起二身，无有邊際，何況法身。以自利利他圓滿故，有應身故不墮斷，有化身故不墮尽。

論曰：由无上差別，實无異乘胜此故。

释曰：声闻独觉乘有上，以不及大乘故。菩萨乘无上，以无別乘胜大乘故。乘以智为体，於大乘中智为上首故。由此五义故，二乘智与菩萨智有差別。

論曰：此中说偈。

释曰：为攝前五义及显五义功德，故重说偈。

論曰：

由智五胜異，依大悲修福。

释曰：诸菩萨智慧，由五种差別故胜二乘。不但於胜智慧知足，復依智慧修福德，福德即餘五度。此句显自利胜異二乘，復有胜異义，謂为利他依大悲修福德，福德即餘五度。若人具此二能，得何果報？

論曰：

世出世富樂，说此不为遠。

释曰：作转轮王、欲界上五天王、色界梵王，乃至无色界定，及菩萨独所得世間定，名世富樂。二乘解脫及无上菩提，名出世富樂。如此果如意易得，故不为遠。诸菩萨已至極自在位，恒行慈悲於世間貧苦众生。菩萨由此意不施財物，此意用云何？

論曰：若菩萨於世間實有，亦復可知。

释曰：此显菩萨有体有恩。有体故言實有，有恩故言可知。

論曰：若菩萨如此依戒定慧學功德聚相應，至十种自在，於一切利他事得无等胜能。

释曰：三學攝十度及世間一切功德，故名功德聚。若菩萨未得得、已得不失，名相應，即因圓滿。至十种自在，即果圓滿。利益他事，或有二种、或有四种。二种，謂先思後行。復有二种，即後二无畏。或有四种，如前说。得如此无等胜能，即恩德圓滿。此三德中，因果二德显自利，恩德显利他。已说三學竟，欲显菩萨三德圓滿，故明此义。

論曰：云何於世間中见有众生遭重苦难？

释曰：此次立难。若菩萨如此三德，皆为拔濟一切众生，云何众生遭世苦难？若視苦不救則无胜能，若无胜能亦无菩萨。苦难有二种，謂內及外。內外此二苦难有輕有重，若可對治为輕、若不可對治为重。

論曰：由菩萨见彼众生有业，能感苦報障胜樂果故。

释曰：菩萨见有众生有业障，障菩萨胜能，能感苦報。菩萨於彼有此业智，虽懷胜能捨而不用，此即菩萨业力。譬如有江有八功德水，隨众生飲无人遮护，餓鬼由业障故不能得飲。菩萨如江，財物如水，有业障众生猶如餓鬼，由业障故不得受用菩萨財物。

論曰：由菩萨见如此：若施彼樂具，則障其生善。

释曰：菩萨见有众生无业障，若貧窮能生長善法，若富樂則放逸造罪。菩萨願彼於现在世受貧窮苦，隨順成就生起善法，是故菩萨不施其樂具。此即菩萨处非处力。

論曰：由菩萨见彼无樂具，能现前厭惡生死。

释曰：菩萨见有众生由貧窮苦，厭惡生死心恒现前。菩萨願彼无樂具，成就厭惡心、隨順善行故，不施其樂具。此即菩萨根欲性力。

論曰：由菩萨见若施彼樂具，則是生長一切惡法因缘。

释曰：菩萨见有众生乃至恒受貧窮報，於此时中不長惡法。菩萨願彼恒受貧窮報，不願彼於一刹那中受富樂報而作诸惡法因缘，謂自愛憎他，此二因缘能生長惡法。菩萨若施彼財物，則成就彼愛憎，是故菩萨不施其樂具。此即菩萨遍行道智力。

論曰：由菩萨见若施彼樂具，則是逼害餘无量众生因缘。

释曰：菩萨见有众生，若得大富，非止自損，復能損恼无量众生。菩萨願彼受貧窮苦，不願彼由大富樂，損恼众生身心及以善根，是故菩萨不施其樂具。此亦是菩萨遍行道智力。

論曰：是故菩萨不无如此胜能，世間亦有如此众生显现。

释曰：胜能有三，即是三德，一能得因，謂三學处；二能得果，謂十自在；三能利他，謂了別众生根欲性等。若见施有利益則施，若见不施有利益則不施。菩萨以利益为定，不以施不施为定。由施无利益故，世間有受苦众生。

論曰：此中说偈。

释曰：为攝前五义，故重说偈。

論曰：

见业障礙善，厭现及惡增，害他彼众生，不感菩萨施。

释曰：有众生有业障，不感菩萨施。有众生有樂具則礙善、有众生由貧窮厭惡生死心恒现前、有众生有樂具生長惡法、有众生由大富樂能逼害他，菩萨见如此事，欲令离自損損他故，不施其樂具，是故彼众生不感菩萨施。