攝大乘論释卷第五

攝大乘論释

攝大乘論释卷第五

世親菩萨释

释應知胜相第二之一

相章第一

此义有四章：一相、二差別、三分別、四显了意依。

論曰：如此已说應知依止胜相。云何應知應知胜相？

释曰：前说次第有十义，已释第一依止胜相，次應释第二應知胜相。此义有幾数？有何名？有何相？此三云何可见？

論曰：此應知相，略说有三种。

释曰：此下答前三问，明略说第二胜相数有三，即是三名三相。何等为三？

論曰：一依他性相、二分別性相、三真實性相。

释曰：此語先显数三及三数所目之名，三相次後文別解。一二三是数，依他、分別、真實是名。

論曰：依他性相者。

释曰：此下释三相。

論曰：本識为种子，虛妄分別所攝诸識差別。

释曰：由本識能變異作十一識，本識即是十一識种子。十一識既異，故言差別。分別是識性。識性何所分別？分別无为有，故言虛妄。分別为因，虛妄为果，由虛妄果得显分別因，以此分別性攝一切诸識皆尽。

論曰：何者为差別？

释曰：此不问通性，但问诸識差別。

論曰：謂身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、数識、处識、言说識、自他差別識、善惡兩道生死識。身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、数識、处識、言说識，如此等識因言说熏習种子生。自他差別識，因我见熏習种子生。善惡兩道生死識，因有分熏習种子生。

释曰：身識謂眼等五界，身者識謂染污識，受者識謂意界，應受識謂色等六外界，正受識謂六識界，世識謂生死相續不斷識，数識謂从一乃至阿僧祇数識，处識謂器世界識，言说識謂见闻觉知識，如此九識是應知依止，言说熏習差別为因。自他差別識者，謂自他依止差別識，我见熏習为因。善惡兩道生死識者，謂生死道多种差別識，有分熏習为因。

論曰：由如此等識，一切界道烦恼所攝。

释曰：一切界即三界、十八界，一切道即六道。於此界此道中有三烦恼，即惑、业、果報，此三亦名烦恼亦名为濁，俗諦不出此等法。即以前十一識攝此等法，以其同性故得相攝。

論曰：依他性为相，虛妄分別即得显现。

释曰：欲显虛妄分別但以依他性为体相。亂識及亂識變異，即是虛妄分別。分別即是亂識，虛妄即是亂識變異。虛妄分別若广说有十一种識，若略说有四种識，一似尘識、二似根識、三似我識、四似識識。一切三界中所有虛妄分別不出此义，由如此識即得显现。虽说如此識攝一切虛妄分別皆尽，就此虛妄分別中，何者为依他性？何者为分別性？

論曰：如此等識，虛妄分別所攝，唯識为体。

释曰：如此等識即显十一識及四識。一切法中唯有識更无餘法，故唯識为体。此体由有故異分別性，由虛妄分別性攝故異真實性。此性非實有實非无故，不免虛妄。此虛妄是其性故，说虛妄分別所攝。

論曰：非有虛妄尘显现依止，是名依他性相。

释曰：定无所有，故言非有。非有物而为六識缘缘，故言虛妄尘。似根尘我識生住滅等心變異明了，故言显现。此显现以依他性为因，故言依止。譬如執我为尘，此尘實无所有，以我非有故，由心變異显现似我故，说非有虛妄尘。显现此事，因依他性起故，依他性为虛妄尘显现依止，说此为依他性相。

論曰：分別性相者，實无有尘，唯有識体显现为尘，是名分別性相。

释曰：如无我等尘无有別体，唯識为体，不以識为分別性。識所變異显现为我等，尘无而似有，为識所取，名分別性。

論曰：真實性相者，是依他性。由此尘相永无所有，此實不无，是名真實性相。

释曰：虛妄义永不有显现因，由显现体不有故，亦不可得。譬如我等尘显现似實有，由此显现依證、比、圣言三量尋求其体實不可得。如我尘，法尘亦尔，永无有体故，人法皆无我。如此无我實有不无，由此二种尘无有体故，依他性不可得亦實有不无，是名真實性相。

論曰：由身識，身者識，受者識，應知攝眼等六內界。以應受識，應知攝色等六外界。以正受識，應知攝眼等六識界。由如此等識为本，其餘诸識是此識差別。

释曰：此言欲显何义？欲显真實性义。若不定明一切法唯有識，真實性則不得显现。若不具说十一識，说俗諦不尽。若止说前五識，唯得俗諦根本，不得俗諦差別义。若说俗諦不遍，真諦則不明了，真不明了則遣俗不尽，是故具说十一識通攝俗諦。为如十八界具有根尘識、为不尔？

論曰：如此众識唯識，以无尘等故。

释曰：識所變異虽有內外事相不同，實唯一識，无有尘等別体，故皆以識为名。若无尘，此識离尘，愛憎等受用云何得成？

論曰：譬如夢等，於夢中离诸外尘一向唯識，种种色声香味觸、舍林地山等诸尘如實显现，此中无一尘是實有。

释曰：夢中所见有种种差別，並无實尘，悉是識之所作。愛憎等受用，此义亦成。

論曰：由如此譬，一切处應知唯有識。由此等言，應知幻事、鹿渴、瞖闇等譬。若觉人所见尘，一切处唯有識，譬如夢尘。如人夢觉，了別夢尘但唯有識，於觉时何故不尔？不无此义。若人已得真如智觉，不无此觉。譬如人正在夢中未觉，此觉不生；若人已觉，方有此觉。如此若人未得真如智觉亦无此觉，若人已得真如智觉必有此觉。若人未得真如智觉，於唯識中云何得起比智？由圣教及真理可得比度。圣教者，如《十地经》中佛世尊言：佛子！三界者唯有識。又如《解節经》中说。

释曰：由此夢譬於十八界等处，應知唯識无尘等。何故引二阿含明圣教？前是略说，後是广说，即以前證後。

論曰：是时彌勒菩萨摩诃萨问佛世尊：世尊！此色相是定心所缘境，为与心異、为与心不異？

释曰：是时有三义，一平等时，謂无沈浮顛倒；二和合时，謂令闻能闻正闻；三转法轮时，謂正说正受。色相者，謂十一切入中前八入等。此色相是定心所缘境，为心別境別、为是心是境？

論曰：佛世尊言：彌勒！与心不異。何以故？我说唯有識，此色相境界識所显现。

释曰：佛说唯有識，无尘故。若尔，此色是观行人所见，为是何法？如经言：此色相境界，識所显现。實无境界，是識變異所作。先说唯識，後说境界識，此二識有何異？欲显有兩分，前識是定体，後識是定境。此体及境本是一識，一似能分別起，一似所分別起。

論曰：彌勒菩萨言：世尊！若定境界色相与定心不異，云何此識取此識为境？

释曰：若有別識为識境，則唯識义不成。若缘自体为境事亦不成，以世間无此類故。

論曰：佛世尊言：彌勒！无有法能取餘法。虽不能取，此識如此變生，显现如尘。

释曰：此識如此相貌生，於定中起二种相：一由能取相起不同、二所取相起不同，此二相从一識俱时显现。此青等色相是定境，非所憶持識，由此色不在定处，如前所證後更憶持，无有此义。尘起现前分明显现，此憶持識有染污，此起现前所见分明清净。若汝言闻思二境数数所習，今时已过追更思惟，如昔所见今时重见。是义不然。何以故？此闻思二境，由过去故今則非有，此非有时，若似昔起非昔所见，則唯識之旨於此彌彰，是故唯識义及尘无所有义得成。

論曰：譬如依面见面，謂我见影，此影显现相似異面。

释曰：此譬为显但有自面无有別影。何以故？诸法和合道理难可思議，不可见法而令得见。猶如水鏡等影實无別法，還见自面謂有別影。

論曰：定心亦尔，显现似尘，謂異定心。

释曰：定心有二分，一分似識、二分似尘，此二种實唯是識。

論曰：由此阿含及所成道理，唯識义显现。

释曰：阿含即前二经，道理謂憶持識过去色及面影譬等道理，显唯識义。

論曰：云何如此？

释曰：此问云何言唯有識？

論曰：是时观行人心正在观中，若见青黃等遍入色相，即见自心不见餘境青黃等色。

释曰：若在散心五識可言缘现在外尘起，若散心意識缘过去尘起，若在观中必不得缘外色为境。色在现前又非缘过去境，当知定心所缘色即见自心不见別境。

論曰：由此道理，一切識中菩萨於唯識應作如此比知。於青黃等識非憶持識，以见境在现前故，於闻思兩位憶持意識，此識缘过去境似过去境起，是故得成唯識义。由此比知，菩萨若未得真如智觉，於唯識义得生比智。

释曰：前明十一識通说十八界，十八界中有根有尘。菩萨於唯識义中應观，定中色既无別境，以定中色比定外色，應知亦无別境。

論曰：是种种識前已说。

释曰：十一識前已具说。將欲立难故，須先明前已说十一識。

論曰：譬如幻事夢等，於中眼識等識，唯識义可成。

释曰：前舉幻等以譬无別根尘，今欲难唯識有成不成故，須引前所舉譬。於十一識中具十八界，前明正受識即六識界，可说唯識义。

論曰：眼色等識有色，唯識义云何可见？

释曰：此难餘十界不應说唯識。前明身識即是五根，謂眼識乃至身識；前明應受識即是五尘，謂色識乃至觸識，故言眼色等識。有色有三义，一眼識未生时先已有色；二識變異为色亦是有色；三由有色境，眼識似色起，名了別色。若无色境，何所了別？約此十界，唯識义應不成。

論曰：此等識，由阿含及道理，如前應知。

释曰：此答向问。由前二经及前所引譬等道理，應作如此知。

論曰：若色是識，云何显现似色？

释曰：此问若言无別色尘唯是本識，何故显现似色等。

論曰：云何相續堅住，前後相似？

释曰：此问若是識變異所作，則應乍起乍滅改转不定，云何一色於多时中相續久住，前後一類无有改转？故知應有別色。

論曰：由顛倒等烦恼依止故。

释曰：顛倒是烦恼根本。由識變異起诸分別，分別即是顛倒，顛倒故生诸烦恼。依他性与分別性相應，即是顛倒烦恼所依止处。由顛倒烦恼，令依他性与分別性相應，顛倒烦恼又是識變異所依止处。

論曰：若不尔，於非义义顛倒不得成。

释曰：若无互为依止义，則識无變異，於非物中分別为物不應有此顛倒。

論曰：若无义顛倒，惑障及智障二种烦恼則不得成。

释曰：若識不變異分別非义为义，豈有顛倒？若无顛倒則不生烦恼，若无烦恼，声闻无解脫障、菩萨无一切智障。

論曰：若无二障，清净品亦不得成。是故诸識如此生起，可信是實。

释曰：若无烦恼，豈有圣道？故此义亦不成。是故應信离識无別法。

論曰：此中说偈：

亂因及亂体，色識无色識，若前識不有，後識不得生。

释曰：无中執有名亂。此亂識因何法生？因色識生。何者为色識？若約五識，五根五尘名为色識。此色識能生眼等識，識此色識即是亂因。若此識不起，不得於无中執有。何法名亂体？謂无色識。若約五根即是五識，若約意根但是意識。非法識、法識及色識、无色識，悉是亂因。

論曰：若前識不有，後識不得生。

释曰：前識是亂因，若本不有，亂体是果即是後識，无因則不得生。

差別章第二

論曰：云何身識、身者識、受者識、應受識、正受識於一切生处更互密合生？

释曰：此五識即十八界，於三界六道四生一切生处。此十八种云何得更互密合生？

論曰：具足受生所显故。

释曰：於一切生处一刹那中具足有十八界。十八界既不相离能为显因，显更互密合生。又根尘識必不相离，无有受生有根而无尘及識受，餘二亦尔。受一必具餘二，用餘二以显此一，为不相离故得更互密合生。

論曰：云何世識等如前说有种种差別生？

释曰：此更问前五識。即十八界攝法已尽，何用更说生後六識？

論曰：无始生死相續不斷绝故。

释曰：为明众生果報无始以来三世生死相續不斷故，須立世識。

論曰：无量众生界所攝故。

释曰：为明众生果報有诸界多少不同，如四界、六界、十八界等故，須立数識攝一切数。

論曰：无量器世界所攝故。

释曰：为明众生所居处，如人、天、惡道有无量差別故，須立处处識攝一切处。

論曰：无量作事更互显示所攝故。

释曰：为明见闻觉知各有多种因。此有无量言说作事言说与见等更互相显示故，須立言说識攝一切言说。

論曰：无量攝及受用差別所攝故。

释曰：攝約自他攝，受用自他所受用。为明众生各各計我有多种，我所亦然，故須立自他差別識攝一切自他差別。

論曰：无量受用愛憎业果報所攝故。

释曰：善业果为愛、惡业果为憎，众生受用此二业果有无量种。

論曰：无量生及死證得差別所攝故。

释曰：此二果中有生有死。初受为生，生後相續为得，將死为證，命斷为死。为明众生受用二业果有生有死，攝一切善惡兩道生死。

論曰：云何正辯如此等識令成唯識义？

释曰：前说五識义已成唯識，後说六識云何亦令成唯識？

論曰：若略说有三相，诸識則成唯識。

释曰：此六識若安立使成唯識，有三种道理。道理即是三相，一入唯量、二入唯二、三入种种類。入者通達义。云何入唯量？

論曰：唯有識量。

释曰：於六識中，若如理研尋，但唯见識不见餘法。何以故？

論曰：外尘无所有故。

释曰：所識诸法离識實无所有故，说六識唯有識量。云何入唯二？

論曰：唯有二，謂相及见，識所攝故。

释曰：若能通達世等六識一分成相、一分成见，名入唯二。此义云何？诸識中隨一識一分變異成色等相，一分變異成见，故名唯二。由世等六識不出此二識性，故说唯二所攝。云何入种种類？

論曰：由种种相生所攝故。此义云何？此一切識无尘故成唯識。有相有见眼等诸識，以色等为相故，眼等诸識以诸識为见故，意識以一切眼識乃至法識为相故，意識以意識为见故。云何如此？意識能分別故，似一切識尘分生故。

释曰：是一眼識如所應成，一分能起种种相，一分能取种种相。能取者即名见。若意識取意識、一切眼等識及法識为相，意識为能见。復次种种相生者，但意識是种种相生，以缘境不定故。其餘诸識定缘一類尘，不能分別。能分別則成见，不能分別則成相。由此三相成立，世等六識为唯識，此义显现。

論曰：此中说偈：

入唯量唯二，种种观人说，通達唯識时，及伏离識位。

释曰：此偈显三种通達唯識义，一通達唯量，外尘實无所有故；二通達唯二，相及见唯識故；三通達种种色生，但有种种相貌而无体異故。如此三相何人能通達？但观行人。观行人自有二种，一入见位菩萨、二得四空定等。观行人先已通達，後为他说。此通達及说，何位得成？

論曰：通達唯識时，及伏离識位。

释曰：从初地乃至正觉地，为通達唯識位。从空处乃至非想非非想、无想定、滅心定，为伏离識位。所取尘若无，云何说識为能取？則唯量义不成。是义不然。何以故？唯識义不失，亦不无能取所取义。为立此义，故显三相。入唯量者，为显唯識无尘。所識既无，云何成唯識？为立此义故，说唯二及种种。唯二，謂相及见，相是所取，见是能取。种种亦尔。是故唯識及能取所取，此义悉成。後半偈如前解。

論曰：诸師说此意識，隨种种依止生起，得种种名。

释曰：诸師謂诸菩萨，成立一意識次第生起。意識虽一，若依止眼根生得眼識名，乃至依止身根生得身識名，此中更无餘識異於意識。离阿黎耶識，此本識入意識攝，以同類故。此意識由依止得別名。

論曰：譬如作意业得身口等业名。

释曰：此作意业虽復是一，若依身門起名身业，若依口門起名口业。意識亦尔，隨依止得別名。若有人说眼等五根无有分別，若意識依止此生亦无分別。譬如依止意根惑所染污，由所依止有染污，能依止識生时亦有染污。意識亦尔。

論曰：此識於一切依止生。

释曰：謂依止眼等诸根生。

論曰：种种相貌似二种法显现，一似尘显现、二似分別显现。

释曰：意識依六根生，显现似二种法：一多類法、二一類法。多類法此分屬尘，一類法是分別屬见。由此兩句，識虽一法，一分似尘显现，一分似分別尘显现，是故前说无失。

論曰：一切处似觸显现。

释曰：一切处謂有色处。有色处必有身，若有身必似觸显现。

論曰：若在有色界，意識依身故生。

释曰：何故有身处必似觸？以意識必依身生故，似觸显现。由此意識依身似觸生故，观行人正入观时，五識虽復不起，中間於色身有喜樂受生。

論曰：譬如有色诸根依止身生。

释曰：有色诸根，即眼等根，異於色身，依止於身。由诸根依止身故，因此诸根於身或損或益。意識亦尔，依止身故，似觸显现，於身亦有損益。復次譬如身根依止於身，若有外觸缘，身根似觸而起。若似觸起，於自依止中或損或益。意識亦尔，依止身故，似觸而起。

論曰：此中说偈。

释曰：诸菩萨说但有意識，无別五識故。引《法足经》偈以成立此义。

論曰：

遠行及独行，无身住空窟，調伏难調伏，則解脫魔縛。

释曰：能缘一切境界故名遠行。无第二識故名独行。无身有二义，一无色身、二无生身。身內名空窟，識在身內故名住空窟。二五藏中心藏其中有孔，意識在此孔中，故名住空窟。三诸法實无所有而執为有，識在此无所有中，故名住空窟。本来鄙惡烦恼为因，故名难調伏。若人能調伏此識，令不隨順惑业而得自在，故名調伏。三界惑障名魔縛，此人調伏难調伏則得解脫。復有別圣言以證此义。

論曰：如经言：此眼等五根所缘境界，一一境界意識能取分別，意識为彼生因。

释曰：此五根所缘色等境，若識能缘色則立为眼識。一一境意識既悉能取，又能分別，是故五識无用。又意識若亂，眼等識則不生。由意識變異，生眼等根及識，是故意識为彼生因。

論曰：復有別说：分別说十二入中，是六識聚说名意入。

释曰：此更引圣言證唯有意識，无別有餘識。如来於经中分別十二入，合六識聚以为意入。以此三义，故知唯有意識无別餘識：

論曰：是处安立本識为义識，此中一切識说名相識，意識及依止識應知名见識。何以故？此相識由是见生因，显现似尘故作见生依止事。

释曰：是本識於二識中，可得安立为相識及见識，不是安立本識为尘識。此中一切識说名相識。本識可得安立於相见二識处。此本識以意識及依止識为见識，以眼識等識及一切法为相識，为此生因，由缘缘故，於彼处中是见生因故。於彼法为见，显现似尘故、意識见相續住不斷因故，作此識依止事。

論曰：如此诸識成立唯識。云何诸尘现前显现知其非有？如佛世尊说：若菩萨与四法相應，能尋能入一切識无尘。

释曰：四法是智。菩萨若与四智相應，在方便中能尋理得正解能入理，故知一切唯識无尘。

論曰：何者为四？一、知相違識相。譬如餓鬼、畜生、人、天於同境界，由见識有異。

释曰：於一境界，分別不同，故名相違，相違識境名相。此境實无所有，但隨識變異故，分別不同。菩萨若通達此理，則解唯識，故名为智。

論曰：二、由见无境界識。譬如於过去未来夢影尘中。

释曰：有时见离境界識得生，譬如識过去等境。

論曰：三、由知离功用，无顛倒應成。譬如實有尘中缘尘起識，不成顛倒，不由功用如實知故。

释曰：菩萨作如此解，若尘如所显實有，离修對治，自然應成无顛倒智，由如實知故。既无此义，故知實无有尘，但於无中執有故成顛倒。

論曰：四、由知义隨順三慧。

释曰：一切尘义悉隨逐三慧，菩萨能如此知。

論曰：云何如此？

释曰：云何一切义隨逐三慧？

論曰：一切圣人入观。

释曰：圣人謂声闻、缘觉、菩萨。此等圣人正在定中，名为入观。

論曰：得心自在。

释曰：已得心隨事成，謂入、住、出位中。

論曰：由願樂自在故。

释曰：如所願樂，诸尘皆隨願樂變異。

論曰：如願樂尘种种显现故。

释曰：若欲令地界成水界，如意即成；火等界亦尔。

論曰：若观行人已得奢摩他。

释曰：观行人有二种，一得正思、二得正修，今明得正修人。

論曰：修法观加行。

释曰：法謂修多罗等十二部经。依十二部经所显法相，熟修行毘婆舍那。

論曰：隨唯思惟，义显现故。

释曰：於一五阴中隨心思惟，或显现如不净、苦、无常、空、无我等，乃至十六諦相悉隨思惟显现，及餘一切法相亦尔。

論曰：若人得无分別智，未出无分別观，一切尘不显现故。由境界等义隨順三慧，由前引證成就唯識义，故知唯識无尘。此中有六偈重显前义，此偈後依智學中当广分別说，謂餓鬼畜生人天如是等。

释曰：若菩萨已得无分別智，正在观中，若尘如所显现實有，无分別智則不得成。既實有无分別智，故知道理實无所有。◎

◎分別章第三

論曰：若唯識似尘显现依止，说名依他性。云何成依他？何因缘说名依他？

释曰：离尘唯有識，此識能生變異显现似尘，如此体相及功能亂識，说名依他性。唯见亂識有自体，不见有他，云何成立此識为依他性？若言能生變異，變異依此識，乃是为他所依，云何说此識为依他性？

論曰：从自熏習种子生故，繫屬因缘不得自在。若生无有功能过一刹那得自住故，说名依他。

释曰：由自因生故，生已无有自能停住过一刹那，自所取故，由約他说故名依他。

論曰：若分別性依依他，實无所有似尘显现，云何成分別？何因缘说名分別？

释曰：此问有三，一问依止，此分別性既依止於他，應成依他性，云何名分別？次问无所有，此分別既實无所有，无所有中有何分別？後问似尘，此分別既似尘显现，云何称分別？何因缘故说名分別性？

論曰：无量相貌，意識分別，顛倒生因，故成分別。

释曰：一切尘相貌是分別，说名意識。意識顛倒生境界，故名生因。由此道理，故成分別。

論曰：无有自相，唯见分別故，说名分別。

释曰：自体既无，唯见亂識故，说名分別。

論曰：若真實性，分別性永无所有为相，云何成真實？何因缘说名真實？

释曰：分別性於依他性一分永无，若以无所有为相，何故立为真實，不立为非真實？说亦如此。

論曰：由如无不如，故成真實。

释曰：此下三义答兩问，此是第一，以不相違义显真實，如世間说真實友。

論曰：由成就清净境界。

释曰：此是第二，以无顛倒义显真實。由境界无顛倒故得四种清净，如世間说真實物。

論曰：由一切善法中最胜。

释曰：此是第三，以无分別义显真實，即五种无分別謂五种真實，如世間说真實行。

論曰：於胜义成就，故说名真實。

释曰：於前三胜无有壞失故说成就，由成就故真實。

論曰：復次若有分別及所分別，分別性成。

释曰：欲问此三种分別义，故先列出此三分別名。

論曰：此中何法名分別？何法所分別？何法名分別性？

释曰。一一別问。求其異相。

論曰：意識是分別，具三种分別故。

释曰：此下答三问，此即答第一问。六識之中但以意識为分別，以意識具自性、憶持、显示三分別故，五識則不尔。

論曰：何以故？

释曰：何以故意識具三分別？

論曰：此識自言熏習为种子。

释曰：如说根尘名，数習此名熏習於本識，以为种子。由此种子，後时意識似根似尘而起，名为色識。自有二义：一如眼名熏習，唯生眼不生餘法，餘熏習亦尔，故称自。二本无法体，言語是自分別所作，故名自。

論曰：及一切識言熏習为种子。

释曰：如说六識名，数習此名熏習本識为种子。由此种子，意識後时似六識而起，名为識識。

論曰：是故此生。

释曰：由二种熏習种子故，此意識得生。

論曰：由无邊分別、一切处分別。

释曰：意識为此二种种子所變，分別功能无邊故，似一切境界起。

論曰：但名分別，说名分別。

释曰：由此义故，但意識名分別，故三种分別中说意識名分別。

論曰：此依他但是所分別。

释曰：此下答第二问。所分別一切法，离識无別体，故以依他为所分別。

論曰：是因能成依他性，为所分別。

释曰：若不藉因，依他性不成。若无依他性，則无所分別。由六种因成依他性，故得以依他性为所分別。

論曰：此中名分別性。

释曰：此中成依他性因，说此因为分別性。

論曰：云何分別能計度？此依他性但如萬物相。

释曰：此下答第三问，先更问，後次第答。此語先總问。云何意識由分別故，能計度此依他性。但如萬物相貌，不但如一物相貌。

論曰：缘何境界？

释曰：此下別舉六因为问。缘何法为境界，計度依他性？

論曰：執何相貌？

释曰：執何相貌，計度依他性？

論曰：云何观见？

释曰：先以何方便推尋，後決斷計度依他性？

論曰：云何缘起？

释曰：藉何缘发起計度依他性？

論曰：云何言说？

释曰：以何言说計度依他性。

論曰：云何增益？

释曰：云何於无中執有計度依他性？意識名分別，依他是所分別。由此六因，意識能分別依他性，今当显说此义。

論曰：由名等境界。

释曰：由依他性离一切分別，无分別为体故，立名等为境界，分別計度此性。

論曰：於依他性中，由執著相。

释曰：先約名分別，串習此名故，執著此名以为相貌。後时分別此相，謂为眼等诸根、色等诸尘、識等诸心。執相貌已。

論曰：由決判起见。

释曰：先思量是非，後时決判，如我所见眼等诸根乃至識等诸心，悉是實有，所餘妄言。由此见故，意識計度依他。堅實起執已。

論曰：由觉观言说缘起。

释曰：如自所執起觉观思惟为自計度，或如自所執起觉观言说令他計度。云何言说令他計度？

論曰：由见等四种言说。

释曰：如所言说不出见等四种，此四种約根尘識成就故，攝一切所说分別品類皆尽，約此言说起顛倒。

論曰：實无有尘計實有，为增益。

释曰：如四种言说實无有法，此中起執謂为實有，此名增益執。

論曰：由此因故能分別。

释曰：由此六因意識能分別依他性，令成所分別故，故以此因为分別性。

論曰：此三种性云何？

释曰：此问三性一異义云何？

論曰：与他为異、为不異？

释曰：如依他性与餘二性为一为異？餘二性互論亦尔。

論曰：不異非不異，應如此说。

释曰：答问，明亦一亦異，應依此说。

論曰：有別义依他性名依他。

释曰：此下總標亦一亦異义，唯是一識，識即依他性。於依他性中以別道理成立为三性，三性互不相是，即是不異非不異义。

論曰：有別义此成分別，有別义此成真實。

释曰：有別道理，此依他性成。分別性、真實性亦尔。

論曰：何者別义说名依他？从熏習种子生，繫屬他故。

释曰：此下正释三种別义。熏習有三种：一名言熏習、識熏習；二色識熏習、識識熏習、见識熏習；三烦恼熏習、业熏習、果報熏習。从此三种种子生，繫屬於因故成依他，非餘二性。

論曰：復有何义此成分別？此依他性为分別因。

释曰：識以能分別为性，能分別必从所分別生。依他性即是所分別，为分別生因，即是分別缘。缘依他性有兩义，若談識体从种子生，自屬依他性。若談變異为色等相貌，此屬分別性，色等相貌离識无別体。今言依他性为分別因，取依他變異义为分別因，不取識体从种子生义为分別因。

論曰：是所分別，故成分別。

释曰：變異相貌是識所分別，以此义故成立所分別为分別性。

論曰：復有何义此成真實？此依他性或成真實，如所分別實不如是有故。

释曰：依他性變異为色等所分別尘，此尘實不如所分別是有，約依他性明尘无所有，即以依他性成真實性。为存有道故，不明依他性是无，为真實性。

論曰：復有何义由此一識成一切种种識相貌？

释曰：此更问復以何道理唯是一識？或成八識、或成十一識，故言一切。於一一識中，如眼識分別青黃等差別，有种种識相貌，唯是一識復是何識？所以更为此问者，前已释異义，此下释不異义，欲显依他性具有三性：一識从种子生是依他有：种种識相貌是分別：分別實无所有是真實性。

論曰：本識識。

释曰：一識謂一本識。本識變異为诸識，故言識識。今不論變異为根尘，故但言識識。

論曰：所餘生起識，种种相貌故。

释曰：所餘即阿陀那識，生起即六識，變異为七識，即是本識相貌。

論曰：復因此相貌生故。

释曰：以七識熏習本識为种子，此种子復變異本識为七識，後七識即从前相貌种子生。

論曰：依他性有幾种？

释曰：此问体類及义並有幾种。

論曰：若略说有二种，一、繫屬熏習种子。

释曰：此先明依他体類从二种熏習生，一从业烦恼熏習生、二从闻熏習生。由体類繫屬此二熏習，故称依他性。若果報識体類为依他性，从业烦恼熏習生；若出世間思修慧体類，从闻熏習生。

論曰：二、繫屬净品不净品性不成就。是故由此二种繫屬，说名依他性。

释曰：此次释依他义。若識分別此性，或成烦恼、或成业、或成果報，則屬不净品；若般若缘此性，无所分別則成净品，謂境界清净、道清净、果清净。若有自性不依他，則應定屬一品。既无定性，或屬净品或屬不净品，由此二分隨一分不成就，故名依他。

論曰：分別性亦有二种，一、由分別自性。

释曰：如眼等诸界中分別一界，或眼或耳等，名分別自性。

論曰：二、由分別差別。

释曰：約无常等更分別此眼等，名分別差別。

論曰：真實性亦有二种，一、自性成就。

释曰：謂有垢真如。

論曰：二、清净成就。

释曰：謂无垢真如。

論曰：復有分別更成四种，一分別自性、二分別差別、三有觉、四无觉。有觉者，能了別名言众生分別。

释曰：若众生先了別见闻等四种言说，因名言起分別，故名有觉。

論曰：无觉者，不能了別名言众生分別。

释曰：若众生如牛羊等，先不能了別见闻等四种言说，由彼如所分別不能由言語成立，故名无觉。

論曰：復次分別有五种，一、依名分別义自性。

释曰：义謂名所目之法。先已知此物名，後以此名分別取此物。

論曰：譬如此名目此义。

释曰：此名本来主此体，故得以此名分別此体。

論曰：二、依义分別名自性。

释曰：先識此物体，未知其名。後闻说其名，即以先所識体分別取此名。

論曰：譬如此义屬此名。

释曰：此体本主此名，故得將此体分別取此名。

論曰：三、依名分別名自性。

释曰：如異國物名，始闻未解，後以常所習名分別此名，方解此名。

論曰：譬如分別未識义名。

释曰：未識此名所訓之义，故不解此名。

論曰：四、依义分別义自性。

释曰：如见此物体未識其名，以此物類分別此物方識其体。

論曰：譬如分別未識名义。

释曰：由未識名，故以义分別义。

論曰：五、依二分別二自性。

释曰：如金銀二名有金銀二体，於此名体並未了，金名为目赤体、为目白体？銀名亦尔。赤体为主金名、为主銀名？白体亦尔。

論曰：譬如此名此义、何义何名。

释曰：意如向释。

論曰：若攝一切分別，復有十种。

释曰：如前已有具攝义，但未明品類具攝义。此十种分別更显品類攝义，又明攝一切皆尽。

論曰：一、根本分別，謂本識。

释曰：是一切分別根本自体，亦分別即是阿黎耶識。

論曰：二、相分別，謂色等識。

释曰：此分別以相为相，即是色等尘識。

論曰：三、依显示分別，謂有依止眼等識識。

释曰：此分別以依及显示为相，亦是所分別亦是能分別，即是六根及六識，六根是所依止，六識是能依止。

論曰：四、相變異分別。

释曰：相謂六尘，此分別以相變異为相。

論曰：謂老等變異。

释曰：是身四大前後變異名老。若識分別此老，名老相變異分別。等言攝病及死。

論曰：苦樂等受。

释曰：身心苦樂受，前後變異。識分別此受，名受相變異分別。等言攝不苦不樂受。

論曰：欲等惑。

释曰：心欲前後變異，識分別此欲，名欲相變異分別。等言攝瞋癡等惑。

論曰：及抂时節等變異。

释曰：非理逼害縛錄为抂，不乖候寒熱豐儉为时節。抂及时節前後變異，識分別此抂及时節，名抂时節相變異分別。等言攝有因缘逼害縛錄、乖候寒熱豐儉。

論曰：地獄等。

释曰：是道變異。捨此五阴受地獄道五阴，诸道前後變異，故名道變異。識分別此道故，名道相變異分別。等言攝餘五道。

論曰：欲界等變異。

释曰：謂具縛离縛生變異。受三界生有具縛及离縛前後變異，識分別此生，名生相變異分別。等言攝色无色界。

論曰：五、依显示變異分別。

释曰：謂眼等識變異，此分別以眼等識變異相为相。

論曰：謂如前所说變異。

释曰：如前所说老等變異，於變異位中如眼等識變異。

論曰：起變異分別。

释曰：意識亦如此，依显示變異而分別故，名依显示變異分別。

論曰：六、他引分別。

释曰：此分別，因他言说生。

論曰：謂闻非正法類、闻正法類分別。

释曰：此分別有二种，一聽闻非正法为類分別、二聽闻正法为類分別，謂行惡法類分別、行善法類分別。思修亦尔。此分別以闻他言说为相故，名他引分別。

論曰：七、不如理分別。

释曰：是前分別，聽闻非正法为因。

論曰：謂正法外人，非正法類分別。

释曰：謂九十六种外道，在正闻思修法外。

論曰：八、如理分別。

释曰：是前分別，聽闻正法为因。

論曰：謂正法內人，闻正法類分別。

释曰：謂声闻、缘觉、菩萨人，在正闻思修法中。

論曰：九、決判執分別，謂不如理思惟种類。

释曰：以不正思惟为因。

論曰：身见为根本，与六十二见相應分別。

释曰：依止我见，如《梵網经》所明见類，謂六十二见相應分別。

論曰：十、散动分別，謂菩萨十种分別。

释曰：菩萨分別不与般若波罗蜜相應，悉名散动。《般若波罗蜜经》说十种法，對治此十种散动。初二法正是般若波罗蜜事，謂显真空遣俗有，即是實有菩萨不见有菩萨。次有五事，有三解。第一解云：遣名事物。初兩遣名，即是不见菩萨名、不见般若波罗蜜，初遣人名、後遣法名。次兩遣事，即是不见行、不见不行。此有三义：一不见菩萨能行、二乘不能行；二不见正懃助道为行、不见懶惰等所對治为不行；三不见菩萨修道未滿故行、不见菩萨修道已滿故不行。後一遣物，此名此事以何物为根本？以五阴为根本亦不见五阴，即是不见色不见受想行識。第二解云：初二明不见人法，次二明不见人行法为行、不见人不行法为不行，後一明行所對治即五阴，五阴即苦集二諦，不见集可斷、不见苦可离。第三解云：初二明不见能行人及所行道，次二不见助道，後一明不见所對治。此五事中一一事皆具八法。

論曰：无有相散动。

释曰：无有相是散动因。为對治此散动故，经言：是菩萨實有菩萨。

释曰：由说實有，显有菩萨以真如空为体。

論曰：有相散动。

释曰：有相是散动因。为對治此散动故，经言：不见有菩萨。

释曰：不见有菩萨，以分別依他为体。

論曰：增益散动。

释曰：以有增益无所有，此執即是散动。为對治此散动故，经言：何以故？色由自性空。

释曰：由分別色性色性空。

論曰：損減散动。

释曰：以无損減實有，此執即是散动。为對治此散动故，经言：不由空空。

释曰：此色不由真如空故空。

論曰：一執散动。

释曰：謂依他分別即是空，此執即是散动。为對治此散动故，经言：是色空非色。

释曰：若依他性与真實性是一，真實性是清净境界，依他性亦應如此。

論曰：異執散动。

释曰：謂色与空異，此執即是散动。为對治此散动故，经言：无色異空故，色即是空、空即是色。

释曰：若色与空異，此空則不成色家法，空不成色通相，此义不成。譬如有为法与无常相不異，若捉分別性说言色即是空、空即是色。何以故此分別色永无所有？此永无所有即是有、即是空，此空即是色无所有。不如依他性，於真實性不可说一，由清净不清净境界故。

論曰：通散动。

释曰：執色有通相为性，謂有礙，此執即是散动。为對治此散动故，经言：何以故：舍利弗！此但有名，所謂色。

释曰：唯有名是色通相。何以故？若离名，色實无本性。

論曰：別散动。

释曰：已執色有通相，又分別色有生滅染净等差別，此執即是散动。为對治此散动故，经言：是自性无生无滅、无染无净。

释曰：此色无所有为通相，若有生即有染、若有滅即有净。由无此四义，故色无別相。

論曰：如名起义散动。

释曰：如名執义，於义散动。为對治此散动故，经言：對假立名，分別诸法。

释曰：名是虛假所作，對诸名分別一切法。

論曰：如义起名散动。

释曰：如义於名起舊執，此執即是散动。为對治此散动故，经言：由假立客名，隨说诸法。

释曰：名不与法同相，经言：如如隨说，如是如是生起執著。

释曰：隨假所立名说诸法，計名与法不異。经言：如此一切名菩萨不见。若不见，不生執著。释曰：为對治十种散动故，说般若波罗蜜。以此说为因，无分別智生。由无分別智，滅诸分別惑。

論曰：为對治此十种散动分別故，於一切般若波罗蜜教中，佛世尊说无分別智能對治此十种散动，應知具足般若波罗蜜经义。如般若波罗蜜经言：云何菩萨行於般若波罗蜜？舍利弗！是菩萨實有菩萨不见有菩萨，不见菩萨名，不见般若波罗蜜，不见行不见不行，不见色不见受想行識。何以故？色由自性空，不由空空。是色空非色，无色異空故。色即是空、空即是色。何以故？舍利弗！此但有名，所謂色，是自性无生无滅、无染无净，對假立名分別诸法，由假立客名隨说诸法，如如隨说如是如是生起執著。如此一切名菩萨不见，若不见不生執著。如观色，乃至識亦應作如此观。由此般若波罗蜜经文句，應隨順思惟十种分別义。

释曰：如八种观色阴，亦應作八种观餘四阴，乃至前四事亦應作八种观。

論曰：若由此別意，依他性成有三性。是三性云何？性有三異，不成相杂。

释曰：此问先分三性異，次明依他性有別义成三性。若於依他性中明三性有三異，則三性成相杂，不可偏说为一性。云何不相杂？

論曰：无相杂义。

释曰：道理有異，故不相杂。

論曰：由此道理此性成依他，不由此成分別及真實。

释曰：此即此前所明，由繫屬种子及繫屬净品不净品等道理故成依他，不可以此道理令成分別及真實性。

論曰：由此道理此性成分別，不由此成依他及真實。

释曰：此即前所明，由分別自性分別差別等道理故成分別性，不可以此道理令成依他及真實。

論曰：由此道理此性成真實，不由此成依他及分別。

释曰：此即此前所明，由自性成就清净成就等道理故成真實性，不可以此道理令成依他及分別。