瑜伽師地論略纂卷第一(論本第一第二)
瑜伽師地論略纂
No. 1829 [cf. No. 1579]
瑜伽師地論略纂卷第一(論本第一第二)
基撰
敬礼天人大觉尊，福德智慧皆圓滿，无上文义真妙法，正智受學贤圣僧。稽首无胜大慈氏，普为利益诸有情，广採众经真要义，略说五分瑜伽者。归命法流妙定力，发起无著功德名，能於圣者无胜海，引出最極法甘露。顶礼能见智燈滅，重然法炬照群萌，等注无窮字花雨，榮潤牟尼如意樹。归讚我本親教尊，不悋躯命求法者，飡受自滿昇知足，復遺饒益我等類。此論殊胜若蓮花，猶如宝藏如大海，具显诸乘广大义，善释其文无有遺。於此瑜伽大义中，我今隨力释少分，为令正法常无尽，利益安樂诸含識。
此論文义繁广，不可解尽理源，其間难文义違宗緒，分段皆备解释，餘皆略之。論初十七地，已前自有《释論》一卷，故即略而不广，妨难及不尽之处，今粗而敘出。
將解論文，以六門料簡：一、敘所为；二、彰所因；三、明宗緒；四、显藏攝；五、解題目；六、释本文。
第一、所为。《释》有十解，略集施言：法情開空有，性通不信迷，略显等三四，二四境行果。餘如《樞要》，故略不述。
第二、所因。《释論》解云：佛涅槃後，魔事紛起者。即佛滅後第一百年，因彼大天諍於五事。大天名高德大，果證年卑，王貴欽風，僧徒仰道，既而卓牢无侶，遂为时俗所嫉，謗之以造三逆，加之以增五事。大天頌言：「餘所誘无知，猶豫他令入，道因声故起，是名真佛教。」大天解言：诸阿罗汉，烦恼、漏失二事俱无，为魔所誘，或以不净塗污其衣，乍如漏失。诸師謗言：大天凡愚，境惑生染，夜生思想，不净染衣，推道魔嬈。遂为乖角。大天解言：诸见諦者，烦恼理疑虽皆斷尽，疑杌为人，事疑猶在。诸師謗言：大天凡愚，不解真教，说诸圣者尚有惑疑。遂为乖角。大天解言：无知有二，謂染、不染。诸阿罗汉，染者皆尽，不染猶在。诸師謗言：大天凡愚，不解真教，说阿罗汉有不染无知。遂为乖角。大天解言：舍利子等诸利根者，尚因善友令其入道，餘因令入，其事不惑。诸師謗言：大天凡愚，不解经教，云舍利子等诸利根者，他令入道，尚不自知證阿罗汉，況汝等耶？遂为乖角。大天解言：诸宿習者，修已多生，臨證果时，因佛言教，说苦空等，闻便入道，證獲圣果。故佛言下，多现證果，亦有厭苦，自说厭声，圣道便起。诸師謗言：大天造逆，不斷善根，恐当墜墮，夜数称苦，弟子謂其染疾，晨省问其安危。答曰：无疾。他遂问言：何为称苦？彼乃答言：昔时年少，入道隨心，今年已邁，道生难隨。若不说苦声深厭，圣道无由得起。既生此謗，乖角紛紜，故言滅後魔事紛起。競名譽利，今古所同；虛中搆架，是凡共有。说事涉疑迹，何得无此紛紜？故诸小乘因分別部，黃金数段、白疊片分，佛懸記之，从斯始矣。然論虽有此之本因，无其末因。自正法東漸，年載極遙，虽闻《十七地論》之名，不知十七者何也。《地持》但是菩萨一地，《決定藏論》是〈決擇分〉初，自餘汉土皆未之有。大師以貞观二十二年，於北闕弘法院方始翻之。其杂糅《释文》一卷，永徽元年於大慈恩寺翻出。
第三、宗緒。《释論》下云：又十七地具攝一切文义略尽，後之四分皆为解释十七地中诸要文义，故亦不离瑜伽師地。由是此論用十七地以为宗要。宗是所主、所尊、所崇、所重义故。
第四、藏攝。《释》下云：虽復通明诸乘境等，然说論者问答決擇诸法性相，意为菩萨，令於一切皆得善巧修成佛果，利益无尽，是故此論屬菩萨藏阿毘達磨，欲令菩萨得胜智故。由是此論虽明菩萨、声闻二藏，唯菩萨藏攝；虽亦具詮戒定慧等，然於三藏，唯阿毘達磨藏攝。准此，六藏说攝可知。
第五、解題，有二：一、释名；二、问答。释名者，《释論》總出体云：謂一切乘境、行、果等所有诸法皆名瑜伽，一切並有方便善巧相應义故。此中意说，三乘所有境、行、果法，並名瑜伽。其境与行、果，其行与果法，並有方便善巧相應义故。方便善巧之体，若依十度，以後得智而为自体；显內显外二善巧故，唯以別境慧为其体。今此善巧，依《释》下文，以作意、慧二法为性。若於此作意，復於此證達，故境、行、果皆不相違，注心洞融並不乖故。然《释論》中，境、行、果三各各別释。境中，有總有別。總中云：謂一切境无顛倒性、不相違性、能隨順性、趣究竟性，与正理、教、行、果相應，故名瑜伽。如次四境，与理、教、行、果相配不違。诸心所缘名之为境，诸智所證名之为理，理深境淺。心所取境无顛倒性，即所執无有为无为有；与智所證理不相違，其我法有有无为无。境顛倒性，情解謂然，非實如是，不順正理故。境无顛倒性，与理相應，境不違教，能隨順行，能趣究竟果，准亦可知。或四即是四重二諦。此四重二諦，此四境与理、教、行、果共相應故。別释境中，五教六文。總说頌曰「決擇分二种，梵问及楞伽，大义及广义，五教成六境。」此中初三，依他、所執、圓成實性如次配之。此六境皆具无顛倒等四性，順四种法故。行瑜伽中，亦有總別。總亦有四，如文可知。別有十七：初十三种，三乘通行；後之四种，唯大瑜伽。總说頌曰「辨月大海慧，显闻修二处，德行戒大义，兩慧二餘处。」果瑜伽中，亦有總別。總文可知，別有六种。總说頌言「分別胜大义，辨说释三乘，讚佛及集义，七教说为果。」此说境、行、果名为瑜伽。「前於初標说等字」者，《释論》復言：如是圣教亦名瑜伽。此文可解，理入境中，故更不说。有义：正取三乘观行说名瑜伽。如文自会。然观上下今古所解，合为四類：一、唯取行；二、取境、行、果三；三、并取教；四、此三並。如《释論》中所说。前来傳解：一、境；二、理；三、行；四、果；五、得果既圓，利生救物，藥病相應。前後合有四种。師有二义。地有四义，謂境界、所依、所行、所攝。其境及行，各唯一解；依、攝二种，各有二解。論有一义，唯为法住。《俱舍》为有教誡學徒，並易可知。師有瑜伽，即有財释。瑜伽之師，依主释也。瑜伽師之地，亦依主释。瑜伽即地，二体无別。地是所詮，能詮即論，瑜伽師地之論，亦依主释。合为瑜伽師地論，有三释。
问答中，《释》有三解。初解者，初分名地，後四不名地。後二解者，五皆名地，以論存略，但说十七名地，後之四分非不名地。此第二解。第三解者，如文可知。若但言瑜伽地，不知是誰之地，故標師名。但言師地，不言瑜伽，不知復是何師之地，由此總言瑜伽師地。但言瑜伽師，不说地者，不欲唯明瑜伽，假師欲说彼師所依地法，令順修學，成彼師故、證彼地故。
第六、释文。初释別題，後释論文。释別題者，然此論中，總有五分：初五十卷名〈本地分〉，略广分別三乘根本十七地义；次三十卷名〈攝決擇分〉，略攝十七地中深隱要义而決擇之；次二卷名〈攝释分〉，略攝解释十七地中诸经儀則；次二卷名〈攝異門分〉，略攝十七地经中诸法名义，略攝释之；後十六卷名〈攝事分〉，略攝十七地三藏中众要事义，略攝释之。此五分名，如自解释。初明三乘本境、行、果十七之义類，名〈本地分〉。此分之中有十七地，五識身相應居首，故名第一。释此別名，至下当悉。
释論文者，此論唯有正宗，无初、後分。〈本地分〉中，大文分二：初问答標列十七地名，後隨別释十七地义。然以標列文少，寄〈五識地〉初明之。不以在此地標，便屬五識身地。初文有五：一问、二答、三徵、四显、五結。显中有二，謂頌、長行。若依《释論》，分为四文：初、總问答；二、更徵舉；三、列名；四、總結。问起三因，但答十七。释第三，徵何等十七，及解頌文。释十七地別名，皆如《論释》。
「嗢拕南」者，此云集施。拕南，施也；嗢是集义。以少略言，集合多法，施诸學者，令易受持，故名集施。「三摩地俱非」者，《释》虽解之，然猶未尽，意显等引地等体通五蘊。单言三摩地，不言俱者，唯一定数，不能显得体通五蘊，故说俱言，显与等引地寬狹同故。但以橫通五蘊体同，不以竪通三界义同，何故不言三摩呬多非，而言三摩地俱非？如下释妨中解。「彼所立」者，所建立义，即所立成也。「如是具」者，《释》有二义：一、近，指前行，謂由如是闻等地行故，得具三乘及二滅果；二、遠，總指，謂由如是上来所说境、行诸地故，得成三乘及二滅果。故如是言，通有无餘。然此總以四門分別：一、名；二、体；三、境、行、果瑜伽配十七地；四、释妨难。列名如《論》，解名出体並如《释》文。
《释》解五識，从根立名，有三义：一、不共；二、親；三、同时。《對法》、《唯識》云：隨根立名，具五义故。身有三义：形礙、依身、依体聚义。〈決擇分〉言：五識所依，有形礙故，由此名身。若尔，眼等何不名身，独身名身？前四依身，身为所依，故独名身。若尔，心亦依身而转，何不名身？有色界中，心依身转，无色不尔。眼等必依身根方有，故可名身。又依体聚义故並名身，如六思身、六識身等。前二不共，此乃通名。相應有三义：一、依义；二、时等、依等、处等、事等；三、攝屬义。
意地三义：一、六根中意；二、六識中意；三、第七意攝。如次配之。然六識亦得名身。此第二释。猶如心受唯名为意，不与身名者，自体依聚，識可名身；所依非色，故名心受。初後二解略故，不说身相應言，由此不说心、識二地。
有尋等地有三义、有評家。第二師云：中間靜慮尋已离欲者，如欲界入不净观，暫析伏貪，非六行离。《释論》稍难，至第四卷释地名中，当广显之。第三師释初師所引文中，唯说上界三无心，不说下地无心悶、眠者，略解麁相，义彰可知。彼卷未自解，五重无心中当具显。
等引有三义：一、等能引；二、引於等；三、等所引。若依正义，前二唯有心，後一通无心。等引、非等引總攝一切有心、无心定位所有功德，故頌言俱。俱言即显相應义故。相應三义，如前已说。地体亦有三义。有評家：有、无心地有五义，有實义，释名如《释》。如是即显五識身地，隨其所應，有无漏位，通以有漏、无漏五蘊为性，以俱有依通七、八故。此論文略，不取无为，望其五識无攝屬故、勢疎遠故。意地通以一切有为、无为诸法为体，第六意識能遍缘故。有尋等三地皆唯以有为通有无漏，隨其上下三地所有诸法为体。論依上下地出三地体，不说无为为三地故。或隨所應，彼地所證亦通无为。三摩呬多地通以上二界地有心、无心、有漏及无漏五蘊功德以为体性。論云三摩地俱，俱即相應攝屬之义。《释論》又云：如是二地總攝一切有心、无心定位所有功德。非三摩呬多地不唯在欲，亦通上二界，唯有漏有为五蘊为性。《释論》虽言翻前易了，观彼地本論文，有漏七作意皆是此地。論云：或不清净故，名不定地。唯得世間定，未永害隨眠诸心、心所故，以上界及欲界一切有漏法以为自性。有心、无心二地，論有五翻释。就實义中，无心地唯无为无餘涅槃为体，有心地通以有为、无为诸法为体，不说有餘涅槃为无心地体故。此依二乘。若在佛位，其无心地亦通二滅，亦通有为，菩提猶在，无有漏心，名无心故。餘之四門，准文释义。
闻、思二地，若说二乘，隨其所應，以有漏、无漏五蘊为体。《释論》解云：如是三地，用三慧品心、心所等及所得果以为自性。无为非是二乘二慧親所得果，故非地体；无漏由彼二慧熏种，故为地性。若依菩萨，二所成地亦通无为。《十地经》说：八地已上，一切菩萨所闻诸法能堪、能思、能持。天親解云：此則三慧，如次配之。既於无漏相續，修慧即成闻思。闻思此念，內成无为，故为地体；修慧理通，故不待说，取所成果为地体故。泰師云：八地已去，体唯取修慧，义说闻思，闻思唯有漏。又即修慧，外闻名闻，內思名思，修證名修。与闻思相似，借彼名故，说为闻思。闻思唯有漏。景師云：八地已上，有有漏心，故成闻思。不尔，云何净土聽法不起无記、不善二心？於曾得法，不起加行；於未曾得，闻思为先亦有加行。无加行者，謂所曾得。靈雋師傳西方云：合有兩解，一、同前义；二、同後义。今取八地已上无漏相續，菩萨利根，一修慧中能起三用，即名三慧，理亦无失。如下地中，喜樂二受虽各別体，初二禅中即便同体；四地已前，真俗二智体虽各別，五地已後即許同体。故二乘等，二慧別体；八地已上，其体乃同。餘说闻思唯有漏者，據二乘说。声闻、独觉、菩萨三地，隨其所應，各取自种子、现行，有漏、无漏，有为、无为，隨順自乘善法为体，不定种姓所修成法为後乘因，亦无过失。《释》解声闻名中，唯有自乘，无波罗蜜声闻名。《法华经》中，以佛道声令一切闻，即为二矣。
有餘依地，二乘无學所有有漏、无漏诸法为性。无餘依地，二乘唯以真如为性，餘依无故。佛身有餘，前後兩解，无餘三解。今取正义：佛身有为功德，有餘依攝；无为功德，无餘依攝。如論具陳。此中所述十七地体，論及释文有者，依《論释》解之；文若不合，依理及《唯識》等文准取，亦无咎矣。
第三、境、行、果瑜伽配十七地。前九地是三乘境，次六地是三乘行，後二地是三乘果。观境起行，方證果故。境九为四：初二地是境体，一切皆以識为体故，不离識起故，識最胜故；次三地是境相，下上麁細，境相異故；次二地是用，定散二时，作用別故；後二地是位，有心、无心，兩位別故。或九为三：前五如前，後之四地合名为用，作用位次，二二別故。前体依相方始得起，位次別故。又即前体類別为二，易知难知为前後；麁細成三，三品为前後；定散为兩，胜劣为前後；有无心二，显隱为前後。故總成境次第如是。行六地中，初三通行，三乘皆修三慧行故，初、中、後起以为前後；後三別行，機隨修法成自乘故，劣胜、小大、方便根本以为前後。果二地中，若依二乘，因亡果喪，果立二門以为前後；若至佛身，菩提、涅槃分成兩異以为前後。
第四、释妨难者，五識云身相應，意識不说身相應，並不言心地、識地，並如《释論》出体中解。第一问：何故五合立地，与意离立？亦如《释》解。然《释論》云五識同无分別，意地翻此，豈第八識亦分別体？由此更为下翻释。第二问：何故但言有尋、无尋地，不言有定、无定地，而言三摩呬多及非耶？答：三摩呬多，此云等引，体通有心、无心，不須言有。其尋等唯是一不定心所，不通无心，彼以有言表通五蘊故。
《释論》中，等持對等引为四句，为第三俱言或等持俱，亦等引地，謂诸靜慮及诸无色有心定位心、心所等，除三摩地，三摩地体唯一別境定数故也。但以尋伺推度、不推度，麁細位別，体非三學，无胜利益，故以有言显其分位；定体是學，有胜利益，但言定非地，即显差別，不須说有。以同尋伺心，体亦无殊胜利益，非學法故，亦以有言辨其差別，说为有心及无心地。第三问：何故頌中不言三摩呬多非，而言三摩地俱非，有何意也？答：意显等持、等引異故。但是等引，皆通五蘊功德。恐謂等持亦通五蘊，故言三摩地俱，显有俱言，方通五蘊。等持唯是一定数，故与等引不同，故列其名。頌与長行別也。其理虽尔，設言等持俱，亦与等引長短不同：等引乃是上二界五蘊，等持俱言，体通三界诸五蘊故。由此但應如前义释。第四问：何故心所乃有众多，唯以尋、伺及定有、无以明分位作用等別，不以慧非慧、癡无癡等分位作用辨差別耶？答：理例應然，但以略標增胜位別，故无说餘。謂有尋等上下地位麁細別故，等引、非等引上下定散界差別故，此二增強，故略偏立。由斯《释論》云：此中存略，且说十七。非依餘法不得立地，以瑜伽師用一切法为依缘故。第五问：何故不言善心、不善心地，但言有心、无心耶？答：總胜故，別劣故。第六问：三乘所行，有亦福行，何故但说三慧为地？答：以慧为首攝一切故，由此論名彼所成地，出世行中慧偏胜故。第七问：何故五乘不说人天，但说三乘？答：说極胜乘，不说劣故；说有姓乘，非无姓故。第八问：何故有四涅槃及与菩提唯说二依？答：通三乘故，但说二滅，无住唯是大乘果故、自性本成故。又即攝尽故，但言二依，不言二涅槃，即攝菩提；總言二依，不说二滅，即攝四尽。其自性清净涅槃，本舊自有，非今始得，不说为果。释初標文已。
其初五十卷十地分中，第一卷初半是五識身相應地；从第一卷半、第二、三卷，合二卷半是意地；次七卷是有尋伺等三地；次二卷半是三摩呬多地；次第十三卷中一紙餘是非三摩呬多地；次第十三卷中一紙許是有心、无心二地；次第十三卷中及第十四、五，合二卷半是闻所成地；次四卷是思所成地；次一卷是修所成地；从第二十一至第三十四半卷，合十三卷半是声闻地；次第三十四卷中後半卷是独觉地；从第三十五至第五十卷半，合十五卷半是菩萨地；次第五十卷中二紙餘是有餘依地；次後兩紙餘是无餘依地。彼十七地分为十四段，合有尋等三地为一故，合有心、无心二地为一故。〈決擇分〉中，初七卷合決五識身地、意地；次四卷合決有尋等三地；次一卷半決三摩呬多地；次第六十三中一紙餘決非三摩呬多地，次二紙餘決有心地；次二紙半決无心地；次第六十四卷決闻慧地；次二卷決思慧地；次第六十七中三紙許決修慧地；从六十七卷下四卷半合決声闻地及独觉地名中，唯決声闻地，不決独觉地；从第七十二卷下至第八十半，合八卷半決菩萨地；次第八十中後半卷合決有餘依、无餘依地。故此十七地分为十二段：合五識身、意地为一，有尋等三地为一，声闻、独觉地为一故，合有餘依、无餘依地为一故。由此〈本地〉、〈決擇〉相對，應为四句：一、初合後离，謂有心、无心地；二、初离後合，謂五識身、意地，并声闻、独觉地，及有、无餘依地；三、初後俱合，謂有尋等三地；四、初後俱离，謂餘六地，即三摩呬多地、非三摩呬多地、闻、思、修所成地、菩萨地。诸論读者應知，上下诸地，卷数相對，披尋上下二文，影略说故，或前无後有，或前有後无，释尽故无；或前標名後释体，或前散释後略標，不便故標；或前略隱後显广，或前显广後隱略，粗备释故。依此三例，以尋論文。又依五分，隨其所應释之名，以观其义，解一切经。诸经不決，皆读此論以解释彼，无不通了，此論解释一切五乘三藏义故。其此論文，或空列名，不知体性是何；或虽如名而释，而不悟其相状；或虽悟其相状，而与上下相乖；或虽不相乖，而义意难得。如其次第，可知四理，而读彼文，无不洞矣。頌云「如名起义解，以法屬名同，長披連广句，隨應或离合。」
五識地中，大文分二：初別出地体、後總释法义。初文有二：初總问答地、次別显。別显中为二：初總显五名、後別显五識。餘五門义，依《成唯識》以九門分別第三能變頌文之中，无此不共所依、所缘、作业三种。今別显眼識五門义，即为五。自性即出体。依眼了別色者，《成唯識》云：此中且说不共所依、未转依位见分所了，非尽理也。此中意说，識相难了，舉所依因及所了果而显自性，自性亦得是因果故。若依处門，識是果故，界門即因。双對根境，通因及果。
释所依中分三：初略显三所依，次攝之为二，後重出三体。《唯識》云增上缘依、等无間缘依、因缘依，彼以四缘名显故。又云俱有依、開导依、种子依，大勢同此。《成唯識》第四中以親疎为次第，此中以显隱为次第，前後不同也。彼俱有依，合有四解，明五識依但有三解，彼第三師同第二故。一、五識无眼等依，唯以意識为依，眼謂种子；二、五有二依，謂五色根、同时意識；三、五有四依，以此为正，謂五色根，六、七、八識，同境、分別、染净、根本所依別故。此唯同境，略无餘依；六、七、八識稍疎遠故，略而不述。彼等无間依，合有三解：一、五識唯以第六为依；二、五識用前六識內隨用何識为依；第三、五識各唯取自類識为依，以此为正。彼种子依虽有二说，解前五識皆无異解。第七卷中解依止根本識中云依止者，謂前六转識以根本識为共、親依，共即依现，親即依种。今此但说依八种子，或此但说依八现行，或復通取執受，有三文，如《唯識疏》。此文三解。一云：种子是所執，所執即所依，与现行为依故，不离第八識，故名異熟；又變異而熟，亦名異熟，阿赖耶識所攝。第二解云：由第八識得二种子名，一、親因缘，即識中种；二、增上缘，即持种識。依止根本能生之义，亦名种子。彼論以二缘別故，说现行入俱有依中；此論以能生义故，说现行第八亦名种子。种子是所執能依，现行是能執所依，故亦不相違。第三解云：阿赖耶識与杂染法为二缘，一为种子、二为所依，故今现、种二法皆为彼俱有依。二释唯於重释三依中，眼有五义：一、所造；二、所依；三、净色；四、无见；五、有對。各有別义，及有所簡。意，謂眼識无間过去識，三释如前所引《唯識》之义。
种子識中，樂著戲論等者，一解云：即言说及分別皆名戲論，以现行为因所生种子異熟識，即名言熏習种子是。第二解云：即所生现行異熟識名种子，依熏習因是种故。第三解：通取现、种。
解所缘中，分六：一、出眼所缘体；二、別列相；三、解形、显、表义；四、释除青、黃、赤、白外，餘显、形、表色皆是根本四色之差別，依四本色立餘差別，故皆是假立；五、結三類虽殊，並眼等境界；六、释好惡显別。体中色名，虽標诸色之總称，即是自处之別名。有對有三，此是障礙有對。解別相中，与餘論不同义，並如《對法》第一疏，并《俱舍抄》。
释表色义中，「生滅相續」者，不同正量部动，及日出論者业。「由變異」者，即发业心刹那滅故，果隨因變；不同正量等，先滅後生故，先生处不生。
「或无間」者，相續义。「有間」者，間斷也。近、遠，可知。「或即此处變異生」者，如礼佛等，不离处故。
释表业中，「业用为依，动转差別」者，业用者，思业。以此为依，诸有形色，动转差別，说名表色。
释三色中，「是眼等所行」者，所遊歷义；「境界」者，所矚取义；「所缘」者，帶行相所籌慮义。
释好惡显別中，唯言显者，舉本實色，末假可知。
「似色显现」者，此之三种，依他之色，似所執實色而显现，故《對法》言：似色了別。或眼、意所取，似本識所變色，故言似色。
助伴文有三：一、出体；二、明所缘、行相同異；三、种子差別。五識与幾心所相應？此論下文謂五十三。准《成唯識》，略有二说。一云：有三十，除二十三，謂別境五，善中輕安，烦恼中三，隨烦恼十二(小十及邪欲、胜解)，并不定二。二云：有三十六，除十七，謂烦恼三，隨惑十，不定四故。此说因位。无漏位与二十一俱：遍行、別境，并善十一。同一所缘，不同一行相，《唯識》又云：行相虽異，而时、依同，所缘、事等，故名相應。二文不同，如《唯識疏》第三卷解。具四义，名相應，如〈決擇〉五十五解。
「各从自种生」者，此據實心所，非彼假者亦別种生。
作业有六：初四、後二。初四中：一、自他境，因果位別故。二、自共相，处自相故非餘二。三、去来今，唯因非果，现在故。四、間相續，有二说：一云一切位定尔、一云不據等流心。後二者：一、隨他起，自力微故；二、得異熟，牽果勢胜故。
隨他有三：一、自不能起，隨意转，〈決擇〉具释；二、自不善惡，由意引；三、自不能为转，但能为隨转发诸业。「能得愛非愛果」者，不同大众等部五唯无記故。
声有四文，第三所缘有六：一、出体；二、差別；三、明同異；四、好惡異；五、名異；六、显耳等境。「俳戲叫」者，散樂行主之叫声也。「因俱声」者，二具四大生一声故，依之有名造故。香、味、觸分段，如声可知，別科可悉。
觸異名中，堅、耎、动、煖，地、水、風、火如次配之。自餘一切總別义門，如《對法》第一卷疏。香、味、觸三列差別已。
言「所嗅等」者，合中得故，不同色、声，色、声无之。其五心如下第三及《唯識》第四卷释，并五心章。初说三心者，诸心生时，多起三故，後二心不定。第三心後，方有染净，染净後有等流五識。等流五識不由自力生，由意引故生，故经尔所时，眼、意二識恒相續转。
意地第二。六、七、八識同依意根，略去識、身、相應三語，故但言意。又實义門虽有八識，然隨機門但有六識，六、七、八識同第六攝，就所依名，故但言意。所依非色，或离於身，猶如心受，故不言身。相應准前，故略不说。又六、七、八虽皆有心、意、識义，心法、意处，識蘊攝故，然意义等，故但言意，皆是思量意根攝故。八，心义強，六，識义強，故不说名心地、識地。身、相應言，皆略不说。
地义如前。地文分二：初結前生後、後依问解释。释中復二：初以五門分別地体、後第三卷中復以十門解释地义。
第三卷之中，嗢拕南曰「自性及所依，所缘助伴业，由此五种門，诸心差別转。」後嗢拕南曰「色聚相應品，世相及与缘，善等差別門，巧便事为後。」差別門有三：一、三性別；二、增处別；三、释处名別。故有十門。初文復二：初標列、後別释。
「所隨依止性、所隨所依附依止性」者，此中初句显第八现識与有漏种为所依止，故名所隨，隨成有漏等故；後句显与无漏种子为所依附所隨依止性，虽復依止义同，无漏不等，故名依附。又初句显有漏种子隨逐本識成有漏无記，用依体义；後句显此种子虽依本識生，善染等功能仍異，非唯全一，故名依附，用各別义。又初句謂种子依於现行，名所隨依止性，种子性为能隨，依止现識故；後句显此现行所隨依止識，附於前种子能依止性，更互相依。二俱名心，由种子具积集义故名心，现行是种子所集起故名心。
「意，謂恒行意及六識身无間滅依」者，此中通明过去六識名意，非唯第七，一切皆有依止义故。據實，此意唯取第七，如《成唯識》、《攝大乘論》释心、意、識三种別义。然萨婆多以名、义、业、世、施設释此三異，与此不同。七、八兩識俱以十門，第六意識以九門释，广如《唯識》。
「彼所依者，俱有、等无間依謂意」者，其俱有依，《唯識》第四略有四说。一云：七、八无俱依，第六有此依，謂即末那；二云：六以七、五为俱有依，七以八为依，八无此依；三云：六、七如前，第八以第七及五根为依，种子識以第八及能熏为俱有依；四云：第六意識以七、八为依，七、八識更互为依。广如彼说。此中言俱有依謂意者，前第一師解云：此文唯说第六識俱依，七、八无故。第二解云：第六意識所依七、五，內意处中俱意处故；七依第八，第八亦是意处攝故，故名为意；八无此依。第三解云：六、七同前，第八亦以第七为依，种子亦以能熏及第八为依，俱意处故，故名依意。此说三界俱決定依，五根不定，故略不说。第四解云：第六意識所依七、八，及七、八更互相依，俱意处故，並名为意。由此論云俱有依謂意。若不尔者，何簡別心、意、識三有依无依？而今通言俱有依謂意，故第四说最为中理。
等无間依，《唯識》三说。一云第六識以前六識为依，七、八唯以自類为依；二云第六意識用前自類或第七、八为開导依，七以自類、第六为依，第八以自類及第六、七为開导依；三云六、七、八識各以自類为開导依，最为中理。三释虽別，並不違此文。
「种子依，如前说」者，《唯識》第七云：依止者，謂前六識，以根本識为共、親依，故六依八。彼第四卷释七依八有二说：一云唯依种子；二云亦依现行。此第八心既通种、现，种、现相依，更互无失。
「彼所缘，謂一切法如所應」者，《唯識》第二说：第八識缘執受处，即诸种子及有根身、器世間等。《對法論》说：缘五色根、四尘一分，除声。〈決擇〉五十五说，缘五色根、五外界一分。《解深密经》等，与《唯識》同。《唯識》解缘处有三说。一云凡圣九地通缘一切五尘；二云现居及当生者變为此界；三云若於自身可有持用便變为彼，即自界自地自類變是。此说一切共受用者，若別受用，准此應知。鬼、人、天等，所见異故，於他身处亦變似尘，受用他故。唯缘有漏种，非无漏种。缘有根身，彼有二说：一云亦變他根；二、唯變自根。前来且说业力所變外器、內身、界、地差別。若通若定，若法威力，界、地、自、他則不決定，不缘心等。皆如彼文。第七缘境，《唯識》第四有四说：一云缘第八識体及相應法；二云但缘第八識见、相二分；三云但缘第八现識及种；四云唯缘第八識见分。如彼疏释缘见之义。第六識缘一切，其义可知。此中通言缘共境故，謂一切法；如前说異，復言如應。不共境者，不共五識故。
「彼助伴者，謂作意乃至尋、伺」，文分为六：一、列数；二、明境、行同異；三、明时同体別；四、各別种生；五、相應；六、有行相等。此说五十三诸心所法，《對法》说五十五，《百法》、《显揚》说五十一，如《對法》第一疏会，并解诸門义。遍行五，如《唯識》第三及第五；別境五，如彼第五；善、烦恼、隨烦恼，如《唯識》第六；不定四，如《唯識》第七，广引义門释之。今此第八識，唯遍行五俱。第七識，彼第四有五释：一云唯九俱，謂遍行五、四烦恼；二云十五俱，謂前九、五隨烦恼，并別境慧；三云十九俱，謂前九法、六隨烦恼，并念、定、慧，及加惛沈；四云有二十四俱，謂前九法、十隨烦恼，加別境五；五云有十八俱，謂前九法、八隨烦恼，并別境慧。此说因位。若无漏位，三皆得与二十一俱。如五識说，皆如彼释。意識一切，如理易知。「如是等輩俱有相應」者，如《成唯識》第六卷说慢、见、疑、忿等九，除害，如是等法所翻诸善，及〈決擇〉中引《杂事》说研求、大欲等诸隨烦恼，皆助伴故。「更互相應」者，非定互相應，如其所應故。如《對法疏》第二卷释五十一心所頌云「五法五俱起，九法必六俱，九法定十四，二十一十五，三法起十六，八法十七俱，是心所俱生，智者應当學。」广如《對法》第二卷疏。若五十三心所，其数不定，思之可知。
「有行相」者，謂行解相状。唯有为缘，非无为缘，无分別智无相状故。如識自影，有二行相：一、影像相分取本質境行解相故；二、即见分取親相分行解相分。若取通义，行境体相名为行相，通无为缘，理无妨矣。有为缘中，准前有二，并自證分等，各望所缘，思准應悉。若影像名行相，即本質为所缘，体一名同；行相体別，故名不同。若见分名行相，即親相分，体虽各別，相似名同；一见分体解各各異故，名为不同。如《唯識》第二、第三疏解。
作业中，文有二：初明對五識业、後明不共业。初文有七：一、境分齊。二、自共相。共相无体，唯假建立，如《唯識》第二疏释。三、世。四、斷續。五、为转隨转。发业为因等起名转；为刹那等起名隨转。六、招異熟。七、引他自識。或能为率尔，引他尋求；或为染净，引他等流。第六識通有此七义，七、八識有五門，除发业、招異熟，有餘五分。不共业中，初標列十五門，後別十四段释。《杂心》六事不共，謂离欲及退、斷善根，并續、受生、命終。大乘不唯十五，更有悔、憂等，故論说等言。應说頌曰「分別審所缘，醉狂夢觉悶，醒发业离欲，退斷續死生。」由合死生一段明之，故成十四。七分別义，如下第五、《唯識》第七、《對法》第二卷疏解。有相分別，若依《對法》，攝三分別中自性、隨念二。以五識无自性，自性体尋故，七分別中任運分別即五識故。今此論中，自性分別即是任運，故说有相。謂於先所受义唯攝隨念，故与彼論寬狹不同。或此与《對法》兩門俱同，先所受义則攝自性、隨念分別。等流心位，有相分別缘前率尔心位所受境故。不如前解。若攝自性，与任運何別？无相分別，由过、现境所引未来欲得分別，名隨前引。上二分別，《對法》唯依法，此中通说人。善名，即解語言；不善名言，返此。
「威儀、工巧处」者，有三解。一云：威儀謂表色，路体則四尘，四尘是彼所依，故说威儀路。但言威儀，不言路者，非四尘故。二云：威儀，四尘为性，路即发彼心，与彼为依，说心为路。工巧处亦尔，但是五尘、四尘別故。三云：威儀多於道路施設，工巧多於处所施設，故各別名，其實相似。七分別以尋伺或五、七、八識为体，任運分別是五、七、八識故，七唯有漏，有通无漏。《唯識》第七解。
「如理所引，謂不增益非真實有，如四顛倒」者，四倒是增益，体非真有，如理翻此，故言不如四倒是增。四倒之义，如下第八。
「法住智」者，萨婆多缘三界，体有漏，達因果智。今是无漏，後得智攝，達彼因中有果法功能住，或由彼因，果法得住，名法住智。此是如量智，下出世間智是如理智。
審慮所缘通有无漏，胜慧为性；或通四倒，邪见等为性。醉有四缘。性劣者，体虛羸；不習者，性不飲；餘二可解。多以惛沈、掉舉、放逸、妄念、散亂、貪、瞋等为体，或俱时心、心所为性。有义：通五識，意增故偏说。
狂有五缘。《俱舍》第十五以妄念为体。彼論云：依不平等大种故，心便失念，故以妄念为体，或俱时心、心所为性。以狂對亂为四句：狂非亂，狂者不染心；亂非狂，不狂者染心；俱句，狂者染心；俱非句，不狂者不染心。此唯欲界，除北洲，五趣皆有。北洲人无逼恼，诸天有故。小乘佛有，大乘不然，十地亦无。
「末摩」者，此名死穴，亦云死節。或云有六十四处，或百二十处，外缘逼迫置死。发狂亦有困喪，愁憂发狂，不离驚怖錯亂等故，略而不说。
夢有十缘。如由搖扇，如世戲樂，以扇搖之，即便睡夢。《唯識》第七有四说：一云癡为体；二云癡、无癡为体；三云思、想为体；四云別有体。或为七缘，第七缘中有四，如文可知。
觉有三缘。「不胜疲極」者，睡经多时，便置困頓，自然觉悟，名不胜疲睡極故。言「有所作要期事」者，將有所作，发願要期，求後觉故。總以心、心所为性。
悶有四缘，通有心、无心，有心位亦以心、心所为性。由彼悶觸，引生心悶。
醒体亦然。
发业四缘。初三則三种思，謂審慮思，名发业智前行；決定思，名次欲生；动发胜思，名巧用起。若依小乘，前二通见、修二斷烦恼，第三唯修斷。今依大乘，发總報业，前二通见、修，第三唯是见道烦恼。若发善總业，三思皆善，親引烦恼亦不共无明等，见道所斷。由此经云：诸圣有學，不共无明，已永斷故，不造新业。《對法》亦言：胜义愚发福、不动业，世俗愚发非福业，皆见所斷。若发別報业，第三思亦通修道烦恼，如《唯識》第八卷说。此第四因「隨順功用」等者，刹那等起，发业風也。此風隨順第三功用，起思於业，俱时引发身語。故《广百論》破胜論云：汝我一不动，何能发业？彼反难云：汝心、心所亦一非动法，何能发业？圣天破云：心虽不动一，由心尋伺，引起於風，風亦起业。正与此同。
离欲四缘：一、凡圣根熟；二、闻隨所應法；三、离所應障；四、起正思惟，方能离欲。体唯是慧，通有无漏。
离欲退有五缘：一、鈍根；二、新學者思欲境，即是因力、境力；三、受順退法，即逢五退具缘；四、烦恼重；五、習惡友。
斷善根，文有二：初明缘多少，後依斷现、种差別，或五缘，或六缘。一、利根；二、意樂惡；三、逢惡友；四、邪见重；五、行惡无畏；六、於众生为慈悲。謂利根者內自思搆，邪见猛利，不怖众惡，不生慈愍，便斷善根。此名因力而善根斷，則五缘斷。若更逢惡友，順惡意樂而斷善根，此名缘力而善根斷，則六缘斷。要利根方斷，鈍根不能；广惡意樂斷，狹意不能；要是欲界，非上二；三天下，非北洲；人，非天。《對法》第一云：唯欲界上上品邪见能斷善根，非餘故；唯苦、集下邪见，非於滅、道；或通四諦下邪见，通行相者，非餘。要无慚愧，俱不怖惡，非餘二性；要不慈悲众生，樂損害，非拔濟。依此因力方斷善根故，缘力必由近惡友故。阿顛底迦畢竟之人、一闡底迦有种姓者，《對法論》说二俱斷善根。根有二：一、种子；二、现行。唯斷现行，非种子。折伏勢力，令不起现行，名之为斷，非斷种子。唯斷生得，非加行善，加行善胜前方便时已不起故。唯斷欲界，亦兼三界，已斷樹根，莖等死故、令勢遠故。为九品斷，非一刹那，擬宜无間斷，非如道害。
續善根有四缘：一、性利根，思惟能續。二、见朋友修善。三、闻正法。此之二缘，由见外缘方能續善。若自思惟，若遇良缘，心創墮彼，名卒尔心，因生尋求心，猶豫惟搆，印可於彼，決定心生，是名第四缘。上来三心俱是无記，引生第四染净之心，是名續善。若自利根，率尔思惟，因生猶豫，證決定故，續善根者，名因力續。若虽利根，復逢善友，修诸福业，復闻正法，因生猶豫，證決定故，而續善根，名缘力續。萨婆多師或疑心或正见續善根，此不同彼，疑即无記尋求心也。或復同彼：猶豫即疑，心證決定即善根續，即是正见。《俱舍》第十七云：於因果中有时生疑，此或應有，或生正见，定有非无。續现行善，非种子舊有，故现行善生，初即名續，通續生得及方便善。若自思惟，见他修福，多續生得，引方便善生。若闻正法，先續方便，胜善法生，引起生得，非闻正法时无方便善。或生得善起，令加行善种子亦能生现，名之为續，非时亦起。故斷之时，胜法先尽，所以正斷生得，生时由內外缘。由此二善不定，由闻正法殊胜外缘引生善根，通方便故。或初續善唯起生得，方便後起，以难生故。胜既先斷，所以後續。續欲界善，非上二故。頓續非漸，漸起餘品。斷难尽故九，續頓生故一，斷处必能續，續处未必斷。《俱舍》第十七云：於现身中能續善不？亦有能續，除造逆人。彼人定从地獄將沒，將沒时言謂彼將死；或即於彼將受生时，將受生时謂中有位。见後果相，便續善根。以地獄所依与善根相違，故在中有见之可續，中有不与善根相違故。已受彼報，須待報終，方能續善，續善根已，即命終故。今者不然，在中有既得續善，其转不转，俱不遮故。設受彼果而續善根，亦乖何理？豈无記果違善根耶？善根設生，亦復不定，不从彼沒。彼又说言：缘力斷善根，地獄生时續，斷勢弱故；因力斷善根，地獄死时續，因力強故。又意樂壞非加行壞斷善根者，是人现世能續善根；若意樂壞加行亦壞斷善根者，要身壞後方續善根。见壞或不壞，其义亦尔。虽无文说北洲、六天、畜生、餓鬼亦續善，不生故既不定，故不说之，更應思勘。
明死生中，大文分二：初明內分死生、後明外器成壞。初中有二：初辨、後結。初中復二：初辨死生；後卷中云「又诸有情隨於如是有情類中自体生时」以下，说观生死次第，漏尽句义难悟。初文有二：初明死、後明生。死文又二：一、標六死；二、隨別释。六死中，初三死，不明了識离身，正死；後三死，明了心識未离身，將死。时、非时死，释初三义。更无別死时者，道理义，或應可时分义。业命俱終，合道理死，正應时故，即寿尽死。非时翻此，則是福尽及不避不平等死、枉橫死故。
別释死中分二：初明时、非时三死，後明三性心死。寿尽死，則业命終；福尽死，則衣食闕；不避不平等，則餘缘枉橫死。不平等者，不調順义。九因則九缘，义別称二九。一、食无度量，腹脹死；二、食所不宜，毒害死；三、不消復食，不转死；四、生而不吐，不消死；五、熟而持之，不通死；六、不近醫藥，橫病死；七、不知於己若損若益，入水、投火、他損、墮坑，愚癡故死；八、非时行非梵行，飢、飽、遠行、病时而犯故死；九、非量行非梵行，染愛过度故死。《對法》说三死：一、寿尽故死，如生此州，極寿百歲，业虽未尽，命尽故死；二、福尽故死，耽定、衣食闕，橫缘故死；三、业尽故死，三时业尽故。此中初三，无业尽死，唯依现缘辨死，不依过去缘故，无业尽死。其外缘中，离己名福尽，合己名不平等。《對法論》中通说过、现缘，故有业尽；离己合己，二缘虽殊，外缘是同，合名福尽。彼释依增上，但说耽定味，亦不相違。《俱舍》以福、寿相對为四句，准《對法》以三相對为四句死，此中三法相對为四句死，皆如理思。
明三性心死中，大文分二：初別明三性心死；後「又行善不善」下，總料簡死。初文有二：初明善不善心死、後明无記心死。初中有二：初別明二性心死、後總明二性心死相差別。死有三位心：一、正死，即末後刹那，《唯識論》说为第八識，《對法論》说死有末心、生有初刹那、中有初刹那，唯无記性。二、次前潤生心，唯第六識我愛相應，《對法》说为九种命終心，唯有覆无記。三、次前明利心，即此三性是麁想现行故。「細想现行无記心」者，即我愛心。此说第六識，若兼第八，即末後心，故说不能憶善惡法。
總聊簡中，文分为八：一、明三性何類先起；二、明死因；三、明善惡相；四、明潤生相；五、明解支節；六、明根沒頓漸；七、明死名差別；八、上下捨相。初文中，三缘先起：一、先所造业，強者先起；二、业若平等，隨初时自憶者，則最先所作业；三、縱強縱平等，臨时他教憶，隨何业起，不起餘心。則以上三业，隨其所應，我愛之所潤，受当来果。离上三缘，起无記心，或復无心，以前最初作业，受当来果。論明善惡性心死，不说第三，論受当果即有缘。第二文中，「二因力」者，初是名言种子，唯无記，是第八識因缘；後是有支种子，通善不善，是第八識增上缘。謂由当来二因力故，现在命終。或由名言种子勢力尽故，现在不避不平等故死，或寿尽死；由有支种子勢力尽故，现在业尽故死；合由二因力故，福尽故死。第三文中有二：初明善惡前相、後明差別。「受尽先业所引果」者，即业尽等死时，非不避不平等死，定亦有中有之相。「如日後分」者，日將沒时。「或山山峯影」者，下品惡业者当相如峯影懸覆，中品如山遍覆，上品如日後分極覆；或下品如日後分懸覆，中品如山遍覆，上品如峯影極覆。此是將命終时，由先惡业所见当果相。辨差別中，初善、後惡。惡中，上、中二品，如文自释；造下品不善业多无惡相，故論不说。四、明潤生相中，初明凡潤生、後明圣潤生。〈決擇分〉说七种受生，凡夫以现种潤生，由此我愛即是取支，潤前能引、所引支，转名有支，便能建立後果中有及生支報。論说「初二果我愛潤生，不還无」者，《對法論》说：已离欲圣者，對治力強故，彼由隨眠力，令生相續。唯初二果，下界修道、治道未滿，虽能折伏，不相續、不堅著，仍以现行潤。〈決擇〉總言见圣諦者，以隨眠潤，胜異生故，相對辨故，實通现行。其无想有情異生身及不還者生自地，并凡圣相對。潤生胜劣，所有妨难，皆如《樞要》。〈決释分〉言一切烦恼皆潤生者，謂是取支，初起取支故；此是後取支，亦不相違。又彼说餘时一切位烦恼；此说臨命終，亦不相違。第五、解支節中，除天、那落迦者，化生頓死故。又天唯善业果，地獄恒解支節，更何須说。第六、根沒頓漸者，具根、缺根別故。第七、死名別中，得圣名清净解脫，得无漏，离障縛故。或唯阿罗汉，證寂圓故。菩萨亦然。餘翻此，應知。第八、上下捨相中，「当知後識唯心处捨」者，腹中初生，不净成心，故最後捨。卷末当知。
解生文中，大分为二：初別明生因生相、後第二卷中重復聊簡。初文又二：初明生因；後「死生同时」下，明生相。生相即生支，故《唯識》云：始从中有至本有中未衰變，皆生支攝。生因即有支。有支有二：一、識等五种，戲論因是，能为因缘，親生生支；二、业支种子，即净、不净因，为增上缘，感生支起。潤生愛滅，起正死心，略而不说。此二因熟，中有果起。生相文有二：初明中有生方便；後「又造惡业者，謂屠羊等」下，明当有生，根本生故。初是趣方便，後是趣体。
辨中有中，十四門：一、生时節。前趣滅位，後趣即生，如生滅相，称兩頭等。二、具根，化生故。下第二卷於四生中解化生云：具足六处，或復不具。中有何須必具五根？答：彼解无想天及初生命終名不具，隨順小乘，说六識身无意根故，非餘化生有不具根。又劫初鬼畜既亦化生，何必要具？劫初人畜一切具根，以化生故。若说男女根，中有之中容其无形。问：既与当果相似，一业所招，如何必具根？答：以化生故，与当生不同。三、相状。业識所引，善惡異故。四、極净天眼境，即大菩萨、广慧声闻，广修者见極細故。五、不同前將死位起內我愛，唯起境界愛，缘当生境故。六、同当生形，一业招故。如狗中有，虽待时等转受狐身，本將向狗，生形仍似狗。七、如天眼见障外色，然得见无邊隨類业故。八、身无礙，往彼生处，隨山河等，身皆度往，一无障礙，猶如通力，生处即礙。九、不见異趣，见同類及身当生处，业勢異故，不同餘宗。十、往生形儀。惡业眼視下净者，生三惡趣，虽见生处，见其胜净，所以欣生。若见秽相，不欣生故。《俱舍》云：天首上三橫，地獄頭归下，与此不同。或此说地獄面視於下，非頭不向下，但与餘二趣視下相似，故同说之。十一、生时分限。七日一死，寿勢頹故；極经七死，必得生处，业必熟故。如住寿極八萬四千，此亦如是，不可为难。設劫滅时，轮王业熟，亦定七日转生他方，或业可转，而未受果。設色界中有，亦唯七日；若得生处，日时不定。有说欲界中有七日，色界不定。此义不然，无文说故。十二、可转生处。生时二缘未合，謂父母等未和合；禽獸等非时，如狗生狐中等，时处未和合故；或如謗解脫，生地獄等。皆可转故。十三、释異名，有四。總有四有，謂生有、死有、本有、中有。生有初刹那，名生有；死未後刹那，名死有；生後死前，名本有；死後生前，名中有。一名中有，前後二有中間故。中有非趣，本有虽中，不名中有。二名健達縛，此名尋香行，尋当生处香而行往故；或唯食香，香所資故。如作樂者，名尋香故。此唯欲界名，非色界者。彼虽不尋香，尋香類故，亦名尋香。见生处起愛，不闻生处香，自无鼻識，生处无香故。三名意行，身隨心往，速疾自在故。或名趣生，趣向生有故。十四、三界有无。除无色界，以无形故。欲、色二界中，亦非必定有，變人为虎，雀化为蛤等，无中有故。《涅槃经》言：或说欲、色界有中有，或说欲、色界无中有，皆不解我意故。若一切有者，何故说有不解我意？故許通无。容豫者有，速疾者无。陷身入地獄，此等皆无故。色界頓生故，中有形大如本有；欲界身中有，如生有之半，等形漸故。此准小乘，大无文故。无色界死，生下界时，隨前死处，中有现前。此有一难言：如在欲界，得色界定，业力猶微，成後報业；次得无色定，业胜为生報，生无色界；受生報已，生色界中，方受後報。尔时欲界二十劫空，乃於欲界前身死处，中有现前，向色界生。此亦难解。應言則於当生处现，理亦何失？虽有此解，理實不然。前死处现，其理为正。无色无处，即於入定死处受果，故从死处，中有现前。若生处现，便大疎遠。生处尚遙，誰復傳識？故前说是。〈決擇分〉中五十四，问：何因得知有中有耶？答：从此沒已，若无所依，诸心、心所无有道理转至餘方故。設有难言：如声发響，此滅彼生，何須中有？彼自释言：不應如響，唯惑亂故。響非實有，意變似彼；声外響生，心亂倒故。復有难言：應如於影，質對影生，何須中有？彼自释言：不應如影，彼不滅故。質在影起，不同死已，後趣方生，故有中有。復有难言：如心缘境，心慮境生，何假中有？彼自释言：亦不應说如取所缘，非行往故。心不往境，慮起境生。生死不然，須往生处，既假傳識，故須中有。
「又造惡业者，謂屠羊等」下，生相中，第一明当有生，正趣体故。文復分二：初明中有向五趣生相；「又由三处现前」下，明胎生生相。復分二：初明向地獄生相、後显餘四趣向生相。初復分四：初明趣向相；次明化生具根，遍受苦故；次明向彼心；後結成道理。初文有二：初明见地獄相，謂已舊同類，喜樂馳趣，生处境礙，則便續生；後明中有末心见当地獄果诸色紛亂相，如前將死见中有相，前滅後生等。「如癭鬼」者，有鬼大癭，不能自持，極受众苦，同於地獄。故〈決擇分〉：生鬼、畜一分，恒受众苦，同於地獄。何故此中唯说鬼趣？鬼趣重故，又略舉故。
胎生生相中，文分为三：一、明三处现前；二、明三种障礙；三、「若无如是三种过患」下，結成入胎相。「調適值时」者，无病安容。「有麻麥果」者，有麻麥果，塞蔽產腹。「如車螺形」者，門寬大故。「或有形曲，有秽有濁」者，穴不順直，难安子故；其处秽惡，津液渾濁，不堪攬之成所依故。「不作不增長感子之业」者，作謂一子，增長謂多子等业。「或感大宗葉」等者，自有感大宗葉等，父母无之；或自无，父母有之。結成入胎相中有九：一、結成入胎；二、於父母起顛倒；三、薄福多福所见之相；四、本藏依託；五、依託相状；六、诸根依此次第当生；七、诸根依处亦次第生，名得圓滿；八、識託依執，損益共同；九、宍心，初生識最初託故，於末後識从心捨。
於父母起顛倒，文有六：一、起趣向；二、起顛倒；三、於父母差別；四、樂遠近不同；五、隨意见一；六、遂便受生。依託相状中，「謂此所出濃厚精血合成一段」等者，謂父母精血合成一段。中有末心起愛烦恼，名顛倒；中有末身，名顛倒缘。即彼一段非情精血，与中有俱滅。即此同时，由种子力，有微細根及造根大种，并与根同是有情分不净精血和合摶生。前刹那时，即此精血尚是非情；今此刹那，識既依託，名为結生，乃有情数。萨婆多師以父母精血为缘，別有異熟等大种造色，於中死生。今此二说：一云造根微細大种新生，其類妙故，餘扶根尘大及造色，用前非情精血以为此体，不同於彼。二云同彼非情並滅，依此为缘，新精血生。羯邏蓝义，如後卷释。诸根依此次第当生中，「此羯邏蓝中，有诸根大种」等者，初位之时，眼等四根时猶未有，已有造彼能造四大據其处所。此中有说造身根大种外，別有造餘根四大，虽无所造色，大种已有，由此身根俱生大种力故，後餘根生。〈決擇分〉说：能造、所造定不相离，名同处不相离者，说以後位，非初位等。独有大种據其处所，後根方生。其扶餘根四尘，时亦未有，亦唯有大种先據处所，後根起时，造色方生。根、依俱生，名得圓滿。或此意说造身根四大，亦能造餘四根；扶身根四尘能造四大，亦能造扶餘四根之尘。今说初有诸根大种并有诸根扶根大种者，即说造身大种及造扶身尘大种，为造餘四根大种等，非更別有，相依而有，是造义故。不尔，豈復唯有大种，无所造耶？欲界一切四大种不离色觸等故。此义难知。
論本第二
自下明生相中，第二段重復聊簡，文分为二：初广總五趣生、後广胎生。初文有十：一、种子多少；二、識与名色漸增長相；三、三熏習生果差別；四、異熟受俱；五、有受尽相；六、三时報种子差別；七、有染离染法，界共同；八、三性种子得名有異；九、种子众名；十、转捨差別相。前生中云我愛无間已生故、戲論因熏習故、净不净业已成熟故，方得果生，故今广种、名色等增長，即前正生之体故。
此重广种多少中，「一切种子皆具足」等者，如《成唯識》第二卷说。释此論文，准彼三义。「涅槃法」者，法謂道理，有入涅槃之道理故。
「一界之中，成三界种」者，攝在本識，性同无記，用归体故。见相類別，界繫全殊；业果不同，報非報異。亦如《唯識》第二論疏。三熏習种生果別中，「种子識自体，樂著戲論为胜因」者，名言种子也。「於生族姓等，净不净业为胜因」者，有支种子也。「凡於自体計我慢」等者，我執种子。即广前三因。「於胎分中有自性受，不苦不樂」等者，則阿赖耶識相應捨受。是異熟主擔負餘受，名自性受。「異熟生」者，从真異熟所生，体非異熟。異熟之义，如《唯識疏》第二。
「又种子体，无始时来」等者，护月云：种子本有，由新熏发方生，故名为新。此文为正。难陀云：此说名言，本識親种无始新熏，不能自得異熟果，要由净不净业新熏招集方乃能生，故名为新。护法解云：名言种子法尔舊成，无有支熏，不能得果，新舊合用其果方生，望业招集与其新名，非名言种无始时无，要熏方生。故名言种无受尽相，復数逢缘，数生果故；有支种子名有受尽相，有頹歇故。若果未生，名未受果；若果已生，名已受果。
「又诸种子未与果者，或順生，或順後受」等者，此说种子未生果者，或順生受，或順後受，虽经多劫而未得果，种不滅沒，後還能生，隨遂自体。「虽餘果生，要由自种」者，如異熟体，虽待餘业现餘缘等其果方生，要由自名言种起親因缘故。「又诸种子別於此身應受異熟，缘差不受」等者，此说现在順现受业中，報定时不定。种子缘差，现在未得受果，虽於餘生方始受果，亦唯住在順现受位，不名順餘受种，即是順现報定时不定业。或是三时诸业种子现身應熟，缘差不受，順不定受故，仍依舊位住，名三时不定业。是故一一身中，有三时业种。《显揚論》说业有三，謂順现受、生受、後受；或分为四，加不定受；或開为五，不定受中，离时及報定与不定为二业故。此文不说順现受者，意说多时不受果种，虽经多劫而不腐敗，故不说现。又从初为名，亦有多时順现受种，虽不得果亦不舊敗，唯別報故，三时通總，故不说现。順生受种應次身受，而言经多劫虽未受果不腐敗者，如順生受业，應受人中多生，始受一生，便造惡业，生惡趣中，人果未受，惡趣果尽，還受人果，即是順生业虽经多劫而不腐敗也。餘准可知。
譬喻部師立有八业，三时及不定皆有定不定。謂順现受时定報不定、報定时不定为二，餘准可知。其第四业不別依三时，但總分別。彼破萨婆多云：若无間业定順生受不可转者，三界善业非想最胜，亦應无越得圣道者；彼既可转，此亦應然。今大乘中，业信同彼。阿阇世王五逆之业既懺悔已，绝不受果，則是生報可转滅义，时、報俱不定也。鴦掘摩罗转地獄业於人中受，報定时不定，义亦同之。故〈決擇〉云：依未解脫者建立定业，非已解脫，解脫身中诸业皆名不定业故。由此，順现业皆二业成。虽无正文，理必應尔。
「一处有染，即一切处有染」等者，一界中有诸界种，繫染同故。离染翻此。
「若烦恼品所攝种，名麁重，亦名隨眠」者，麁重有三义：一、恼害义，唯染污法；二、无堪忍义，通无記法；三、性有漏义，通有漏善。今说烦恼名为麁重，具有三义。名隨眠者，《俱舍》释云：隨增眠义是隨眠义，现貪等是。《成唯識》云：隨[＊]遂有情，眠伏藏識，或隨增过，故名隨眠。若望菩萨，唯二障种，故无記等不得此名。诸无記品具二麁重，体无堪任，是有漏故，此说名麁重因，无初恼害故。餘处唯说染种名麁重，无記法非之。善法唯一，謂有漏性。〈決擇分〉说有自性业麁重，《對法》亦名有漏麁重。由无初二义故，今論说信等法种，不名麁重，亦非隨眠。是故一切所依自体，即是異熟五蘊之身。烦恼逼恼、烦恼招感、烦恼依附，名麁重所隨；无記种起，名麁重所生。体是異熟，无記无覆，名麁重自性。
众名有十一：「界」者，因义、持自体义；「种姓」者，類別义；「自性」者，体义；「因」者，建立果义；「萨迦耶」者，虛偽可破壞义；「戲論」者，分別义，所分別故；「阿赖耶」者，所愛著义；「取」者，所取义；「苦」者，逼迫义；「萨迦耶见及我慢所依处」者，我见、我慢依生处。「又般涅槃时，已得转依」等者，此说入无餘位。染种所依，前已转捨无，謂无間道；善、无記种，转令缘闕，畢竟不生。果体既无，隨意入滅，名为转得內缘自在。又善、无記种由烦恼种缘之成縛，得有餘涅槃时，转捨一切染种所依。善、无記种既离缘縛，得生果自在，更无硬澁，各令缘闕。
第三段广胎生相中，分八：一、时節；二、資稟；三、分位；四、變異；五、男女相；六、母苦逼；七、出胎；八、增長相。其八位中，《五王经》说：一七日如薄酪，二七日如稠酪，三七日如凝酥，四七日如肉摶，乃至七七日位圓滿。今言八位，理應八七，始終三月，众相宛然，次第配此。若已結凝，箭內稀，名羯邏蓝。羯邏蓝者，此名杂秽。父母不净和合，名杂；染可厭污，名秽。二不净和，名已結；內稀外稠，名凝。此为最初，众苦因起，損恼既广，喻立箭名。遏部曇者，此翻为疱。猶如瘡疱，表裏如酪，未至肉位，如𮐾豆瘡，故名疱也。閉尸者，此名凝結，虽已成肉，仍柔軟故。西域呼熟血，亦名閉尸，彼相類也。鍵南者，此云堅厚，可摩觸故，仍成肉摶，未有支相。至五七日，支相方现，故名鉢罗賒佉。鉢罗賒佉者，支分义。业風所吹，从內擊外，上有一支，以为頭相；次吹兩支，以为膊相；下吹兩支，为髀相。故此初相，气从內出；後死之时，气不更入。餘位可知。八七日後，但漸增長，更无位別，乃至三十八箇七日方滿。以十乘七總成二百六十六日，支分皆具，更经四日，方乃出生，转趣下故。總经二百七十日，凡经九月，名極圓滿。初後月相兼，数成其十，實唯滿九。
變異中有二：初標四異、後隨別释。一、发；二、色；三、皮；四、支。一、由业力；二、母不避不平等力。因此二力生，隨順風为缘，令发等損。生後漸次觸生分觸等者下，明增長。观此文意，根位已後、未出生前，名六处支；出生已後、學言说前，名为觸支；耽家室後，方名受支。
「又诸有情隨於如是」等下，辨生死中第二大段，说观生死次第，漏尽句义难悟。於中有三：初观生死展转次第、次明观此方得漏尽、後此教理其为难悟。初文有二：初標、後释。「此復於餘，此復於餘」者，謂祖、父、子、孫次第相与为四缘故。由身資長，生死相續，未證菩提，未至佛位，展转无尽；若闻正法，內自思惟，修證圣諦，方得漏尽，如是生死，方斷轮回。
「謂我无有若分、若誰、若事」等者，分謂類，誰謂体，事謂物。初明我所无此三，後明我体非此三，故我、我所二俱无也。或分謂时分，三世时中亦无我耶；誰則我体；事則我所。謂观自身三世时中无我，我无自体，亦无我所，故言謂我无有若分、誰、事；观他身我时，分亦无我体，我所亦復都无，故言我亦都非若分、若事、若誰。或我无有等者，明无我所。我无瓔珞分，无童僕誰，无窟宅事。此说无我所，下破无我体。我謂自我，都非他我，若分瓔珞，若誰童僕，若事窟宅，故我体无，謂说生死相續之身。如是所说无我、我所所有言教，皆为难遇；設虽得遇，悟解亦难。不闻此教，生死恒沈；闻正思惟，方得漏尽。勸诸智者，應順修學。
上明內分生死已，下明外器成壞。文分为二：初略问答；「若有能感壞业现前」已下，別明成壞。別明成壞中，初壞、後成。壞中有二：初總明三災壞；後「云何火災」下，別明三災壞。初文有五：一、由业能壞；二、災壞分齊；三、三災顶；四、壞、空、住、成四劫时節；五、初禅寿量。由业壞者，业即尋伺、諂誑等，为火災业，通善不善二业所感；喜为水災业；樂及二息等，为風災业。欲界通为善不善感，上界唯善。《唯識》缘处既有三释，释此亦三。有作此难：外器界壞，既由业感，內身死滅，亦應业招。为释彼言內外差別，故論说云：由彼外分皆悉散壞等。恐义难知，更为徵释。释有二义：一、外色相續，頓滅實难，故壞由业；內身識託，識在寿存，业尽寿亡，任運易謝。故外由业壞，內身任運滅。第二、又解感外器业，多分決定一劫时住，故壞由业。一切众生共业招故，时分皆同。內身不然，由种种业，寿命不定，各別业感，业尽寿亡，便任運死，故不待业。由此，內身刹那滅易，任運自滅；相續滅难，必由业尽。外器亦尔，刹那滅易，不待业招；頓滅誠难，故由业感。如是道理，今古显然。智者不思，於中疑起；今既通已，智者詳之。
災分齊中，欲界、初禅同有尋伺，君臣諂誑，內火所逼，同火災。二禅及下，喜水动涌，故同水災。三禅已下，內有樂受，入出息風所搖鼓故，同有風災。第四禅中，无別內災之所損恼，故无外災；宮宇隨身，有无义显，不假缘壞。
災顶之中，初禅橫量大小，猶如欲界，既同一火，千个初禅方等於一二禅之量，二禅火災不及，故说二禅为火災顶。千个二禅方等於一三禅之量，二禅已下既同水災，水災不能壞第三禅，故说三禅为水災顶。千个三禅方等於一四禅之量，三禅已下同一風災，風既不壞四禅，故说四禅为風災顶。
劫时節中，唯二十住劫有增有減，可说二十；成、壞、空三既无增減，准住劫量。初禅寿量中，梵前益天者，即是第二梵輔天也，大梵王前作饒益故。
劫有九种：一、日月歲数。《法华論》云：晝、夜、月、时、年，以此为数，是《法华经》所说诸劫。〈菩萨地〉亦言劫有二种：一是日月歲数、二是阿僧祇。二、增減劫，即是飢、病、刀小三災劫，名为中劫。三、二十劫为一劫，即梵众天劫。四、四十劫为一劫，即梵前益天劫。五、六十劫为一劫，即大梵天劫。《俱舍》无此，唯云大梵天寿一劫半，以四十劫为一劫故。六、八十劫为一劫，即火災劫。七、七火为一劫，即水災劫。八、七水为一劫，即風災劫。九、三大阿僧祇劫。依《花严经》第二十四卷〈阿僧祇品〉，有百二十数，第一百二十名阿僧祇数。水火風至不可数，名为无数。依舊《攝論》，说三十三阿僧祇劫：第二劫为小一劫，为二十一劫故；第三劫为中一劫，为九故；初劫为大一劫，为三故。虽有此文，不可憑據，不知积何以成无数？《瓔珞经》说四十里城滿置芥子，百年去一，去芥子尽，名为一劫。有说八十里、百里、八百里为城，或说四十里、八十里、百里、八百里石，净居天以妙衣重三銖，三年一拂，芥尽石尽，名为一劫。隨機不同，未可和会。《俱舍》第十二引《解脫经》说六十数，唯有五十二，餘八忘失。以第五十二数名阿僧祇，仍以十积数，不同《华严》从萬以上皆倍倍积，謂萬萬名亿等，至阿僧祇，其数極多。此大乘义，故不可以《俱舍》为證，广如別章。其大梵天，器世間初成即生，末後壞时方死，故寿命六十劫，不同餘宗。今設水風二劫成壞时量促故，大梵寿量一劫时定。三天三品脩生不同，劫数故異。
「云何火災能壞世間」下，壞中第二段，別明三災：初火、次水、後風。火中分二：初问、次答。答中有三：初明二十住劫，为壞之漸；次論云「於最後增已，尔时那落迦」等下，明二十壞劫；後「如是世界皆悉燒已」下，明空劫。初文復三：初總明住劫中一增一減；次「又此中劫復有三种少災出现」下，明減劫时少災衰損，而復漸增；後如是二十減，二十增，結成住劫。
第二段中有二：初明三災衰損；後「又能棄捨損減寿量」下，明後漸增。初文復二：初明小三災、後明三衰損。《俱舍》说：小三災皆於十歲时起，仍別劫生。今者大乘，同於一劫，三十、二十、十歲之时，起儉、病、刀，如次不同。如《俱舍》说，儉有三事：一、白骨；二、運籌；三、聚集。广如彼说。儉災经七年七月七日七夜，病災经七月七日七夜，刀災经七日。由不善业下品慳貪故，招七年七月日夜，長时飢儉，穀食方尽，方困死故；由不善业中品損害故，感病災七月日夜，逼恼身心，方致死故；由不善业上品殺害故，感刀災但经七日，毒心既猛，隨執草木皆成殺具，命易死尽，不假多故。白日相见，殺害易成；夜中闇黑，殺害事小，略不说夜。有餘经言：由施众僧一摶食故，不生飢饉劫中；由施众僧一呵梨藥，不墮疾病劫中；由一日夜持不殺戒，不墮刀兵劫中。故今漸滅，起三惡业。「甘蔗變味」者，謂沙糖煎甘蔗作，變甘蔗味为故。「又能棄捨損減寿量惡不善法」等者，此明減劫漸增。捨殺生等，刀災等业故，寿等漸增，十歲之父生十五歲子，如是展转乃至八萬。不言四千，舉大数故。
「如是二十減、二十增，合四十增減，便出住劫」者，結成住劫。《對法論》说：一中劫初唯減，一中劫後唯增者，住劫之初，始於八萬，漸減至十，復增至八萬，名一住劫。如是二十，方住劫滿。第二十住劫增至八萬，方立滿名。从此以後，命漸漸損，名为壞劫。其住劫中，初劫初半唯減，後劫後半唯增，故言一中劫初唯減，一中劫後唯增。即二十劫皆有增減，不同小乘後劫唯增无減，初劫唯減无增。「於最後增已，尔时那落迦有情」下，明二十壞劫。中分二：初明有情世間壞。唯言「沒已，生極光净天」者，且據極处，不障生餘下天等处。後「当於此时，五趣世間居住之处」下，器世間壞。器世間壞中为三：一、明本日所壞；二、明新日所壞；三、總結成。《起世经》云：无天雨澤，所有草木，一切乾枯，即有迦梨迦風，吹八萬四千海水，皆令四散。於下起第二日宮，置須彌半腹等。小乘因此说六日轮先在海下，壞时方出。今者大乘，无文定说，許亦不遮，理何必尔？壞业熟时，世界始壞，故日壞具亦得业招。壞业未成，何須彼日？由此彼日壞劫新生，义稍通貫。六所燒事中，論数次第五。第五即妙高，第六是大地，合一处明，略无標第五名，其体已列。「展转熾盛，極至梵世」者，欲、色界色，麁細類殊，不可下火而焚上器。火熱相接，漸壞世間，故言展转，實別火壞。總結成中，略为三事：一日草事、二日水事、三日堅事。二日合成八日者，其第六日能为二損：一分損大海，一分損山地；半入損水，半入損堅。故数成八，合但七日。其空劫中，乃至餘影亦不可得。此虽无文，亦同小乘，有空界色。言无影者，以无質故，非无逈色。问：此色何业招？亦他自地众生业感，非成非壞，业所招故，自地众生得天眼者可见用故。或言无影，影即逈色，逈色亦无。不同彼宗，无业招故，招无用故。
水災中，「於第二靜慮有俱生水起」者，非別起云而雨於水，則彼先时与身俱有水界下增，後俱沒故。或由业力，任運而起，名为俱生。風亦同此。火焰勢必上騰，所以災从下起；水風藉空飄注，由此災从上生。问：由何七火，方一水災？答：第二禅中，少光天寿二劫，无量火天四劫，極光净天八劫。若一火後即起水災，彼天如何时寿八劫？由此显七水之後，復起七火，方一風災。總显八七火、一七水，方風災成。第三禅，小净天寿十六劫，无量净天三十二劫，遍净天六十四劫。八七火、一七水，方一風。水火九七成六十三，後一風災成六十四。由是三災，壞劫各別。《菩萨见實三昧经》云：風災起时，众生悉生第四禅等。第三禅中，起火風災，名僧伽多，先吹遍净天宮，雨雨相拍，散壞都尽；次吹光音天已下宮殿，令相撐觸，皆无形相；次吹大小诸州、須彌山等，三千刹土上下散滅。
世間成中有二：一、總明业力故成；二、別明世間成。別明世間成中有二：初明世界成；後「如是安立世界成已，五趣可得」下，明其中可得诸法。初文復三：初色界成；次欲界成；後「如是百俱胝四大洲」下，結成三千大千一佛化境。初中又二：初器界成、後有情界成。问：色界外器初成，化生不由物造，何因彼壞即假外缘？答：化生无而頓有，成不假缘；宮殿既不隨身，壞时必由他物。又业增減，化成位不假他缘；壞事难为，必由傍物。又器业多令经劫，身滅其器猶存，若不假以傍缘，无由壞故。寿尽故者，彼天分限命尽。业尽故者，不滿天寿，业力尽故。福尽故者，耽定味等，便捨命故。四禅、三禅、二禅如次皆言漸下生者，三災顶故。二禅、三禅虽有初生，以无尋伺更无希望，以无諂誑亦无君臣。初定皆有，故有大梵起希望念：上天业尽，應念下生。大梵不知，謂由己願，便執为子，子亦謂父，故名身異而想是一。
欲界成中，初四空天成；後「自此已後，有大風轮」下，造餘天及餘处。餘处分二：初總明山地等成；後「四大洲」下，別明山地等成。初文分十：一、造風轮；二、造金轮；三、造水轮；四、造須彌山；五、造七金山；六、造四大洲等；七、造非天宮；八、造雪山、无熱池；九、造那落迦；十、造鬼、傍生。風轮仰布为下，傍布为搏牆，如持穀篅。广量等三千界者，小乘无邊，厚十六亿踰繕那。此風堅實，假使大諾健那金刚杵擊，其杵有碎，金轮无損。《俱舍》：水轮深十一亿二萬踰繕那，後風起，擊水變成金，金厚三亿二萬，餘八亿成水，水金俱广十二亿三千四百五十踰繕那。《俱舍》頌云「安立器世間，風轮最居下，其量广无数，厚十六洛叉；次上水轮深，十一亿二萬，下八洛叉水，餘凝結成金。此水金轮广，徑十二洛叉，三千四百半，周圍此三倍。」今者大乘，金轮在下，水轮在上，与彼相違。又深亦別，至第四卷地獄之中更当广显。洛叉，是亿也。
「七金山」者：一、踰健馱罗，此云持双，山顶有兩稜故。二、毘那矺迦，此云障礙，有神住中，障善法故。当《俱舍》第六毘那怛迦。怛、矺相似，呼声別故。三、頞濕縛羯拏，此云馬耳，似馬耳故。当彼第五山。四、蘇達梨舍那，蘇者，善义；達梨舍那，见义。即善见山，见彼山形，善多生故。彼次第同。五、朅達洛迦，此云擔木，诸阿修罗以此木擔須彌山。山有擔木，故以为名。当彼第三。六、伊沙馱罗，此云持軸，山峯似軸故。当彼第二。七、尼民達罗，海中魚名，此无所翻，山峯似之，故以为称。此与《俱舍》次第不同。然宗別名同，未勞和会。論云各由形状差別为名者，據多分也，其第二山从神立名故。
八中洲者，東二州：一、提河；二、毘提河。南二州：一、遮末罗；二、筏罗遮末罗。西二州：一、舍搋；二、嗢呾罗漫呾哩拏。北二州：一、矩拉婆；二、橋拉婆。非天宮殿，有经云：須彌山北海下，有四重，大非天宮，小者隨处而住。如《法华疏》。
「八大那落迦处、诸大那落迦」者，即八熱地獄。「独一」者，即孤独地獄。「寒」者，即八寒。「近邊」者，八熱門外四种薗。第四卷中当释。《婆沙》一百七十二释：那落是造义，迦是惡义，造惡之者生彼处故。又落迦名可樂，捺是不义，不可樂处。又落迦名喜樂，捺是壞义，壞喜樂故。或落迦名归趣，捺是无义，无归趣故。或落迦名救濟，捺是无义，无救濟者故。或落迦名苦器，那落迦是惡者，惡者生彼苦处器故。鬼界，地下五百踰繕那，彼界縱广亦尔。餘鬼支派，隨其所住。《婆沙》云，此洲西南有五百鬼城，半福德受果如天，端严殊胜；餘半飢餓，醜陋形容。转轮王使唯至四洲，不至彼界，不与交通，福德者可得。傍生住处，本居大海，餘隨所住。
「四大洲者」下，別明山地等成，分三：一、杂成诸趣处；二、「如是器世間成已，有诸有情」下，善法漸沒，惡法漸生；三、「復次，於世間四姓」已下，明地獄生。今明世間成，而明有情者，總明成滿，不別明自体起。故前明生，別显自体起；今明成中，總明成滿，亦不相違。初文有八：一、明四洲；二、明众水；三、明神住；四、明天居；五、明雪山等；六、明蘇迷盧；七、重明贍部洲；八、重显九中洲。贍部，从樹为名。毘提诃，此云胜身，身貌胜故。瞿陀尼，此云牛貨，貨用牛故。北俱盧，言畟方。如車者，如西域車，上寬下狹，同此州形，南狹北广。
「踰繕那」者，《俱舍》頌云「極微微金水，兔羊牛隙尘，蟣虱麥指節，後後增七倍。二十四指肘，四肘为弓量，五百俱盧舍，此八踰繕那。」計十六里也。「此洲六千五百」者，《俱舍》云：三邊各二千，南邊有三半。有解云：此據周圍，南面有五百。東洲量七千，彼云：三邊如贍部，東邊三百半。有解云：此处周圍，東面有一千。西洲六千五百，彼云：徑二千五百，周圍此三倍。彼七千五百，多此五百。北洲八千，彼云：面各二千等。彼此皆同，故知此據周圍之量。亦有解云：此據徑量，大於彼说，由宗異故。
八德水者：一、甘；二、冷；三、軟；四、輕；五、清净；六、不臭；七、飲时不損喉；八、飲已不傷腸。
神住中，別標四神各住一級。四大王天居持双山。《俱舍》頌云「堅手及持鬘，恒憍大王众，如次居四級，亦住餘七山。」彼无血手神，醉、憍名亦別，宗乖憍則醉，名異体无違，次第又不同，亦不可和会。
「非天脇」者，其紅石崖似阿修罗脇，故以为名。如王舍城广博脇山，与此似相。
善住龍王，帝释之所乘也。變现等事，广说如经。
雪山側无熱池，《涅槃》云香山顶，此云近雪山，《樓炭》、《起世经》云皆云雪北香南，此文为正。《瑜伽》、《涅槃》各據一近处，亦不相違。出四大河者，勘《西域記》。帝释宮，縱广十千，《俱舍》云：周圍一萬。此全大彼，或合縱广，量亦同也。
四宝成山中，《俱舍論》说西頗胝迦，北面金，与此不同，宗異故。其轮王路，俱言繞此洲；王四天之相，餘处亦有；或往餘处飛空而行故，唯此有洲其金路。此虽说金轮王，何廢餘王？有設拉末梨，似皂角樹，此所无也。卵生鳥居東面，以羽激水二百由旬，取卵生龍；胎生居南面，激四百由旬，取胎卵龍；濕生居西，激八百由旬，取三，除化生；化生居北，激一千六百由旬，取四生龍，隨應食之。广如经说。何经勘。
善法漸沒、惡法漸生中有四：初總明有情化生、次明飲食漸生、次明惡內法生、後明惡外具生。感胜器业，唯初时生，餘时器不熟，此业亦不熟。劫初之人，从意化生，诸根无缺，光明端政，騰空而行，恒受喜樂。地味既出，甘美異常，时有食者，餘见隨學。其「地味」者，妙蘇陀味。「地餅」者，地中涌出餅。「林樤」者，樤相叢出，異常甘脆。「无糠无𥝖」者，糠，米皮；𥝖，穀軄也，或云𥝖，塊也。前为正。不种自生，香而且美。後慳貪起，蔽擁自身，米加糠𥝖，方现攝受，积貯在家。食此光滅，身既沈重，不能騰空。
「立司契」者，司謂衙府，契謂要限，即官長也。
摩诃三末多，此云大等意，大众齊等意樂，共同立以为尊，稟成司契。亦名差摩塞縛彌，此云田主，诸刹帝利，称此後也，即释迦之高祖也，故刹帝利名王族种。婆罗門，云净行种，称梵王後。吠舍，云坐收种，坐而收利。戎達罗，云耕田种也。
惡外具生中，有二：初總、後別。別文有九。星宿亦同，以水頗胝所成也，故略不说。「月行速」者，謂南北路，速於日。「不定」者，繞山行，遲於日。高下与持双山等，繞山而行者，此據通天下星等，非別洲星，如北斗辰，一洲转故。亦有表时善惡，一方一國之所共覩，非於餘处。《起世经》云：日宮有七重牆壁，乃至正方如宅，遙望似團。五風持行：一名持，乃至五名將行，乃至高十六由旬等。不同此说，勘彼文。
又此日轮近山为熱、遠为冷者，照七金、須彌，勢分近故熱，遠之故冷。「又此月轮，於上稍欹，便见半月」者，《俱舍》云：近日自影覆，故见月轮虧。今則不然，月自欹側，餘面自映，故见其虧，非为日照。若日照者，空中應明。若自不障，漸漸见明。亦有天神、菩萨并非天手障以为日蝕，亦有一方一处變怪故。然「魚鼈等影现月轮」者，餘经说言：有贍部樹影。俱盧舍，即五百弓。一弓六尺，即三千尺，成五百步，於可闻大牛鳴之勢分也。
造地獄业，在成劫末；亦生地獄，即入住劫。地獄生中靜息王者，琰魔王也。此有二類：一、大菩萨化作；二、實有情，鬼趣所攝。由治罰鬼，兼地獄生，故生地獄，非地獄趣，如人治罰诸畜生等。有云：即彼趣。餘宗说：在下五百由旬鬼國之中。今言生地獄中，故知地獄趣。以法治罰，名法王故。观此文意，生地獄後，方生鬼畜，理何不然？下自当释。
結成三千大千世界一佛化境中，云俱胝者，《俱舍》第十二，五十二数中第八数名俱胝，謂一、十、百、千、萬、洛叉、度洛叉、俱胝。以十相乘，洛叉当一亿，度洛叉当十亿，俱胝当百亿。然西方有四种亿：一、十萬为亿；二、百萬为亿；三、千萬为亿；四、萬萬为亿。今《瑜伽》、《显揚》数百萬为亿，十亿为俱胝，故言百俱胝为一佛土。《华严》千萬为亿，名为百萬亿。《智度論》十萬为亿，名百亿。勘於《华严》二十五〈胜王菩萨品〉。如是安立世界成已，於中五趣可得。
別明世間成中，第二段明成已可得法。文分为二：初列二十四門；後隨別释，释十九門，不释五門。一、不解十时分。謂：一、时；二、年；三、月；四、半月；五、日；六、夜；七、刹那；八、怛刹那；九、臘縛；十、目呼剌多。《俱舍論》云：刹那百二十为一怛刹那，六十怛刹那为拉縛，三十拉縛为一目呼剌多，三十目呼剌多为一晝夜，三十晝夜为一月，十二月为一年，一年为三时，謂寒、熱、雨，各有四月。唯有八位，合此日夜为一，復无半月。今与彼別。时謂年外之劫，如前已说。半月即十五日，十五目呼剌多为夜，十五目呼剌多为晝。或时即彼时。
第二、不解十受欲者，如经故。三、不解八世法。得者，得利故；不得者，不得利故；不對面讚，名譽；不對面罵，名毀；面讚，名称；面罵，名譏；逼恼，名苦；適悅，名樂。四、不解三品。五、不解四威儀，易故。
五趣四生，《成唯識》说皆以異熟为体，或并五蘊，唯異熟无記性趣。言种果者，謂異熟果及名言种。并彼业者，順趣故，体非趣。若不尔者，相杂起故。广如彼論。
化生中，或具、不具六处者，不具，謂无想天无有第六意处，及一切生有、死有。或云：劫初鬼畜未必具根而化生故。
建立依持，不说金轮，略故，或即地故。
「彼室宇等，或由造作，或不由造作」者，謂帝释等城，北俱盧洲诸室宇等，猪狗等室，皆不由作，任业起故。(四食义如章引)
七攝事中，「第六、福业及方便作业」者，修福业时前方便业。
十資身具中，「第七、香鬘塗末」者，塗，謂塗身；香末，謂末香，以散身上。
「第八、什物之具」者，除餘九外，餘床机等資身之具。什物者，具义，非是十数。
八数隨行中，第七、第八由第六起，故言屬彼。
「二十二种发憤」者，发憤缘故。「邪业方便」者，邪身語业方便也。
「共住弟子、近住弟子」者，近住依止也。
四种入胎中，轮王正知入，中有末心不起貪愛，知將生故。不知住出，心迷倒故，不知在胎及出胎。此说金轮，非餘三种。或四皆尔，无文遮故。独觉知入住，不起貪愛，知在胎中，心迷出故。此说將得独觉之生，非於前位。
菩萨三时皆正了知，十地皆尔。異生三位皆不能知。
七苦，不说第八苦者，成劫已有，非於住劫方新有故。
七慢，依五法起，謂上、中、下、我及德生。如《五蘊論》及〈決擇〉。皆通见、修斷。
憍体即貪，醉逸为义，心多縱下；慢謂高舉，或陵於他。是二差別。如《唯識》第六说。
见闻觉知，如《對法》第一疏及九十三说：见、知现量，闻唯圣言量，觉是比量。「所受所證，所觸所得」者，或以鼻舌身三，及五識俱意，并定心意，如次配之。此释闻者，屬耳及意，教唯意缘，故九十三说闻是圣言量，亦不相違。或耳鼻身舌，如次配所受等四。其五俱时意皆是知，總通此四。闻是圣言量，故耳在知中。
第十九門，众多言说句中有二：初總、後別。「彼復云何」下，別也。「释詞句」者，如解释論名等。「戲論句」者，如諷頌等。如初標門嗢拕南等，名释义句。或戲論是有为法句，无为无名故。或欹嗢等，亦是戲論句。以文攝义，名攝义句。
「字母」者，謂三十三字、十四音。十四音者，謂𭊀阿、噫、伊、鄔、烏、仡侶、紇閭、呂、盧、醫、愛、污、奧、闇、惡，不取後二，故成十四。迦、佉等五，遮、車等五，吒、𢮎等五，多、他等五，彼、坡等五，夜、邏、罗、縛、賒、娑、婆、诃、叉，不取叉多，故三十三。將前十四音，約後三十三字，出生一切。此等能生一切字故，一切诸义皆能攝故，故名为母，出生字本，含诸义故。
別解中有十門：一、人法所依；二、得失隨生；三、七声異起；四、三學建位；五、世事差別；六、飲食縱蕩；七、純杂明闇；八、众事不同；九、劣弱衰喪；十、斗諍斷滅句。
初門中有十八，地者，如所詮總法，显能詮總字，以义为教依。或約初標總名，与後所释为所依，故名地。
第二門中有十九，「聽制」者，聽说戒也。「堅妙智退」者，若勤精進，妙智乃堅；放逸懈怠，妙智乃退。「沈、量、助伴」者，沈，謂昏沈；量，謂量度，即掉舉也。「助伴」者，同时心所也。示现、教导、讚勵、慶慰四句，即舊所言示、教、利、喜，後自当释。
第三門中，七例句者，即八转声，除第八呼。汎声有三：一、男；二、女；三、非男女。一一各有八：一、体；二、业；三、具；四、为；五、从；六、屬；七、依；八、呼。今此即是男声中之一声，詮目丈夫之七囀声，如次配屬体、业、具等。如《樞要》说。第八汎声醞補盧沙，更无別义，今但说七。
第四門依受戒法说。「施設」者，敷設座所。「教勅」者，語言訓示。「標相」者，結界。「靜息」者，打靜无言。「表了」者，和僧问事。「軌則」者，答所表事。「安立」者，置受戒人眼见不闻之所。「积集」者，大众聚集。「決定」者，问遮难事。「配屬」者，表白问遮，論羯磨所行之事。「驚駭」者，问遮勸发上品心等。「初中後句」者，说三羯磨。「族姓想」者，此受戒人婆罗門等姓。「立宗」者，乞求为𭘷。「言说」者，教化他人。「成辦」者，堅持戒故，乃至当得阿罗汉果。「受用」者，即受戒已，依僧受用財法二利。未得法，應尋求；已得，應守护。自有过失，羞恥還净；他有过，憐愍諫舉。於勤苦事，皆能堪忍；於生过法，恒起怖畏。棄惡引善，名簡擇句。
第七門中，「杂和糅」者，杂本释诸经論等。餘皆如名起其义解，成可知矣。
瑜伽師地論略纂卷第一
旹享保六(辛丑)十二月十六日一交加麁點畢
沙門高範(胎生六十七法﨟五十五)