基撰
瑜伽師地論略纂
瑜伽師地論略纂卷第八(論本自第二十一至第三十)
基撰
「声闻地第十三初瑜伽处种姓地第一」者，十七地中，声闻地第十三，此即簡前生後。初瑜伽处等，簡餘二乘，三乘皆有初瑜伽处故。瑜伽有四不同，此为最先，故言初。瑜伽是观行，种姓是观行种子，种子能为现行观行作所依处，故言初瑜伽处种姓地。此初瑜伽中有四地，故次頌文云姓等是一，世間出世間。种姓地名先。姓等者，姓中有四种，謂自性、安立、诸相、数取趣。此种姓有四种不同，故言姓等。
論云「此地略有三，謂种姓趣入，及出离想地，此地總是三」。言想者，以想能起言说，言说即名，从因为名，故言想。此中义者，此地略有三种：一名种姓，二名趣入，三名出离。今順結頌法，故想字在下。又想即是名。上来既列三地名竟，下結言此名三地。
論解种姓中云「有种子法，由现有故」者，种子法，即涅槃證之种子。由现有故，簡当有义，现簡於当，有簡於无。若尔，胜軍当有，此如何通？解曰：由现有烦恼等障可斷故，亦名现有。此三家义，任應敘之。
論次下言「便有堪任，便有勢力」者，有说：堪任，謂姓种姓；勢力者，習种姓也。今思不是。所以者何？姓种姓本有，何勞言遇缘，故云非也。今意者，堪任，謂有种姓、習种姓；勢力，道种姓也。「能得」，謂得有餘。「能證」，无餘涅槃也。能生现行，故名种子。梵本云馱都，此云界，是因义也。梵云涅縛婆转，此云姓，是体性义也。據义各別。此解种子，明三家义，如先敘。
論答种子在一相續中，文云「若法異相俱有而转，见彼各別种种相續，种种流转。如是种子，非於六处有別異相」等者，此中意，初翻解、後正解。謂若法下至种种流转，此翻解。此中意，若种子与六处所依各別相，可种种相續，种种流转，如十色处、八識处。如是种子，非於六处有別異相，故知在一相續。如《攝論》中解。此中不如菩萨，故不言六处殊胜，但言六处也。
論云「達須、蔑戾車」，此云樂垢秽。「正至」即四果，可謂正行、正至也。
論解胜处净信中云「前行增上诸清净信」者，謂信是见道入相之前行。
論解法教久住中云「当知说彼胜义正法作證道理」等者，此意明正法五百內，由有正法作證。
論解意律儀中，「防护乃至所有貪、憂」，此憂非五根起，以憂代苦，其意说苦也。
論食知量云「为斷故受，为令新受当不更生」者，为斷故上受，新上受更不生。又为斷故苦受，新苦受更不生。
論若往若還等，至二十四等当广解。
論樂遠离中，「无倒修治初业地已」者，謂修治初发心业，即出家等是。「邊際臥具」者，極惡臥具名邊際也。
論云「如水所生杂秽𧍒牛，螺音狗行」，述曰：佛法如水，破戒比丘如水上众多杂秽𧍒牛。又如狗高叫，似吹螺明，然有狗行，破戒亦尔，喻之。
論曰「若生无暇，若有縱逸」者，生难处者是。依梵本，云生无暇处是。謂在此处，无暇能入道，如世言无暇作此事。
第二十二卷抄
論解出世間离欲中云「自能离繫，自能解脫」者，得无漏智等，离有漏繫，即无間道；斷彼烦恼得无为时，起胜解数，自得解脫，即解脫道也。
論解戒律儀中，「今此义中，唯依苾芻律儀，说善能防护」等者，何故不说苾芻尼等也？以不能入圣道故。多分成熟具戒法者，苾芻有故，餘則不然，是以不说。
論云「於所應行，於如所行」者，謂所應行事，簡诸惡有者不應行事。「於如所行」者，即如餘善丈夫所行，如是而行也。
論曰「若於如法宣白加行，住慈悲心，展转与欲」者，此即为法事时，如理白众，應住慈心，受彼人欲。
第二十四卷抄
論「謂夜四分中过初一分，是夜初分」等者，彼土世俗晝夜各立四分，佛法晝夜各立三时，以三时攝四分：从初向後，过初一分，名初时；从後向前，过後一分，名後时；中間二半分，名夜中时。其晝亦尔。此中順世俗。
論云「言经行处者，謂於广長称其度量乃至相應身业」，西方食多蘇乳，其食难消，为一处所，量无大小，或露或隱，於中往来，擬行消食处所，於此中来去所有如法之身业也。
論解宴座中，「結跏趺坐，端身正願，安住背念」。加趺，容貌敦肅，簡異空坐不能跏趺。如下三十云有五復次，释身生輕安等。端身，解身疲勞，表意正念。由端直故，不为惛沈睡眠之所纏擾，不为外境散动故。正願，異耶願，心无異惡。安住背念，心得涅槃，念求出世，違背生死，故言背念。所背生死之心，安住无漏涅槃之念故。《能斷金刚般若》云：住對面念。此對面念即背生死，念欣涅槃。如第三十自当广说，有二復次解：一、如前解；二、謂住定故，背不定故。涅槃念，心无異念，則不起过，常以正念为對面而安住之。解順障法中云謂「净妙想」，謂順貪盖；「瞋恚相」，順彼瞋盖；「黑闇相」，順惛沈睡眠盖；「親屬、國土、不死尋思」，順掉舉盖；「追憶昔时咲戲」等，順惡作；「及以三世」等，順疑。
論答於经行时从幾障法修其心中云「以有明俱心及有光俱心」者，謂水火、星月、藥草、珠宝是明，缘此明之心，名明俱心；唯日一种是光，缘此光心，名光俱心。以日能发光，隱蔽处而令见，餘月等不尔。
論答於宴坐时修心中云「謂或观其骨，或观其鎖，或观骨瑣間」。
論又曰「贤善定相」者，謂斷此四盖之定相，名贤善定。
論解疑盖差別中云「於过去世，为曾有，为曾无」者，此中所为，初言不如理思，則三世皆舉，下疑三世有及有因缘，三世皆舉；唯疑有无中，唯於过去，不言现未，有何意也？述曰：如广論有略影显之。前後皆舉三世，此中唯舉过去，影解现在、未来，論略故不说。又现在现有，不可疑有无；未来法不定，有无难推。又今謂得正见，未来果斷，故不須疑未来有无；过去不同现未，故偏疑有无，其實通三世。
論「我於过去，为曾何有？云何曾有」，此中二思：一、思过去曾有何法；二、思过去之法从何而来。即初问法体，後问法用。过去既然，二世准此。
論「又为护持诸臥具故，順世威儀」等者，此中意，於初夜分由尽经行故，後夜分不令经行。初夜经行不令遠去，或至書经行处，恐賊盜失臥具，所以進臥具，令经行。又虽是夜中，威儀須正，故順世儀，初夜经行。又世俗初夜经行，合僧初夜经行，此順世儀故同。初夜经行，有二因缘：一、护持臥具，所以不遠；順世儀故，[＊]書分经行。
論解「思惟起想，巧便而臥」中云「如林野鹿」者，野鹿恐人傷殺，眠不安隱，有巧便宿人，当今臥时亦尔。
論云「後夜者，謂四分中过後一分，名夜後分」。夜中但有四分，而过後一分即令至明，如何是夜？此中言过後一分者，謂四分中入後一分名过，非後一分已无名过故。过有二种：一、纔入名过，即此論文是；二、事了訖名过，如明过夜。此中入故名过。若堪三时攝四分，此後分即後时。夜四分中，向前取过一分名过，後一分向前过，非向後过也，故中夜文云「於夜中分，夜四分中过於一分」，此乃中时，过初时一分。復次中时，中时既攝分，成亦过一分，即取第二分之多、第三分之多，以成中分时也。
論解「往還正知而住」中，有四句义：一、自往還正知；二、所應往還正知；三、往還知时；四、如是如是應往還。此中，第二所應往還及第四如是如是應往還，何別？即下重释中云「如其色類动止、軌則、礼式、威儀，應往還」，此即与前別。第二但彼家屬等可應往還，五种家不可往還；後第四設應往還家，自有軌則、礼式可往還，无即不可往還。以此为異。其下覩瞻等門皆有四，准此作法，第二句皆同彼家可尔、不可尔，第四句能显第二句可尔中出离。
論「僧伽胝」者，此云上衣，即上着之衣。如外垣墻，此衣亦尔，最在外着，最向上着，名为上衣。
論「或六十牒下至九牒」者，此中，诸部无此衣，此論據合上極六十牒，九牒诸部共許。或且作是说，言六十牒，或更得多，極一百五十牒。问。
論「各有中衣，若有下衣」者，述曰：中衣即殟呾罗僧伽，先云欝多罗僧伽也，亦云七條。今云中衣，在大衣下，五牒上，名中衣；亦名中擁，能擁身而处中故。下衣即五牒也，最在此下故。重辨三衣之法。又衣有中、下，故名中、下衣。若尔，何故无上衣？明知此中三衣为論，上衣即僧伽胝也。
論噉甞中，何故餅等为噉，乳等为甞？答不可咀嚼名甞，可咀嚼名噉。以餅等實食不可𭊹嗍名噉，可𭊹嗍名甞。或且汎尔言噉甞无異，須世俗情而建立故。
論释次第中不應往处，「復有家，一向誹謗，不可回转」，謂決定无親情，或善根未熟人。
論解如何應往中云「不墮山峯」，山之与峯云何名墮？此中墮者，謂墮住，非墮落，不令墮山峯也。
論「應隨月喻」者，謂月能清涼益人，入施主家，身有清涼，益於施主，亦如月也。
論自持心中云「非不慧捨」，广说乃至「要当速疾，而非遲緩」者，此中意，各往施主家，何必要望施，非不慧施，而即往也？不應如此。不慧施，謂慳不施。若不施不往，不應作此事，非不慧施而即不往。若往时，乃至速疾，不得遲緩。
論曰「不應開紐」者，謂不應不繫紐。法師云：衣下有紐，不應開，應繫之。亦應不應。「不軒不磲」，衣不𥖜烈。
論「不如象鼻」者，謂不垂袈裟角如象鼻，應搭膊上。「如多罗樹房穗」，樹開出房穗，衣角亦尔，皆不應。「龍首」，謂虽搭膊上，不得角頭高如龍首；不得烦兔袈裟置曲肘中，如豆團相似。问。
論「不應囓斷，而食其食」者，謂令手搩食。
論解往還等次第中，始从「謂如有一，依止如是邨邑等下，至如是乞已，出還本处」，解往還二法應。自已知往還等各有四作法，今且作往還往等次第法。下至覩等，即不具作，准往還等可知。准覩中，少分亦作，餘尋读配。又「於如是下，至不可回转」，解不應往处；次下至「或商主家」，解可應往处；次下至「若忿競时，亦不應往」，解时應往；次下「乃至堅執、緬羞而受用之」，解應如所往。
上来已解往還訖。次下「復於已往或正往时」等，乃至能攝梵行，能令诸惡尋思现行以来，明覩瞻二法。於中有二：一、明應覩；二、明不應覩。明應者，謂復於已往以下，至不應观視以来，類说明是不應覩，以下是應覩。
「又不應搖身、搖臂、搖頭」等下，至「端严而坐」以来，總明屈申二法。此中但判不應，不明應事，准上作之。
又「不應開紐，不軒不磔」下，至「若坑澗处，若崖处」以来，明持衣、持鉢二法。於中有二：初明持衣、次明持鉢。「不應開紐」下，至「而被法服」以来，明衣；以下明持鉢。
「又應次第受用飲食」下，至「不應囓斷，而食其食」以来，明食飲噉甞四法。此中總明，非別明，任文思之。
又「从施主家還归住处，於晝夜分」以下，至「时时停住，而習经行」以下，明行住二法。
又「如是於自所居住处，自院、自房」下，至「如法寢息」以下，初明坐臥二法。於中有二：一、明坐；宿臥。从「如是於自」以下，至「而宴坐」以来，明坐；以下明臥。
又「於晝日分及夜初分」以下，至「或为修斷，閑居宴默」以来，略明語默二法。於中有二：一、語；二、默。准文可知。
「思惟法时乃至无間修習，殷重修習」以来，广明語默。文亦有二，准上可知。
次「又於極熱分时」下，至「皆悉除遣」以来，解於勞修。
論「又於善品先未趣入」以下，乃至「如是名为正念而住」以来，此中意明未成熟但名正知，成辨以去名正知而住。准文思之。此乃師未作。
又「当知此中，若往」等下，明行住二法，攝前诸門。此能攝之法，非前行住。謂住行事名行，非住行名行；住处名住，非前云住。故得攝法也，无妨。
論「若臥、若默，若住时意业」者，此中，臥應在身业中，以臥时思先明相故，名意业，非臥者是意。
論依行住时有四业，正念为一不放逸为一，應作而作为一，於现後无罪为一，为得未得集資糧为一，今如文而配也。
第二十五卷
此二十种想，如《杂集抄》及《大智度論》。
論又能證得三果，不言第四果者，以漏尽通即第四果中成故合说，而此不論。
論三神變：一、「神力神變」，即身通；二、「記说」，即他心通，知他心而記別故；三、「教道」，即漏尽通。可謂三业也。如《杂集》第一卷抄。
論解教授、教誡，与多餘处別，謂四教授业。此中總明，餘更別論四教授等，无違。如明四教授等义，说勘。
論「宣说相應、助伴、隨順、清高」等者，相應，謂与理相應，即缘如是智也；助伴，同时心、心所法也；隨順，即有漏加行智，隨順正智故；清高，簡濁亂語也。有用者，謂得涅槃；相称，不相違語也，應順名句等所有語言。
論「由彼成熟如是八支」者，謂即「又此言論應时而发」以下是，或前初解若能諫舉中八者是。问
論曰「当知由此因缘故」者，即次前四又字是也。
論曰「正士」者，謂四向。「正至」，謂四果。「云何名为闻思正法」者，謂闻慧，次下广解思慧。於下別解契经，謂長行者是。如《對法論》第十二抄广解。此中十二分教，并藏收所以等。「未了义」者，法師云：非经未了，謂聽者未了。此未之所闻也。
論曰「由三量故，如實观察，謂由至教量故」者，先云圣言，今言至教者，即至極之教，以理至極，无问內外，皆名至教。先云圣言者，即不如此。三十二种言中，圣言有十六，何必要是佛語名圣言？以先相言圣者，即佛菩萨等；今言至教者，即无所簡相。
論「由彼诸法本性應尔」，謂无始来自性應尔，不待众缘；法性應尔，法相道理。
論「或即如是，或異如是，或非如是」者，或即如是，謂火等以煖为相，火自性；或異如是，能燒是火之用也；或非如是，謂用炎赫等，是取之相而为火也。又或即如是，謂火以煖为性；或異如是，謂用炎熾，是相異於火体为火；或非如是，謂非不以煖为火。
論云「婬女巷論」，謂婬女多居細小巷中，说婬女行婬之事。
論解施中云「教、引利益安樂」，何差別？述曰：说樂名教，身作勸名引。
論曰「是诸菩萨所现行事，非此义中意所許施」等者，此中意，明菩萨用前有情数物施时，必須所用施之情欢，喜方用之施；非是彼生嫌恨，菩萨欲得自意所許，即用之施。長读下文。
論文云「馬瑙采石」者，即一物，以馬瑙石有采文故也。此一段文，问。
論何相施中云「无貪俱行思」等，此问施体。此論以无貪俱思所发身語业，与《對法》相違，如彼抄会。
論云「或自相續，或他相續」者，或自施，或勸他施。此施广同《杂集》。
論云「为庄严心」者，謂得无漏心。「为助伴心」者，謂滋无漏作意等。
論解成熟妙慧中云「俱生觉慧、加行觉慧」，即生得善、方便善也。
論解十二杜多中，与《十二杜多经》似相違，来问。堪杜多，先云斗藪，斗藪尘垢也。又云洗除身心也，亦云修治其心也。三衣，如前已释。三安怛婆參者，安怛名內，婆參是衣，此衣通前二衣，應皆云三。
論云「毳衣」者，即細毛曰毳，无问鳥獸之細毛，皆云毳。恐三衣以无價疊等为，故以毳毛为之也。十二杜多：食四、衣三、坐五。今列名及下解中分为十二，以別開常期端坐，处如常坐为二，此但是一常坐不臥，如《十二杜多经》说。下除障及广解中虽更別開，別除障而仍是一。
論解柔和中之「如是六种可樂、可愛」等者，即六和敬也。前三业为三，和同受用为一，同戒、见各为一，故六也。和同受用中，初總解；「凡所欲食」下，解和同；「如法所獲」下，明受用。又此中別解六杂住，臨时別解。
第二十六卷
第二瑜伽处
論云「七生等人」者，如《對法論抄》广说。
論曰家家，「謂天上从家至家」等者，二说：难陀云人天二趣若往若来；正法藏云二生家家唯於天上二生往来，一間中唯受天有。与《對法》相違，如彼会。
論云时解脫，五或字，即五人次第配之。
論「又此貪纏住在身中，经文相續，乃至为可愛法之所制伏，不能制伏彼可愛法」者，此中意，明为貪纏故，为境制伏心，非心能伏境。如貪，下瞋、慢中文，准此應释。下广问解中，不解等分、薄尘行者，以上具明故，又略不说。
論云「今此义中，当知唯说声闻乘願、声闻种姓」等者，此中明声闻地故，唯取声闻即种姓人。
論解有分別、无分別影像等中，如《對法》第十一抄会。此中法師云：有无分別皆见道前，事邊際在见道，所作成辨在无學道。此中相違，如彼释。
論云「彼於尔时於所知事如现領受，胜解而转。虽彼所知事非现領受和合」等者，此中意，明同分影像。其定中所知事如现領受相似，其實定中未现領受前實境，又非与外境相似之物於定中现，然与外實境相似領受胜解故，名所知事同分影像。
論又「亦名三摩地口」者，境能生心，如瓶口出物。
論解所作成辨中云「诸缘影像所有作意皆得圓滿，乃至得转依故，超过影像」等者，此中意，即有无分別影像皆未證真，有影像；入见道名事邊際，尽、如所有性；今至无學所作成辨，得转依，證圓无漏，超过影像，則无漏心无影像也。《對法》云：无分別影像者，謂內真證智及後所得者，此从因为名，名无分別影像，其實二智以无漏故，皆无影像。有无分別，或定或慧，《對法論》文虽具，而影像文不具。西方既释有三，此之取义任意其无漏心有影像之解释。此文超过影像者，此超有漏法執影像，非无漏心无有影像。又无影像义，取此文为證，詳彼文，如彼論。此文即證因无漏心有影像，果无漏心无影像。雋師义。
論云「因果相屬事」者，即此中行因、得果、所作成辨事。
論云「若樂通達」者，謂斷欲界欲，又謂入见道。「及樂解脫」以下等，是名修道。
論曰「又彼苾芻於时时間全心寂靜，於时时衣增上慧」等者，此中，前解定境与外境相似，此文以下，後似前，故言於时时間。
論云「一切麁重悉皆息滅，隨得觸證，所依清净」等者，此解四清净：一、身净，此中号所依；二、所缘；三、心；四、智见清净。
「或骨或瑣，或復骨隙」，且解：曰骨，謂骨餘处；瑣，謂骨相連处；或復骨瑣者，謂總合观。
論云「若身若心不平等受，受所攝」者，受所攝，謂同时诸身业語业等。
論解五种貪，一、於內身欲身欲貪者，於內身初起欲界微欲，故名欲欲；次起欲界重貪，故名欲貪。又內身是自所欲之法，故言於內身欲；於內身欲上起欲，即能欲之心，此名欲貪。初欲字屬所欲，第二欲字屬能缘，第三欲字結名。
論云「若於青瘀等，作意思惟，於显色貪令心清净。若於變赤作意思惟，於形色貪令心清净」。述曰：貪白紅显色，以青瘀等對治。於形色起長短方圓等貪，以除去皮肉對治。若小乘云變赤相者，死屍初青後赤，變作赤血身，以除形色貪。大乘解：先皮肉等色赤，除去皮肉形色，名變赤也，即變者赤也。
論云「皆依四种憺怕路」者，憺怕，寂义，二释：一、置死屍处，寂寞无人法，故名憺怕；往彼处所，故名为路。二、涅槃寂靜，名曰憺怕；作不净观，能得涅槃，故名为路。
第二十七卷
論曰「云何缘起缘性」等者，缘性，四缘也；缘起，十二因缘也。
界差別不論十八界者，此六界通欲、色界足故，虽地不足，非十八界有此界足。
論解外地界中云「非親附、非執受」者，若內地界，親附所依，近在本識，能有執受；今外地界，非。
論內風中云「有脇臥風」等者，此風住脇間，而得臥等。
論解斷，「大刀風」者，風如下下小之刀，能傷於人。「有畢鉢罗風」者，法師云：人有此風，色如黑點。有云：畢鉢罗，即人食畢鉢罗也。此風辛楚，由如畢鉢。
論外風中云「有毘濕婆風，有吠蓝婆風」，毘濕婆風者，此云工巧風，能成萬物，舊云毘首羯磨風。吠蓝婆，此云旋風，舊云旋嵐風也。
論云「多罗掌」者，謂西方有樹，状似此間蘆樹葉，人趣裁去四邊散葉，但取苗如鵝掌許大为扇，名多罗掌。
論云「离一合相」者，即計为我，其實诸界为身，計为一合之我，今离此相也。即《般若经》云：如来说一合相等者是。
論云「阿那波那念」者，阿那名持来，波那名持去。持来者入息，持去者出息。亦名持息来、持息去也。
論云「中間入、出息」者，謂入、出二息中間，虽息未入出，其間亦有微細息转，名中間息。
論云「始从齊处乃至面門，或至鼻端」等者，其息唯至齊处，齊下更无出处，還復乃至从口出及鼻端出也。
論息因缘中云「一、牽引业」，即先世业。二、「齊处孔穴，或上身分所有孔穴」者，謂齊中有小孔穴，或上身分有口鼻等孔穴。
論息所依中，或依身門，或依业，或依孔穴，故言如其所應，所應依处皆依也。
論「若唯依身而息转」等者，此中意，难非唯依身而息得转。如入无心定等时，身在下界，而彼息不转，故非唯依身而息得转。
論「若唯依心而息转」者，此中意，难非唯依心而息得转。入无色定，彼息應转义。
論「若唯依身心而转」者，此中意，难亦依孔穴、业等而息得转，非唯依身心。如在母腹中四位时无息义，故論言閉尸等位。
論云「若是处转，若乃至转，若如所转，若时而转」等者，此結上义。若是处转者，標上诸孔穴，即麁孔、細孔等也，即息於是所转也。若乃至转者，即牒说齊孔穴乃至齊处，即息入身乃至齊处转也。若如所转者，牒上入出息以一为一等，其餘息时，如所順逆等转也。若时而转者，即牒上若时行者，以一为一等，乃至十十为一，时節長短相續等，名时而转，即尔所时，数息應转也。後成熟故不牒。
十六胜行故，名總缘，缘诸諦故。此中，初總缘念，「若長、短」下，方別舉十六；下門中，方解十六。依四念住，古来四四配之。一、观息長；二、观息短；三、观息遍身；四、观息除身行。此四观身。五、观喜入出息；六、观樂出入息；七、观心行出入息；八、观息除心行息。此四观受。九、观心入出息；十、观喜悅心息；十一、观制持心息；十二、观解脫心息。此四心行。十三、观无常息；十四、观斷息；十五、观离欲息；十六、观滅出入息等。此四观法行。
論解身四中，第四重解「息除身行」者，身行，謂出入息；令息除之，名息除身行。
論「又即如是觉了喜者，觉了樂者」等者，此中解心行。
「或有妄念，起我、我所及慢，我当有、无，我当有、无色」等者，此见諦名暫妄念生，非六十二见中见也。若依是六十二见中见者，我当有是常见，何处见諦人起妄见？无文修道起常见，今此处即现起，何惑也？又此在凡位起，未见諦故无妨。若尔，前见諦者作此十六胜行，如何得起常见等？义曰：此十六行，凡夫亦作。前言见諦者，據见諦人为論，非通凡夫，其實通凡夫。此起常见等，即为胜。
論「有相想」等，如《對法抄》解。
論解苦苦中，以七苦为苦苦故者，據實为論；餘处唯说前五为苦苦者，以从增上苦说苦苦。第八苦通三苦，可会之，此以通三受，苦取蘊也。
第二翻解：除生苦，餘六苦亦是壞苦，以老时壞於少等故，前六俱壞苦。此中以烦恼及壞心为壞苦，乃至非想亦有；餘論文唯言樂处，故至第三定以下。又彼有文至上地，今起烦恼心为壞苦即是也。
第二十八卷
論解增上慧學中云「謂於四圣諦如實知见，名增上慧學」者，此據唯无漏慧说名慧學，非名有漏。
若次前解定學中，初一翻唯約四无漏靜慮说定學。何以得知者？次下文云「然依靜慮能最初入圣諦现观，正性离生，非全遠离一切靜慮能成此事」等者，此則覆解前一翻释，唯依四禅说名定學。第二释「又诸无色及餘所有等持、等至亦名定學」，即无色定及色界所有餘有漏等持、等至等皆名定學，此乃通漏无漏。何故慧學唯无漏，定學通漏也？义曰：其定亦唯无漏。前言又无色定者，取无漏定；言及餘所有等持、等至亦名定學者，此即四靜慮能引发通之无漏定也。定學现唯无漏，慧學义齊亦无妨。又定通漏无漏，慧亦尔。此據无漏胜者語，不同定具作法，无妨。准下文若有戒、定，未必有慧，有慧必有戒、定，故前解为胜。以取无漏慧为學故，又何妨慧學唯无漏，戒、定通有漏？寬狹不齊，无妨。
論下说十違逆等法中云「今此义中，意取能斷思惟诸法瑜伽作意障礙法」者，即解例前光明中虽有四种，意取法、义二光明能斷思惟瑜伽时障礙法。
論云「退失所得瑜伽境」者，即有漏禅定等是也。
論云「回转弟子」者，隨彼教故，名回转。
論云方便有四：一、尸罗；二、念；三、无放逸；四、定慧。如文可解。
論因缘相中云「又或人所作，非人所作」等者，即學知亂相也。此乃法師之义。又勘上下，不然。下遠离中皆言由因缘，故知此因缘即生貪等之因缘也，故下文皆言由因缘。「或功用所作」者，此由因此加行生亂。「若毘鉢舍那」下，明不亂因缘。「極猛盛观後因缘相」者，即修集資糧，於最後成滿之因缘。下定中准知。
論解陿少胜解中云「謂及陿少所缘意解胜解」者，依下結文云所缘陿少故，此即欲界。若色界，名广大所缘。无量，謂无色界。
論云「於其所作成辨时转」者，謂所成辨，彼所依清净；所依清净故，令遍滿、愛樂清净：故言成辨时转。
三十七品菩提分法，广解如《對法抄》。
列名七觉支等中，皆有等字者，法師云：此等觉即謂如来，七支能因，成等觉，故皆有等字。若尔，後八支圣道亦尔。前五位內难，此义妨故。有义：七觉在见道，八正在修道；见道无相，修道分別；分別故有相，无相故平等而觉，故言等觉。此义上下无妨。
論解四念住身中云「三十五种身，名身色」者，此中約色身、名身通舉。「祖父國身」者，即鬼身也。以祖父来，皆望男女之所祭祀，皆有此願，乃至上祖，故言祖父國。广释如《智度論》。
又論云「中身、表身」，下文云「劣身、中身」，二中身何別？內身名中身，与表身相對；处中名中身，三品相對也。
論解二十一受，即如所列。「或九种受」者，法師云：即初三位各为三位，故九也。此九攝一切受尽，更无別開餘門也。又释：九种者，樂等三受为三；四、樂身等三受；五、樂心等受；六、有味；七、无味；八、依耽嗜；九、依出离。合为九，開即十也。
論云「云何为法」，故前明心，此数明法。「貪毘奈耶」等者，毘奈耶名調伏，即无貪調伏貪也，貪毘奈耶即无貪也。
論云「如是诸受，若隨順涅槃」等，謂诸无为。隨順決擇，謂诸无漏心法。若隨於界，謂三界有漏，名愛味。若上界二性有漏法乃欲界闻思出家人等，依出离受。若下界二性法及五貪欲之体，名耽嗜。
論云「如是六心，当知皆是行时所起」，謂前六心皆行作时起，名行时；非住行等，名行时。行时既尔，住时准知。如前已说，未住定时起，名行时；住定时起，名住时。
論云「依净盖」等者，此中解住时十四心：未得定无間道，住加行道中，名净盖地，起八种心；依定无間道斷烦恼結，起彼六心。问曰：何故前八名净盖，是定加行，非无間；後六是净或，一定一无間道？义曰：且如貪瞋癡为所治盖，无貪調伏等为能治，即六合取三，所治即三盖也。此乃行时。下是住时八种。若略、若散，略即止相，散即散亂。若下、若舉，下即惛沈，舉即舉相。若掉、离掉，掉即掉舉。若寂靜、若不寂靜，謂惡作名不寂靜，善作名寂靜；又疑不寂靜，決定名寂靜；又合取前能治道名寂靜，合前所治名不寂靜。此即各別有對治，名净诸盖地，盖即五盖。後之十八种，總相而言，非別有所治，得後六时，要須得前诸盖净已，方能入根本定。若尔，所治、能治要須同时，何故盖为加行道，定为无間道？义曰：且如前能治寂靜道等，若加行道，诸盖伏，非永斷。又前能治伏时，为加行道，所治滅与无間道同时为无間道所斷，要所治滅，能治生故。
論云「从盖得解脫已，證入根本定」，无間道中，不定心即所治也。前八別有對治，故加行道分別观心也；後无間道總相观，或言无間道，又未必明方便。无間道前之八心所治皆是盖，別有所治；後之六种虽非除盖，總斷诸烦恼。如此分別此方便无間次第，八唯伏惑，非是无間。
論結法念住中云「若能如是如實遍知诸杂染法自性、因缘、过患、對治，是法念住」者，此勘上文，无別解此四种，但有自性及过患、對治，无別因缘。若准上舉所治盖等，名自性；次前言了知眼处有結过患，名过患故；前能治道，名對治。又无別解因缘文，若义立无妨。謂六行时中，三不善根名诸惑之因缘，因缘生诸惑也。又即自性之种子名因缘也。又因何处、缘何处而生自性，即名因缘。又依眼乃至作意而生惑，眼等处即名因缘。
論初解受、心、法念住中，此中意，若缘內身，生受、心、法念，缘此受、心、法，是名內受、心、法观。如內，外等亦尔。此中缘身，无簡能造、所造，總缘；若下第四，唯能造，非所造，故別也。
論第五解修身观中云「若缘无識身色於过去有識」等者，此中意，明见死屍於过去世曾有識时，此现屍名外，当有識时名內；缘现有識身未来无識身，內外亦尔。以现有識，未来无識，相似法性、平等法性一相无異，乃至过去亦尔。
第六解中云「若缘自中身」者，即自內身名中身，即自內中身也。
論斷四倒中解身不净之意，说「不净相應四憺怕路」者，論第二解倒中云「受苦樂」者，依下覆解中云「於心意識執我遇者，我事愚故，立心念住」，即此計心以为我也。与前第一相違。如《對法》第一、第十卷抄解。
論解念住义中，云「念、慧二法是自性」，与《對法》同。小乘唯念为自性，今大乘兼取二法为念住自性也。诸心、心所为助伴体，故言相杂。
第二十九卷
論云「云何名为一切善法？謂若彼對治」等者，此初句謂總能治，下二句是別能治。言彼者，即別之彼也，謂彼盖結也；又前解不善法，今即彼前不善之對治也。下二句別出能治，初句即總也。
論解策勵中云「若缘过去，不现见；现在，现见事境」者，何故不言未来？又过去非现见，已生、未生皆不现见，可言不现见；现在有未生不现见法，云何现在名现见也？义曰：过去、现在所有未生皆在未来故，不言未来也，舉过现即兼未来义。若缘现在现见境而起未生法，取境名现见，非现在未生法名现见也。
論「唯由分別力生，非境界力者，謂於住时，思惟过去」等者，謂不行於境界，无境界行，但缘过未，故名为住。「亦分別力、境界力」者，即行於境界，名行也。若不善法，境界力生时，必有分別，故无此偏句。「分別即心，而生不善」等者，是初偏句，即約过未生；第二俱句，现在境起。与前第一翻解策勵、精進同。
論云「律儀斷」者，律儀名防过，防已生惡，令不增長故。如《對法抄》说。別解由十因缘，戒善清净，謂前二十卷有十順學法：一、离母邑；二、离愛著；三、离懈怠；四、离我见；五、离段食味；六、离言論愛；七、离十一过；八、离定味；九、离散亂；十、忍辱。四神足体是定，从因为名，说欲等也。又定为神通之足，故名神足。又定名神，此四是神之足，心神足即心王也。法師云：又或是定。如《對法抄》。
論云「彼由如是四三摩地增上力故，已遠诸纏，復为永害一切一切惡不善法，乃是正修習时有八斷行，为欲永害诸隨眠故，为三摩地得圓滿故，差別而转」等者，此舉欲明八斷行所由。此八斷行，舊名八业資糧。舉欲明意中開二門：一、为斷隨眠；二、为定圓滿。準下释二种能斷隨眠，故下文云「由二因缘，於隨眠斷分別了知，謂由现见思及由不现见捨故。由此因缘，能斷隨眠」。準此卷初解策勵中云「若缘过未事境，名缘不现见；若缘现在事境，名缘现见境」，此义即思唯现在，捨通过未事境。若尔，何故解捨中云「謂行过未现在三世隨順诸惡，心平等性」，且分思为一世，捨为二世？其實如《對法》第九卷云「對治，謂思、捨乃至已生沈、掉能遠离故」，即通斷三世。思、捨二法既名斷隨眠，餘六准知三摩地圓滿。又下文云「若今所说八种斷行，於为永斷所有隨眠，圓滿成辨三摩地时，一切總名欲三摩地」。勘此總文，即似八种俱有二功能。又攝四瑜伽，四瑜伽皆斷隨眠故。又思能发身口，生善身語业，息惡身語。身語是色，故思从色得，名现见思；捨唯在意，非同思故，名不现见捨。未必与是卷初文同。其八斷行即二十八卷四瑜伽，能斷隨眠，即欲、精進、信、方便也。《對法》虽有四种相攝，而全不同，不可会之。其此中次第，与二十八中四瑜伽不同者，此中八次第，如文前後相生；其四瑜伽中，信为初。《對法》亦同，故彼論文信为欲因。义曰：其欲、精進时，不离信，信念在初，有信佛等故，方起欲等；今以不离信故，故说信於後。此《對法》文自会。四瑜伽说生次第故，故信为初。
論得神足名因缘中云「彼能到此，故名神足」者，即能往能還等，名神足，定界果也。欲等为因，能得此定神，故名神足。
論解五根中云「乃至其慧，唯能起出世間法为其增上」等者，此中解根义，增上者是根。信有二增上，一、能生出世間法而为增上，二、次第能生後法为增上，故名根。前四具二义，故精進等，前亦作法。今慧但有一义，唯於能起出世間法而为增上，无能展转而生後义。
論曰「当知此中定根、定力即四靜慮乃至證不還果」等者，此中，初二果唯得未至，向前次第至不還，得四靜慮，发生神通，故此偏说。不说第四果，非次第故。又影显故，又略不说故，四靜慮中发生神通如意是，不说餘定。
論曰「即由如是诸根、诸力漸修習等，便能发起上、中、下品順決擇分」等者，此中根、力，如《中邊論》，根在煖、顶，力在後二位。今即乃言由此根、力故，发生決擇分者，此根、力是別，決擇分是總，以別发生總，故名发生。即俱时，非異时前後发生，名发起故也。有人欲得见道前有无漏者，如論次下別由根、力无間，发生出世无漏圣法，故知已前此有漏，不可言无漏。
論云「若如法求衣服、飲食等，乃至供身什物，於追求时」者，此即追求时所求也。「若往若還下，乃至或於住时」，此乃住处时所作也。与二十二相違，可勘之。
論云「由四念住增上力故，得无顛倒九种行相所攝正念，能攝九种行相心住，是名正念、正定」者，此中意，由四念住为因，生定心俱时九种念。九种念即与安住念等，与定九种同俱。以九种皆是定为助伴，定亦九种；以正念定为能攝，助伴以者为非所攝。此中，念攝相違，如《對法抄》会。
論解不還果中云「唯於天有当可受生」者，其一間人在天上，於人中受一有，不還更生天上，亦名不還。此中，據人中作法。此从果为名，因时未名不還故。
論云「又於此中貪、瞋、癡、慢等，乃至若由所缘差別勢力，勤修加行」者，此中意，貪、瞋、癡等人，此有對治，先於五停心观，名定由所缘差別勢力。隨貪行者作不净观，勤行修習，心方安住。等分行人一切具有，隨所作行，皆得修行也，如下論文如等分行人於五停心，其心安住，非净其行。有人云：亦斷惑。非也。舊说数息息观除觉、观二品，今唯除觉，故唯言尋思行，非除伺也。问曰：何以故不除？以伺於说審缘故，尋則散亂，故说除尋。
論答等分行等人行相中云「如貪行人所有行相，一切具有」，然等分行人非上胜，如貪行人遇缘即起貪，即名貪行者。此等分人亦尔，隨所遇缘即起貪等，即名貪行者，与貪等相似。
論解異熟障中云「若生处」者，謂隨生处。「圣道依彼不生」者，即三惡趣。「於是生处異熟果生」，謂惡異熟於是处生，非圣道依也。
論解最初清净中云「由十因缘，戒善清净，如前應知」者，如二十八云由十法順彼法：一者、离母邑等，如前说。其活道沙門，以道活命，名活道也。
論云「若无如来及诸菩萨为菩提故，乃至诸声闻永持三藏者，名说道沙門」者，此且約无佛菩萨时声闻为論。若佛菩萨在，此声闻众即名胜道，诸佛菩萨名说道沙門；今无佛菩萨时，声闻名说道，令正法眼不斷种故。
論解壞道沙門中云「由彼破壞最初所有正道根本」等者，此中意，謂戒为正道根本，今破戒故，名壞道根。
論云「世尊依彼作如是说，乃至於外沙門、婆罗門教空无所有」等者，此中意，明四种声闻，世尊依真教有彼作如是说。有其外沙門等教是邪教，乃至壞道亦无所有，要受真戒，方生壞故。彼既邪戒，設壞，非壞道。
論解婆罗門中云「名想婆罗門」者，謂诸世間由想、等想，假立言说，名婆罗門者，此中有释，如刹帝利，父母为立假号婆罗門，体是刹帝利，想号婆罗門故。又「由想」者，謂名；「等想」者，謂诸世間等，同此想号婆罗門。下第三、真善婆罗門也。婆罗門名真净者，净其意志故，如前已释。
論解梵行中云「斷梵行者，謂诸圣者得不還果」等者，此中何故不明初二果？又前第二梵行，何故不論离色、无色欲？义曰：不言初二果，以离欲界全分欲为論，對暫时斷梵行成，暫时梵行唯言欲界故。又何故前第二中不言色界等欲者，此影显准知。如阿罗汉及不還果，当知世間道亦對为論，應言离有色、无色欲，此影显义无違。言「畢竟」者，以无漏道斷种，故言畢竟，非无學果名畢竟。
論解苾芻中云「自称」等者，初謂常乞食等
是。「自称苾芻」，謂破戒者，但自称苾芻。「名想苾芻」，即未受戒者，但有苾芻名想，而未有戒。
論曰「善知瑜伽，即善知方便」者，以知行与理相應，因智行能与果共相應，故知名方便，即亦号相應也。
論曰「若诸所有補特伽罗，相未成熟等，乃至第二根虽成熟，而未善知善巧方便」等者，此二何異？义曰：前總未种善根，第二虽种少分，未善巧方便，为異。
論云「由三因缘，空无有果」，謂无漏道果，非世間果。何以得知？下云「虽得定而无教授」，即真教授不隨故，无无漏生故，空无果也。
第三十卷
此第三持。初一行頌，於中大意有二：初、列總三門；二、於第三門別開为五。今此頌四句有二十字，上之八字列總三門，下十二字別開为五。「往慶问」为一，「尋求」是第二，「方安立」为第三。就安立中云，復在五門：「护養」为一，「出离」是二，「境性」是三，「障净」为四，「修作意」是五。就下長行中，即分为三：初、从「若有自愛」下，乃至「解四处訖」以来，名往慶问。第二、从「如是正念別師处已」以下，明第二、尋求，「將请问时」下，明请问法用。「如是请已，善達瑜伽」以下，明第三、安立。將明安立，且明師安立弟子法用，「诸瑜伽師」下，明安立法用。
論云「如是问已，彼若云：『尔！』次後復於四种处所，以四因缘應正尋求」，初一因缘尋求四处，於利根人更作；下三因缘尋求四处所，於鈍根人更作。何以得知者？下发生三因缘尋求四处所中，自生起所以。論驗三乘种姓中，不言闻三乘法而雨淚等者，此且據決定性人。
論驗行中云「若有貪行，彼闻为说巧妙言論，便发最極清净愛樂」等者，此中意，由貪行者貪富樂，闻说佛土七宝所成净妙言論，发最極净信等，非外欲境名为净妙，以不能发最極净信故。更別以欲等行为信情欲取。
論解癡中言「如说鈍根，彰行亦尔」者，即鈍根人为说麁法，勵力尋求，方能解了。此癡行者闻涅槃等言说變壞怖畏，说後邪授而不怖畏，如鈍根人，勵力方了。
論云「於四处所，以四因缘正尋求已，復於五处如應」等者，此下明安立中五門，护養定等，即初中頌所列者是。「云何护養」，即第一；「云何遠离」，即第二；「云何心一境性」，第三。
論此中解无罪適悅相應云「又由彼念於所缘境无有染污，極安穩住，熟道適悅相應而转」等者，此中意，以能除染故，得極安穩成辨之道，適悅自体而与相應，故名无罪。
論解九种心住中云未必是定中心，但以住一缘即是也。以最初歛心等，未必得定故，故前言是奢摩他品類，非皆奢摩他也。如《對法論抄》会之。
論解寂靜中云「謂有种种欲、恚、害等诸惡尋思、貪欲盖等诸隨烦恼，令心擾动」者，此乃舉过患，方生厭故。言貪欲盖等诸隨烦恼者，如《對法》第七云：有烦恼皆隨烦恼，其根本惑亦隨烦恼；有隨烦恼非烦恼，謂二十种等隨惑，但隨他生，非是根本。今貪欲等，有隨他起时，故名隨烦恼也。
論解此九定与六种力相收中云「初由聽闻、思惟二力数闻数思等，乃至等遍安住」，此中若最初由聽闻等二力，即唯第一、內住，第二、等住；第三、第四，安住、近住，由憶念力。即初二力攝二种。文中復云及即於此相續方便、澄净方便，等遍安住，即似并取第三、安住。前解安住，明知亦初二力，下第三、第四同憶念力，云何通？述曰：其實第三、安住是初二力收。憶念力中言安住、近住者，此中意，由憶念力安住於近住中，非即安住、近住二法是憶念力，即唯近住一种是憶念力。又解：論云初由聽闻、思惟二力，即內住是初唯一，內住竝等住是初二力，其安住是憶念力，如下言調順、寂靜是二种定。今言安住、近住，亦明知收二种，非安住於近住中解。若尔，何故言及即於此相續、澄净方便，等遍安住之言？述曰：其安住通三力，若观未成，即初二力收；若观行成，即憶念力收。以最初錄心於內时，繫即相續、澄净方便，復非已得安住，此乃初作安住观心；後憶念力安住，观成方憶念力。又等遍安住之言，即但等住一种，非取安住，以等遍於诸麁动法，等安遍之，非取安住为初二力。
論云「三門、六事攝慧四种毘鉢舍那」者，此慧一一皆通三門、六事。
論释尋思理中，释法尔道理云「成立法性、难思法性、安住法性」等者，如所作性故，還成立声无常，此为成立法性。如业、藥草、呪術，是难思法性。謂法尔种子三乘差別性，名安住法性。
論「云何勤修不净」，此第四、净障也。
論云「惡嗅生嗅」者，變壞故嗅，名为惡嗅，如糞秽等。纔生便嗅，名为生嗅，如韮䔉等。
論云「謂从血鑵」者，此首为𭥓为血罐也，以能成熟血故。
論解时中云「此净色相於现在世虽有净相，於未来世不当不净，如今现在外不净色，无有是处」者，此中意，明今时净色，於未来世必当不净。其既观外有不净境，观內身云若未来世即为净，內身若不当不净，如今现在外不净一种，无有是处，必当不净，不云当不净也。
論解尋思理中云「如是名依世俗、胜义及以因缘观待道理尋思於理」者，此前解內无我，是胜义；又如说言乃至謂青瘀等乃至骨鎖，此为世俗；今我此身，先业烦恼之所引等，是因；父母不净和合生等，是缘。今結隨言便，非依次結。又依次結，思准可知。
論解證成道理中云「謂作是思：云何今者作意思惟能對治法，可於能治所缘境界烦恼当生」者，此中意云：外不净境，名能對治，治欲貪故。由缘外不净色故，必能治所缘净境烦恼当生。謂立量云：缘不净时必能治欲貪，以缘能治故，如缘无相时能遣有相。
瑜伽師地論略纂卷第八
旹享保八年(癸卯)五月十四日一交加點畢
沙門高範(六十九)