基撰
瑜伽師地論略纂
瑜伽師地論略纂卷第五(論本第十一第十二)
基撰
一、释来意。十七地中，初之九地明三乘境，分之为四：初二地是境体，一切皆以識为性故；次三地是境相，麁、細異故；次二地是境用，定、散二时起作用故；後二地是境位，有心、无心二位別故。由体依相，有其作用，位次別故，立九地境。境体二者，易知、难知以为先後；境相三者，麁、中、細品以为先後；境用二者，胜品、劣品以为先後；境位二者，显时、隱时以为先後。此下二地明其境用，即以胜、劣而为前後，是謂此地之来意也。
二、解地名。「三摩呬多」，此云等引。舊云三摩提，訛略也。此有七名。一云：三摩呬多，《释論》解言謂胜定地，离沈掉等，平等能引，或引平等，或是平等所引发故，名等引地。此卷下言：非於欲界心一境性。由此定等，无悔、欢喜、安樂所引故。即以三义解等引：一、等能引，二、引平等，三、平等方便所引发故，能引、所引俱平等也。三摩云等，呬多云引。二云：三摩地，此云等持。三摩如前，地是持义。舊云三昧，訛也。三云：三摩鉢底，此云等至。三摩如前，鉢底云至。舊云三摩跋提，訛也。四云：馱衍那，此云靜慮。舊云禅，义不整也。五云：質多翳迦阿羯罗多，此云心一境性。質多云心，翳迦云一，阿羯罗云境，多云性。舊云一心，略也。六云：奢摩他，此云止也。七云：现法樂住。六十三中解等持、心一境性、奢摩他及住义。此诸名中，其等引地，《释》有三解：如實义者，通有心、无心，唯在定位一切功德。等引三义，其理通故，一切散位皆非此地。三摩地名，目別境中等持一数，通攝一切有心位中心一境性，通定散位，如《释論》中四句分別。然诸经論就胜，但说空、无願等名三摩地。三摩鉢底，通目一切有心、无心诸定位中所有定体，诸经論中就胜，唯说五现见等相應诸定名为等至。靜慮通有心、无心，有漏、无漏，染与不染，依色四地，非餘地处，然诸经論就胜，多说色地有心清净功德名为靜慮。心一境性，体即等持，通染净故，以心一境性释等持故。奢摩他，唯有心位，非无心；唯净位，非不净；唯定位，非散心。现法樂住唯四靜慮根本，非近分；净无漏心，非散及无色。由此等引通攝一切有心、无心定位功德，總寬通故，偏立地名也。
三、出体性。《释》有三師，相對四句，皆广如彼。此地之中，初結前生後，以发論端；後依问答。答中有三：一、頌標；二、释標；三、广解。最後众杂义即入第五诸经宗要。其宗要中，释下所列八解脫等诸法相经，其众杂义亦解诸经散杂众义，俱释经故，故成一門。於安立等門中，唯解靜慮，不解解脫、等持、等至，下宗要中方释之故。广解有四：一、總標；二、安立；三、作意及所缘；四、释经。三、四合明，故为四段。總標中有二：初標四門、後隨別释。
四靜慮別名，如前第五卷抄释，廢立增減如六十三。等持中有十一門，不释第十一，易故，又〈声闻地〉方释。「四修定」，一、为得现法樂住；二、为得智见；三、为得分別慧；四、为得漏尽。「五圣智」者，謂自体智、補特伽罗智、清净智、果智、入出定相智。「圣五支」者，现法樂住为四，依審观缘起法及为斷除餘結縛为第五。「有因有具圣正」者，正见、正思惟、語、业、命五，名有因；正见、正精進、正念三，名有具。此七支与圣正三摩地为因故。等至中有六門，八胜处、十偏处因解解脫，已略解訖，更不释之；〈決擇〉等中释四无色不異解脫，故亦不解。
安立門中，以五門分別：一、安立等引地；二、安立离生喜樂等；三、安立盖障；四、安立支分；五、安立別名。安立地中，「由此定等，无悔、欢喜、安樂所引」者，謂由持戒，心便无悔，无悔故欢喜，欢喜故安樂，安樂故得定。故此等引非於欲界，亦非欲界於法全无審正观察。
第二、安立中有三：初引经標；次隨別释；後「世尊於无漏方便」下，释三摩地与解脫前後妨难。「欲所引喜」等，显示所离，所證转依无为名离故。「又於五法修習圓滿」者，显由转依所生之法。欢、喜俱以喜受为性，无悔所引正深慶悅，立二差別。安、樂俱以樂受为性，离诸麁重所引調暢，調暢所引二种樂果，立二差別。即前第五卷云离生喜樂。然此二受俱是適悅，皆由意生，總名为喜，故此但言说离生喜。不尔，诸文便为乖角。欲所引中不说捨者，欲所引捨，而非忻樂，厭惡欲故，而非所斷；不善引捨，不善性故，正是所斷。故说不同。
「欢者，謂从本来清净行者，观資糧地所修净行」等者，此中意说，加行道位方修等引，故住資糧方修净行，持戒清净生无悔等。或修定时，前遠方便要先戒净，名資糧地，非要入位方修等引。
释前後妨难中，有三经不同：一、先说三摩地，後说解脫；二、先说解脫，後说三摩地；三、说二俱时。上来所引离五惡法，先说解脫修習五法，後说三摩地，当第二经。既此相違，故今解释。此中，根本定名三摩地，斷伏烦恼名为解脫。由无漏中多依根本地斷诸烦恼，故先说三摩地，後说解脫，非不依近分先斷烦恼，後得根本地。於有漏中多依近分，以六作意先伏烦恼，以第七加行究竟果作意入根本地故。亦有第七作意在近分地为解脫道，後方得根本，故此中言由證加行究竟作意果烦恼斷已，方得根本三摩地故。不尔，便違《對法》等说，第七作意在根本地。俱句之中，作意及定俱是无漏；解脫俱，斷烦恼种。謂加行究竟作意在未至定所引果作意入根本定名三摩地中，此定俱时是解脫道證无为解脫，故说三摩地与解脫俱，非加行究竟作意俱时之定名三摩地。「及餘无間道三摩地中」等者，此说前方便在未至地，依根本地起无漏无間道。此二所引解脫道俱三摩地中，此能斷惑名解脫俱，非謂前二有漏作意能伏惑者名餘无間道。此不与三摩地俱，所引解脫道亦不入根本地故。有漏、无漏皆言方便者，未得无學果滿名为方便，以说斷惑为解脫故。说初离生喜，餘定生等，則可知矣。或此俱句即未至地无間道名三摩地，此能解脫障故，名为解脫。与前三摩地及解脫体不同以为俱句，所望別故。
安立盖障中有二：初明盖相、後明盖食。盖相有二：初標列、後別释。「惛沈睡眠盖」中，初別释相、後合立为盖所由。「不守根門」等，如〈声闻地〉说。「心極昧略」，如《唯識》说。解合立盖中，初二復次释，後結成相順生义。掉舉惡作盖中，初別释二相、後解合立盖所由。所由中有二復次：初解俱缘親屬等处所同故，合立一盖；後解行相相似故，合立盖。前別解惡作相中有三时：初在俗时。「我本何缘少小出家」等者，初出家时。「或因追念昔所曾经」等者，出家後时。解行相相似文，亦有三文。
「於應作事乃至非作返作」，释初二时悔，應作不應作，非作返作，皆通在俗，初出家故。次除先追悔所生惡作，及生惡作差別，第二释前出家後时所起惡作。「除先追悔所生惡作」等者，除在俗时所起惡作。「此惡作纏猶未能捨」者，初出家时所起惡作猶未能捨。「次後復生憂戀惡作」者，念昔曾经戲笑等事所生起故，此又出家以後一种惡作差別。上来二种，攝前三时所有惡作。在俗惡作，其处可起，与掉舉境界可同；出家初起惡作，行相不應起故，名非处惡作。故論第三總結之，云次前所生非处惡作及出家後时所起惡作，虽与掉舉处所不等，然相相似，非但同境，惡作、憂戀与掉合立。其出家後二境不同，悔亦憂戀，故合立盖，非掉舉体不遍染心。然行相增，此时非有，说处不等故，与《唯識》理不相違。
疑中，「於師」者，佛、僧二宝。「於法」者，理；「學」者，行；「誨」者，教；「證」者，果。即教、理、行、果四法宝也。由於三宝懷疑惑故，不能趣入勇猛方便道諦，及正斷寂靜滅諦。或「方便」者，加行道；「正斷」者，道諦；「寂靜」者，滅諦也。
下明食、非食。「食」者，資長义，增生盖缘；「非食」者，斷滅盖法。「若能於此遠离染心」等者，唯舉净妙相之所以也。九恼事者，如五十八说。「法光明」者，謂如有一，隨其所受，所思所觸者，闻、思、修慧如次配之。「观察诸法」，通上三慧也。「又證观察能治惛沈睡眠黑闇」者，證謂修法慧，謂於定中觸会名證。由法光明，闻、思等慧除癡及疑，在於修位能除睡眠。以能显了诸法性故，名法光明，以为非食。「㗛者，謂如有一，或因開論、或因合論」等者，显说話，名開論；隱密約喻说話，合之令解，名合说。開口而笑，名现齿。喉中出声，名啞啞。「九种住心」者，如第三十卷〈声闻地〉、《對法》第十等释。「有缘缘起」者，有缘，謂果法；缘起，謂因法。
第四、安立支分中有三：初依地立数、次明廢立、後问等辨，合以七門分別。一、释名。支，謂支分，如觉道支。萨婆多说：定是靜慮，亦靜慮支；餘是靜慮支，非靜慮。如實义者，如四支軍，各對治故。捨、念、知三，依於定位，同能除障，名內等净，净诸障故。餘名可解。二、出体。数虽十八，体唯有七：一、尋；二、伺；三、受；四、定；五、捨；六、念；七、慧。初二定樂即樂受故，非是輕安。遍行一，謂受；別境三，謂念、定、慧；善有一，謂捨；不定二，謂尋、伺。由內等净，六十三说即捨、念、正知。故数唯七，更无增減。三、地种類別。唯净无漏具此支分，非染污定。染污定中，《俱舍》二十八云：初、染定无喜、樂，非离烦恼而得生故；第二、染定无內等净，彼为烦恼所擾亂故；第三、染定无正念、慧，彼为染樂所迷亂故；第四、染中无捨、念净，彼为烦恼所染污故。今亦可然。四、依地。其未至定、初二靜慮俱除其樂，餘可具有。或唯依根本，定慧均故。《對法論》说：诸无色中不立支分，以奢摩他一味性故。五、斷障別。初、三靜慮所各五除；二、四靜慮所除各四。六、五四支分增減所由。初靜慮中无念、知、捨，第二定中名內等净，第四靜慮標清净名，皆如六十三释。第四靜慮不立正知者，不苦樂受所映奪故，明闇利鈍性相違故。问：二定喜动踴，起惑能障，名內净；四定捨受鈍，既障正知，亦不净。答：二定由喜生烦恼，通令障三，名內净；四定捨受唯障慧，不障捨、念，名清净。捨受行相鈍，障明利慧，故第四定不立正知，非由起惑障捨、念故，说二清净。七、廢立中，六十三及《對法》并《十地经》皆有三：尋、伺为對治，喜、樂为利益，定为所依。此中说四。尋、伺为取所缘者，观隨應境为能對除，定为所依，喜領所得，樂除麁重。適悅心受名喜，能怡悅身即名为樂。麁重在身，樂生彼滅，名之为除，非除下惑。除下惑者，唯尋、伺故。即显诸处说利益支有二义：一、領所得境；二、除麁重障。第三、四定以領所得即除麁重，更无別体，具二能故，適悅诸根，捨麁重故。恩謂恩德，即此诸支於修定者皆有恩故。六十三中有多復次。
第五、解安立別名中有五名：一、增上心；二、现法樂住；三、彼分涅槃；四、差別涅槃；五、出诸受事。文分为四，第三、第四合分別故。增上心者，定体名心，能攝心故；或所依名心，定能攝心，心之增上，名增上心。现法樂住中，初解樂、次解现法、後解无色不名所由。「領受喜樂」者，謂喜樂受。「安樂」者，輕安樂。「捨樂」者，捨受樂。順悅身心皆名为樂。「身心樂」者，所怡悅樂。「樂住」者，六十三说繫心於內，不流散故，住能引樂，名为樂住。由此〈菩萨地〉言：有漏樂者，三界所繫；无漏樂者，是不繫攝。今依身心俱有四樂：喜樂、喜樂、安樂、捨樂，故四靜慮得樂住名。欲界无後二，无色无初二故，虽樂现前，不名为樂住。又喜樂初二禅樂，安樂是第三禅樂，捨樂是第四禅樂。身心樂者，簡无色界非樂住所以。「阿練若苾芻便生譏論言：我今问彼超色、无色寂靜解脫，而不能記」等者，此意说言：无色定名超色，无漏定名超无色，此二名为现法樂住，寂靜解脫故。今为说无色界定非为樂住，色四靜慮名寂靜解脫，是现法樂住。现行烦恼一分斷故，种子未斷，後還退生，非決定故，名彼分涅槃。設无漏靜慮及未定，从此亦名彼分涅槃。又是有为，非无为究竟涅槃，名差別涅槃。
又一分斷故，净定及一分无漏折伏烦恼，名彼分涅槃。斷惑无漏非无为，故名非決定，是彼分涅槃。又非斷性證非擇滅，能證靜慮，亦名彼分涅槃。真涅槃名此分涅槃，假涅槃名彼分，彼分是种類相似义。彼假种類而真相似，名彼分涅槃；亦涅槃之差別，名差別涅槃。
第四解释。第五、出诸受事中有四：初、標四一，出引经證成；二、与五順出离界展转相攝；三、因释六出离界经；四、释离诸过失，名出离依。
初中有三：初標四出离、次解出离经、後问答辨。出离有三义：一、不行义；二、滅麁重义；三、离染义。初定离憂，有此三义；二定离苦，唯有滅麁重义，染初已捨，後猶行故；後之三离，具麁重滅及离染义。无相离捨要无學位，餘位分离不得离名。
解出离经中有二：初解离憂经、後例离餘经，如是於餘，隨應当知文是也。初文有四。「云何知序」者，序謂根由。「能发根」者，謂根、境等；「无知种子」者，以无知人多起憂故。此皆名序。設非染憂，亦说由癡起。又烦恼种子皆能起憂，无知为本，但说彼种由此不善憂根之性。由癡被損，离欲便捨，餘亦隨无，无知滅故。設有分別，而非俱生，离欲亦捨，俱生憂根伴類捨故。
问答中有三：初诸根相、次明苦根、後释无相。初靜慮中，「苦根麁重猶未斷」者，由诸憂根，无知等引，彼离染时，一切不行，麁重亦捨。設於无上法希慕愁慼，亦无知引，故离欲捨。由诸苦根有，不由癡引，离欲猶行，故彼麁重无堪任性，二定方滅。问：苦根离欲起，麁重二禅滅；喜、樂离下捨，麁重上地除。答：苦根所依及尋、伺，初定有故，二禅滅；喜、樂所依无別引，离染之时，麁重亡。「若初靜慮已斷苦根，是則行者入初靜慮及第二时，受所作住差別應无」等者，此意说言：初定滅憂，二定滅苦，由此虽有现法樂住，遂成差別。若初定中已滅苦者，二定无別，现法樂住應无差別，经说靜慮出受差別，住成差別故。又此斷受有差別故：初定尋、伺不寂靜，麁重不斷滅；二定中寂靜，麁重方斷滅。若初定中苦根已斷，此別應无。「又无相」等者，謂无學人所入空定，名无相心定。有漏捨种子为烦恼縛，假名隨眠，名为麁重，入此定中说之为斷。现行无漏捨假名现纏，在定猶起，非彼诸受为烦恼染得有隨眠。即此隨眠说名麁重，非无漏受而无种子。喜根、樂根及此捨根但说依上地者，以地增故，非餘。
第二、与五順出离界展转相攝，文有三：初、牒释出离言；次、释妨难；三、杂释经。「由欲、恚、害出离，即说乃至樂根出离」者，欲、恚、害三尋是所出离，不净、慈、悲名能出离。由此三观，隨其所應，通四定有，故离四受即三出离。「由色出离，即说第四靜慮捨根出离」者，此得空处定，离色界欲故，即是第四定捨根出离。「由萨迦耶滅」者，即无相心定离三界染，最後尽时，说无色界捨根出离。此後二种合名出离捨根。「順出离言有何等义」等者，此中意说凡夫、有學學观出离，非离出离；今作五观是无學人，已能出离，名順出离，果順於因，出离观故。不说凡夫、有學由作此观出离於彼，为已出离三界欲，得无相心定，为萨迦耶滅者说此界故。「彼诸出离虽復同时」者，正除害时。「約修對治有差別」者，依別行相及前方便位。「此上唯有一類對除」者，第四定捨离色染除，唯观於空一類對治；无色界捨於四蘊身，別修空观一類對治。不同前三。加行別修，行相有異，虽一时斷，別建立三；後二不然，故无差別。「云何猛利见」等者，释经中有二十八句。初十三句，离欲方便道；後「与此相違」下十五句，正离欲道。此经意显由前加行离欲道，阿罗汉身染愛不行，众惑不起，如紅蓮花，水滴不著，故作五观名順出离。初十三句中，初八句不著欲观，後五句厭於欲观。「謂由观察作意」是總句，下二作意是別句。为欲審察烦恼斷与未斷，復更作意观察彼生隨順净相，是七作意中观察作意相。於後對治作意观察，名於胜事作意。数数观察進修對治，名猛利功用作意故。此说离三界染前方便道，故说观察作意，是加行究竟作意加行道故。由此不说了相作意等，以离欲界欲，復三界加行道是观察作意。义准別离三界欲，有三无間道故，观察作意是离无色染前加行道。今说罗汉究竟离欲，作五种观故。准此，後文正斷道中释其心善逝，云隨住加行究竟作意，时正斷诸惑，当得究竟心妙住道，其名为善逝。「云何善修？謂善修習餘作意故。当知此说斷位及斷方便道位」者，謂善修習此加行究竟作意无間道斷位，及善修前观察作意等斷方便道位。解，离现行；脫，离相縛；离繫，离隨眠。是三差別。此三斷故，麁重隨滅。「从诸欲缘所生诸漏，除欲貪」者，前方便中，已遍厭故，所以除之。「損匱」者，生惡趣名損，乏善果名匱。「於彼解脫、超出、离繫，如前次第」者，解脫纏名超，解脫所缘名出，解脫隨眠名离繫。「謂依將得、正得、隨念诸欲境」等者，即未来、现在、过去，如其次第，诸欲境界也。
三、因释六出离界经，文有其四：初、引證经释；次、明別除行相；三、释妨难；四、释五六界差別。「是故慈等於恚、害等非正對治」者，显初修行猶起我慢，疑惑未除，为令折伏，捨诸邪執，建立此界。
別除行相中有二：初約三類別除、後約六行別除。「观察究竟正道理故，建立第六」者，但有因、果、諦、實所執我空名正道理，观察此故，慢、疑便滅。一、恚，二、害，三、嫉，四、癡貪恚，〈菩萨地〉说如次是慈、悲、喜、捨四种對治。今言喜除不樂，即是嫉也。捨除貪恚，不说癡者，以愛、憎境非平等故，俱於此中而起捨行，但说除二；中境順捨，略而不说，實亦除癡。「若离我慢，於自解脫」者，不執我慢，离慢執转，名为解脫，於所證諦實等中便无疑惑。
释妨难云「此诸出离，定能出离一切恚」等者，謂有难言：修慈等六定，离恚等六种所除，何故前说是故慈等於恚、害等非正斷除？今释之云：此诸出离修習滿位，定能出离一切恚等，前方便时不善修故，恚等过失容可现行，由此前言非正對除。「初之四种，天住所攝」等者，慈、悲二种通依禅修，名为天住；別依无量修，名为梵住。
第四、释离诸过失名出离。依中有三：初、標出离依有四种；二、隨別释行相所由；三、結四种四时得失。第二文有二：初標因四人有別，建立四种；後广释行相。「因其諂詐，说法是依，非数取趣」等者，有諂詐者，計師为胜，覩相威儀，遂便依學。今令依法不依於人，要与彼論分別決擇，自方證知，非近於人而便證知。
「即於此中復有差別」者，重释前依。佛順世俗有二种言辭：一、人；二、法。今令依法不依於人，不可闻佛隨人之言便亦依人，佛順世俗言辭不應依執故。「法又二种」下，释第二依。因順世間说於文字以詮义理，不應但闻順世文字即为究竟，故令依义。「佛所说经，或有了义」等者，释第三依。虽令依义，不得隨自见取之为胜，故依了义经。了义四重，如章中释。「世尊或时宣说依趣」等者，释第四依。人天因说識，涅槃因说智；了义经中，为初修说識，为久修说智。有闻初修便執为極，今为遮此，故说依智，取究竟故。
第三結中，「略依四时失不失故」者，「得法时」，依法智生，不依於人；「任持时」，义可文持，非文义持，陀罗尼故；「观察义时」，依了义，非不了义，疑智生故；「法隨法行时」，法謂滅諦，隨法謂道諦，修出离道时，依智不識。此上四依，从初行至後行，从麁修習至細修習，究竟成滿，如是次第。
「復次，已说安立。当知於此」等者，前頌五門云：總標与安立，作意相差別，攝诸经宗要，最後众杂义。已解總標、安立，下第三段，合释作意及相二門。此中所缘即是相故。文分为三：初標起、次別释、後通辨。此初也。
別释中，初释作意、後释所缘。初中有三：初標列七作意、四十作意名，次別释四十作意行相，後以七作意与四十作意相攝。七作意相，如下三十三卷三復次广释其相，并与四對治相攝，《對法》第九亦尔。第二十八、二十九说七作意与四作意、三种瑜伽等相攝，皆广如彼，恐繁不述。
四十作意，为十二類：一、初二教义；二、四念住；三、二假實；四、凡圣三類；五、斷初中後三類；六、观止二類；七、有空二類；八、六類修證离染；九、四道；十、四位修；十一、四類慧定离障而得自在；十二、四類三乘因果。所有作意，初四類为一通因；後八類唯在有學、无學，为一別因。此作意体即遍行数，修定慧时，作意用增，故《對法》说：作意增長利益者，謂善順奢摩他、毘鉢舍那故。然今此中，修定之时，作意最胜。《對法》亦言作意者，謂於一境，持心令住，故於等引地明四十作意。虽此作意通定及散，多分依彼定位修故。「缘法」，謂闻慧；「缘义，謂思、修」者，各依多缘，非境唯尔，闻少缘义，修亦缘教故。「胜解作意」者，《對法》第十一云：一向世間作意。「真實作意」者，《對法》云：一向出世間，及此後所得作意，即本智、後智。此中所言，「以自相、共相思惟诸法」者，即後得智；缘真如理，是根本智。「遍知作意」，遠加行道。「正斷作意」，近加行道及无間道。「已斷作意」，謂餘二道。「有分別、无分別影像作意」者，分別体境，即三界心、心所以分別名攝三界法，五法之中，相、名、分別之分別也。此二作意境体是一，观、止別故，分为二种也。《對法》第十一说：有分別影像所缘者，謂胜解作意定慧所缘境；无分別影像所缘者，謂真實作意定慧所缘境。彼依有漏作意止观，名有分別影像，体是虛妄分別故；无漏止观，名无分別影像，体非虛妄故。此中依所缘境名分別体，能缘止观分成二种，故不相違。事邊際、所作成辨，与《對法》及下二十六相違，至彼当释。事邊際所缘作意、所作成辨所缘作意者，此有兩释。一释：同《對法》，謂初是尽所有性、如所有性。尽所有性，謂蘊、界、处，诸法体事唯尔所故。如所有性，謂四圣諦、十六行、真如、一切行无常、一切行苦、一切法无我、涅槃寂靜、空、无願、无相。此唯諦理。或以諦門，或以行門，或以诸法嗢柁喃門，或以解脫門，於前蘊、界、处以义差別了知道理，名如所有性。所作成就，体即转依，即显初体尽所有性唯後得智，如所有性通本、後智；所作成就，即菩提、涅槃二种转依。此中，事邊際所缘身、受、心、法，即尽所有及如所有；所作成辨，即二转依。「謂我思惟如此如此」，是後得智缘法自性；「若我思惟如是如是」者，是後得智缘法差別；「当有如此如此」，是根本智證自性；「当辨如是如是」者，是无分別智證差別。虽真如性非法差別，由加行作二別行，正智隨印證之，亦说为二。或我思惟如此如此，謂後得智因；若我思惟如是如是，本智因；当有如此如此，是後智果；当辨如是如是，是本智果。此上總显菩提转依。「清净所缘」，是涅槃转依。此解虽順《對法》，不順下与七种相攝。第二解云：此与《對法》所望不同。事邊際者，謂缘现在身、受、心、法事理邊際。所作成辨者，謂现所作当辨事理。此有三释。一云：我思惟如此如此者，是散心所缘；若我思惟如是如是者，是定心所缘。由作此散心思故，究竟当有如此如此決斷果遂；作是定心思故，究竟当辨決斷果遂。二云：思惟如此如此者，是缘本質相，由此思故，当有如此如此決斷果遂；若我思惟如是如是者，是缘影像相，由此思故，当辨如是如是決斷果遂。三云：謂我思惟如此如此者，是缘法自性，由此思故，当有如此如此決斷果遂；若我思惟如是如是者，是缘法差別义，由此思故，当辨如是如是決斷果遂。此上總显有为成辨，虽違《對法》，与下七相攝文相順。「及缘清净所缘作意」者，此有二释。一云：缘真如作意；二云：缘此无漏作意以为所缘，故云缘清净所缘作意也。「胜解思擇作意」者，謂最初思擇诸法者，此是思慧。「奢摩他而为上首」者，依等引位胜解思擇。「寂靜作意，謂最初安心於內」者，此思慧位等持安心。「毘鉢奢那而为上首」者，謂修慧位所修等引。「由胜解思擇作意故，净修智见」者，慧为方便，慧成滿故。「由寂靜作意故，生長輕安」者，定为方便，定成滿故。「一分、具分修作意故，於诸盖中心得解脫。由无間、殷重作意故，於诸結中心得解脫」者，五盖九結實通现、种，现行相增，今偏说为盖，种子难斷，相沈細故，今偏说为結，故说別斷。「對治作意」，攝无間、解脫道。順清净及观察，近、邊二胜進道，或清净智非四道攝。「六隨念」者，謂念佛、法等，如〈菩萨地〉说。「自然運转作意」者，謂於四时：一、「得作意时」者，下相攝中，謂得第六、第七作意时，离第九品染无間、解脫道。二、「正入、已入根本定时」，此前二时是见道前方便。三、「修现观时」，由前方便，得入见道及与修道，修於现观。第四时者，阿罗汉位。「正得」，謂无間道。「已得」，謂解脫道。
第三、七作意与四十作意相攝，於中合以五門分別。一、先辨七作意相。了相作意能了下地麁相、上地靜相，此初作意闻思猶杂。自此已後，一向修相，数数思惟此麁、靜相，数起胜解，名胜解意。由習此故，初斷道生，彼俱作意，名遠离作意，故诸上品烦恼及麁重皆悉已斷。次復欣樂上斷，见上斷功德已，觸少分遠离喜樂，为除惛眠，復数修習靜妙作意以悅其心，名攝樂作意。如是行者方便善品所資持故，令欲界繫中品所攝烦恼纏垢不復现行。因此为欲審察烦恼斷与未斷，復更作意观察彼生隨順靜相，名观察作意。如是行者数数观察進修對治，为令欲界一切烦恼於暫时間得离繫故，此對治道相應作意是初靜慮最後加行故，名加行究竟作意。由此欲界下品烦恼一切不行，从此无間，證得根本最初靜慮，最初靜慮俱行作意名加行究竟果作意。此中，斷上品惑道初起难，故二作意为加行；斷後下品地滿亦难，非初修，故一作意为加行。前品无間可有後品加行义，故斷中三品不说加行；後品无間可有前品解脫道义，不说斷前六亦有解脫道；斷後三品地滿，入根本故，说第七作意为解脫道。广如《對法》第九、下第三十三说。此七作意，了相一种通闻、修慧，餘六唯修。了相作意攝缘法作意故，缘法作意是闻慧故。又三十三说皆是上地，故不通思。有义唯是修慧，然初猶为闻思間杂，体非闻思。三十三说以初靜慮定有七种作意，乃至非想非非想处定，当知各有七种作意。无色界中，无闻慧故，亦非未得根本地，初即起闻慧故。
二、漏无漏分別。第八十说，皆通有漏、无漏。
三、有學等三分別。初及第七通三种，餘五唯初二。如次下相攝中说。
四、四道分別。初二及第五通加行、胜進道，遠离作意唯无間道，攝樂作意通四道，加行究竟作意通无間、胜進道，第七作意唯解脫道。此依二乘修習四道，後品所有加行、无間等皆前品胜進道故。菩萨不然，刹那刹那容具四故，义准應知。今依通离诸地，了相、胜解故通胜進；引生无間，观察作意亦通加行；後品无間是前品胜進，故说第六亦通胜進。通依九地辨七作意，實义如是。六十二说了相、胜解，加行道攝；遠离及加行究竟作意，无間道攝；攝樂作意，四种道攝；观察作意，胜進道攝者，此依初离欲染，別离上染加行道说。依容預胜進，不说後品无間是前胜進道故，加行究竟作意唯无間，观察作意依斷中品進修道说唯胜進道，不说已後为加行道，亦不相違。第七作意为解脫道，义准可知，故論不说。
五、次三瑜伽師相攝：一、初習业；二、已習行；三、度作意。初習业有二种：一、於作意初習业者，安住一缘，勤修作意，乃至未得所修作意，未能觸證心一境性；二、净烦恼初習业者，謂已證得所修作意，於诸烦恼欲净其心，正勤修習了相作意。已習行瑜伽師者，謂中五作意已善修習。度作意瑜伽師者，謂住第七作意，超过加行方便所修住修果故。唯此三瑜伽師，二十八又说順解脫分名初習业，順決擇分名已習行，諦现观後名度作意，即显了相在解脫，次五作意在順決擇，第七作意在諦现观後。若作此说，便以四十作意中有學等三相攝文違。七种作意皆通有學，初及第七亦通无學。由此故知，三瑜伽師別依位配，与七作意相攝义殊。兩門自別，不可以三瑜伽師与七作意相攝，便显七作意三位亦然，不可於此浪生分別。然三瑜伽師，二十八中總配七作意，不依三位配七作意。如在非學非无學具七作意，在有學位資糧道有具七作意，先依世間道進离染故。亦有資糧道不修七作意，不修定故；加行道中方具七作意，進离欲界九品染故；得现观後，亦起七作意，進离上地染故。
辨七作意已，当辨四十作意相攝。「了相攝缘法、缘义」者，此有二释。一云：了相通闻、修慧，故攝二种；一云：了相唯修慧。此说初起修亦缘於法，故说攝二。前说缘法唯是闻慧，此说通修慧，前狹後寬，不相違也。「了相、胜解、究竟果三通攝胜解、真實作意」者，了相通在初修及无學，一切初修多唯胜解，无學等修多是真實。胜解既为近加行道，理通假實；究竟果作意在根本地中一切时位假實理通。「观察作意唯攝胜解」者，是中三品胜進道故，初假解修，不说通實，为後加行，理亦通真。「餘三作意唯攝真實」者，为无間道，多观真故。「此就前門。就餘門者，当知隨應」者，此就前说七作意相与二相攝。就餘別义，了相多唯胜解，初起修故；究竟果唯真實，解脫道故；观察作意通胜解、真實，能为胜進、加行道故；餘四如前。故说就餘門，当知隨應，不说七种皆与前別也。「二种作意亦攝无學作意」者，此依得果已数生厭离，故有了相；依斷烦恼道说中五作意无學已无，故不说有。「观察攝遍智」者，观察亦通加行道故。「观察作意虽攝有分別」者，胜進道中多起慧故，由此偏说，非无二分別。「所作成辨所缘作意，若就初門，遍一切攝」者，此依初思惟如此如此，乃至当辨如是如是，依修有为果所成辨，故通七所攝。「就第二門，唯加行究竟果攝」者，謂前第二缘清净所缘作意唯在佛果，无为转依究竟辨故。「最初胜解思擇作意，皆所不攝」者，此依最初思擇诸法唯散心故，此唯思慧，故非七收。「若最初寂靜乃至当知亦尔」者，最初寂靜即思慧位，等持安心故，同最初胜解思擇，七所不攝。「前六作意通攝一分、具分修」等者，有慧解脫修慧非定異生，得根本定未必修慧；究竟果作意據胜者说，攝具分修，其俱解脫修具分故。「隨順作意，初二所攝」等者，隨順作意厭壞所缘故，初二攝。「對治作意」为无間道故，攝遠离、加行究竟，及攝樂一分，攝樂作意通四道故。「順清净作意，唯攝樂一分」者，是胜進道故。观察作意虽亦攝之，既合是胜進道，相易知故不说。
「此就斷對治说。若就所餘，隨應当知」者，此有二释。一云：唯释順观察斷未斷作意，唯观察作意攝所由，依前中品斷對治胜進道说。若就所餘，後无間道之加行故，亦是了相、胜解、攝樂三攝；若就下品斷對治说，亦加行究竟果作意所攝。故云隨應。二云：通说前四作意。前来所攝，就別斷三品斷對治增上义说。依餘具义，隨順作意，初二及攝樂、观察攝，观察亦通後加行故，順清净亦观察所攝；順观察斷与未斷作意亦通攝樂、加行究竟果攝，义如前说。故言隨應。「力勵作意皆不攝」者，散思慧故。「有間、有功用運转作意，乃至攝樂作意所攝」者，有間作意，二十八说：了相所攝，闻思間故。有功用作意者，二十八说：次五所攝，皆起功用故。此中以攝樂作意通胜進道故，略不说观察，胜進同故；以加行究竟作意能得自然運转故，名自然運转，非当时已能自然運转，二十八说：唯加行果名无功用運转故。二十八中，有功用名无間，對前有間故；自然转名无功用，對前勢力者有功用故。「思擇作意，了相攝」者，依初修門，多起慧故，非餘不攝。「內攝作意，胜解所攝」者，依創无間內缘之門，非餘不攝。「清净作意，观察攝」者，審察烦恼斷与未斷，順净障故；非實彼攝，非正无間道故。「广大作意，皆所不攝」者，无住涅槃，悲智建立，二利广行，非七攝故。七唯自利，非广行故。「初遍行作意，究竟果攝」者，前遍行中有二：初謂佛世尊；第二，「一切攝」者，謂诸菩萨遍二乘修，有自利故。「了相作意他所建立作意攝者乃至定为其缘」者，一云：了相通闻、修，故他所建立攝；二云：虽唯修慧为性，然亦外缘教生，故他所建立攝。
第二、別明所缘差別中分二：初、以缘即相；第二、別明相。以此所缘是诸作意境，所以即相，俱定等境故。
別明相中，初明四相、後明三十二相。「所缘相者，謂所知事分別体相」，分別体是能缘心、心所，分別相是所缘相分，定心以此见及相分为所缘故。「因缘相者，謂定資糧」，謂无悔、欢喜、安樂等因。不守根門等四者，謂如前说：一、不守根門；二、食不知量；三、初夜、後夜不常寤悟勤修观行；四、不正知住，下〈声闻地〉广说。「沈、掉、亂相」，如名即彼；「著相」，体是无明为性，或是愛性，或见、疑等一切烦恼性。
三十二相中有二：初別明三十二相、後与四相相即。「云何所依相？謂分別体相」，謂见分、相分如次配之。「云何心起相」等者，此有二相：一、一切心起相，即次前说作意是一相，一切心生由作意故；二、第八心起相，謂十二支中，心缘於行，亦缘名色生故。「云何自相相？謂自類自相」者，謂五蘊類各別。自相者，謂一一蘊，眼等自相別故。此中已出离於斷，不修方便者，观有貪等者，诸出家者，名已出离。此有二類：一類不修涅槃方便者，观有貪无貪、有瞋无瞋、有癡无癡等；一類修涅槃方便者，观略心广心、下心舉心，乃至善解脫心不善解脫心，是不染污相。前三對观，非必順出世故，後七對順出世故。或順定，名修方便；不順定，不修方便，非必出世。又释：不修方便者，謂无學人已得出离，更不修方便故，但观有貪等三對心。若修方便者，謂有學人观略、下等七對心，順无學出离故。「云何光明相？謂如有一，於暗對除或法光明」者，前盖食中说有三光明，此即初二。「住观於坐」等者，未来名坐，现在名住，从未来坐起立住故，即此现在亦名为坐。过去名臥，坐方臥故，过去息滅，故立臥名。「云何入定相？謂由因缘」等者，前四相中，除應遠离相，此之三相順入定故。「云何出定相？謂分別体所不攝不定地相」，虽定心、散心体通分別，此散心体定所不攝，不定地相名出定相。或分別体是无漏，定所不攝，不定地相名出定相。「云何引发相？謂能引发略诸广博文句义通」，此是圣自在通，以智言音自在攝诸广博文句入一字中，以此一字攝无量文句义。此通依定引发，名引发相，乃至引发一切功德也。
第十二卷
释作意所缘中，自下第三通辨。文有其七：一、修作意所由；二、四缘入等至；三、四无記根；四、味净定等差別；五、四分定異；六、次第超越入出；七、熏修差別。
又即修習此作意时，厭壞所缘，是加行道；捨诸烦恼，是无間道；任持斷滅，是解脫道；令诸烦恼遠离相續，是胜進道。
四因缘入等至中，文分为三：標、释、結成。愛上靜慮等四无記根，四人得定，起此四种，非必一人具能起四。愛即貪数，见謂见取，慢即我慢，疑即癡疑。此中先闻而起，是未得定，先起四根，不是唯无記性，欲界通不善故。或得定已，後起四种，方是无記。
见上靜慮中，「如是入已，能自憶念过去多劫，遂生是见」等者，由得定已，起四全常见，總缘世間，非但約定，故非见上靜慮所攝。執此见不捨，名为见取。然此文中唯说能得净，不说体殊胜，實遂难显之，为胜易故。定等是常见所依蘊，故亦见取境。此中，愛缘上地，《唯識》具释。未得定前，我慢缘此地生，同地而執，總缘五蘊而方能故；得定後，慢缘彼地起，亦同地故，无別缘我慢缘他地生，總缘者可尔。如《唯識》说。其疑一法，观其文勢，唯修出世者起，缘圣諦疑故。據胜者说，理通餘有，於餘胜定亦起疑故。未得定前，性通不善；若得定已後，名无記根，是定烦恼为根本故，起生烦恼。愛味定有二义：一、通未至有，准上了相既通闻慧未至地散心，何妨染心未至地有？要得根本定，得自在已，方起现前。二云：未至地无染，了相亦非通闻慧。如《唯識疏》解。「其所愛味，当言已出；其能愛味，当言正入」者，所愛味定是净定，已入过去，出於现在；其能愛味染污定，心在现在故，当言正入。此唯愛数，深取所缘。順退分定，謂有鈍根；順住分定，謂有中根，或利根性等者，此中但依四人成四，故此说根非依一人而成四种。下第十三说，《四撿行经》说依一人次第修故，道理亦有上根而下修退，亦有下根上修不退。其退分定，退其住分定，而染心相入出，既不胜進，亦不退下。順胜分定，定約別人修，定是利根，不与染心而相入出；第四亦尔。順決擇分定能生无漏，非胜分定。第十三说，《四檢行经》中，順胜分定非退非住，唯是胜進，非趣決擇故。決擇即分，名決擇分。分是支义、類义。
此四种定：一、辨行相，如文。二、辨性，唯有漏善。三、依地，通色、无色，有顶亦能生无漏心故。然以义准，非上七近分有第四分，不见与无漏心相入出故。初起不然，後起可得，故皆有四分，无文遮故。四、初能生二：自及住分。住分生三，除第四；第三亦生三，除退分；第四生一，謂自類。五、显類異：順退分，順烦恼；住分，順自地；順胜分，順上地；順決擇分，順无漏。六、依起，下界起四；上二界唯三无初，以不退故。
无間入等至中，漏、无漏純、杂三种，皆有四類。一、純有漏；二、純无漏；三、有无漏杂。四類者：一、順入；二、逆入；三、順逆入；四、逆順入。此中但有初二。
超越入等至中，有漏、无漏純、杂三類超，各亦有四，此中辨唯有初二，文言通故。如是合有二十四句。上辨類別。何人能超者？此言超者，唯无學，非有學；唯利根，非鈍根。依界者，唯欲界，非上二。若起色界心出，可有闻慧、異熟生心及通果心，今以非想地心出，出在何心？彼无闻慧、威儀、工巧及通果心，非異地起生得善心。異熟生心业果者，不異地起。准滅尽定出，缘三种境，觸三种觸，許缘內外有为蘊生，何妨欲界地起有顶地異熟生心非业果者？然相难知，由此應言有漏、无漏出，在異類名为出心，非要散位。若尔，有漏、无漏間入等，云何住異類？今言住異行相別類名之为出，或得起无記心，未乖理也。「以極遠故，无有能超第三等至，唯除如来」等者，此據極自在超一切地者说。若七地以前及波罗蜜多声闻，亦能超二地乃至七地。大目犍連入无所有处定，闻象等声，便从彼出，超多地故。六十三中，具明此事。又依自在超一切地，謂佛及不退菩萨，餘人虽超，不能多地。若任運起，非超禅者，一切皆得，如转生九地及大目揵連，故此不说。此明超故。
熏修中，文有二义：初明杂修、後明修生差別。初文有二：初標、後释。熏有五類：一、純有漏定熏修，謂生下四靜慮，除五净居，如此下说耎、中、上品修故，受三地果。二、純无漏定熏修，謂八地已去變易生死，有漏定尽故。三、有漏、无漏杂修，即此所说为於等至得自在故，及受等至自在果故，間杂修習，生五净居等。四、有漏定散杂熏修，謂阿罗汉捨福命行，資命福果。五、无漏定散杂熏修，謂二乘及七地已前菩萨變易生死。此第三杂修中，有漏为兩邊，无漏一刹那居中，为修成滿。如五净居业，異生身造，种在身中，任運但能感下天处，由起希願，熏修成滿，无漏定力資昔业种，令勢殊胜，生五净居，故非有漏而为中也。其力劣故，即与小乘稍不同也。又初一念有漏是加行道，伏除定障；次念无漏为无間道，正除定障；後一念有漏为解脫道，故熏修滿。若以有漏为中，无漏为初後者，豈以无漏为加行，有漏为无間道耶？未後解脫为能資故，所資相順。「若於是处、时、事能入诸定」者，身所住依名处，起定明暗等；时節等名时；隨缘何境名事。「若有餘取」者，取，謂取支，有殘业潤生取生，便生净居。等至果有二：初得功德果、後生净居果。
修生生差別中有四：一、生因；二、染退善進；三、修因处；四、辨差別。「既生彼已，若起愛味，即便退沒」者，非上地中定可有退，由多愛味，損減寿命，名便退沒。此退生也。
此地五門广分別中，上已三段解四門訖。下第四段释诸经宗要，最後众杂义，文分为二：初释宗要，即解前说想標四門靜慮、解脫、等持、等至中後三种，由四靜慮前已解故；後第十三卷方释杂义。虽此二段俱是释经，诸門杂义各有別故，分成二种。初中分二：初標下说、後隨別释。別释中有三：一、解解脫；二、解等持，三三摩地已上是；三、解等至，五现见三摩鉢底已下是。初門有四：初、释解脫；次、释胜处；三、释遍处；後、總聊簡。虽胜、遍处准前標，说在等至門，今依修生次第，故次解脫而便明之。前以隨他杂起引生，或隨胜义故，离解脫入等至門，解脫除障最为胜用，故別門標。今以初修次第必尔，故便明之，不相違也。
八解脫以十門分別，文中有三：一、列名；二、释總名；三、辨行相。
列名者：一、有色观诸色解脫；二、內无色想观外诸色解脫；三、净解脫身作證具足住；四、空无邊处解脫；五、識无邊处解脫；六、无所有处解脫；七、非想非非想处解脫；八、滅尽解脫身作證具足住。依《俱舍》二十九云：初名內有色想观外色解脫，想观增故，立想观名。內未伏除见者色想，名內有色；但观外境，名观外色。大乘不然，未离色界欲，或虽已离，见者色想安立现前，名有色；通观內外，名观诸色。
內无色想观外诸色者，彼小乘说內已伏除色想，名內无色想；唯观外境，名观外色。今此論说已依无色定离色界染，名內无色想；即此诸色已出染故，名之为外，观此为境，名观外色。上二言观者，於诸色中，为變化自在故，意解思惟，显示彼想故。解脫者，謂能解脫變化障故。依《對法》说，內謂內身，已依无色定伏除见者色想，名內无色，与此不同。净解脫身作證具足住者，净者，謂第四靜慮中离八种障，捨念圓滿清白名净，此观通观净不净境。《显揚》说净者，一向意解思惟净妙色者，隨转理門，或依彼观相待相入故，後成一味净色为論。《對法論》说：於內净不净色展转相待等故。解脫者，謂能解脫净不净變化生起烦恼障，此即變化时加行功用名为烦恼，障礙心故。前二解脫，隨於一事變化之障；此所解脫，净不净中所有變化加行功用極自在障。「身」者，意身。「作證」者，由於智斷得作證故，诸根得境，唯身根親合，身与證名。前二解脫，意解思惟尚疎遠故，与其观名；此第三解脫，除障最胜，名身作證。故《對法》说，此八种名圣住，诸圣所住故。然诸圣者多住第三、第八，此二胜故，於二界中，各在邊故。世尊经中，说身作證於色、无色障斷无餘證得转依，胜餘六故。「具足住」者，是第四靜慮根本圓滿，第八亦尔，有顶圓滿。餘名可解。
論释名中，但释通名。「前七解脫於已解脫生胜解」者，七所观法要离彼地烦恼障染方始修作，名已解脫。今观彼境为除定障，起神通功德，而生胜解，故名解脫。「第八解脫棄背想受」者，前遠无間道虽滅想受障，今方得名解脫。正起解脫时，但暫棄背想受立解脫名，非时方始解脫定障，先已离故。
第三、辨相中，唯辨七解脫，後等至門方释第八故。「謂生欲界」等者，释有色义。此说初修未离色染。若「已离」者，见者色想安立现前，名为有色。彼於如是所解脫中而生解脫者，释解脫义。其所观色，於欲界欲所解脫中，已得解脫故。「即於欲界诸色以有光明想作意思惟」等者，此明观义。不同小乘作不净想，今此说观光明想故。有二因缘故，名为有色：一、生欲界，得色界定故；二、於光明而作胜解故。「欲界诸色，於诸胜处所制少色」等者，此答所观色即胜处境，初胜解想而观之故。「若好若惡」等者，此答行相。前三解脫引胜处、遍处、诸圣神通，後四解脫隨應能引无諍等功德。「謂生欲界，已离色界欲」者，此释內无色想义，先依空处定，已离色界染故。《显揚論》说：內无色想者，依无色定，意解思惟故。「无色界定不现在前」者，释观外诸色义。无色不能观诸色故，依色界定现观外诸色故，无色定不现在前。上说未得无色定，未离色界欲，外观诸色，名初解脫；已得无色定，已离色界欲，观外诸色，名第二解脫者，此依初业说，由俱解脫者定得初解脫故。若先不入无色定，未伏除见者色想，作光明想而观诸色，是初解脫。若先入无色定，已伏除见者色想，不思惟光明想，但观外色中好惡等，是第二解脫，故此中言又不思惟彼所想之明想。观漸成故，但於外色而生胜解，由此俱解脫者亦成初解脫故。《對法》解初解脫云：於內未伏除见者色想，即初習业者；或现安立见者色想，即业滿者。俱解脫等所起解脫，於其內身虽已离欲，安立色想而现在前，观於外色故。彼释第二解脫云：謂內已伏见者色想，是初业者；或现安立见者无色想，是业滿者。俱解脫等所起解脫义，准前说。「又不思惟彼想明想，但於外色而作胜解」者，释观义。若於是色已得离欲，说彼为外者，即此已离染色，以出染故，名之为外。观此一切诸色为境，名观外色，不唯观外尘名观外色。若准《對法》，內身名內，外尘名外，观尘为境，名观外色。彼说內外二义，乍同小宗，依无色定离內色染等，与彼差別。上二解脫，依《俱舍》说：初二靜慮能除欲界初靜慮中显色貪故。彼不净观可作是说，今作先明想等。《显揚》第二十说：此二除變化障，为於變化得自在故，修二解脫。變化既通四靜慮有，故初二解脫通依四靜慮，同《成實論》，仍在根本，非诸近分地。彼忻趣修都无通果，此容預修有通果故。净解脫中，「已得捨念圓滿清白」者，此释净义。一刹那中，离过名清，相續离过名白。「以此为依，修習清净圣行圓滿，由此名净」者下，以三义释此净名。此净解脫唯第四定，此中说得捨念净故、復已超过诸苦樂故、亂动靜故、善磨瑩故，餘地不然，故唯第四根本，非近分。此亦內无色而观外色，由前已说，故此略之。次四无色解脫皆已离自地欲，依根本地重观自境，思惟胜解，令障更遠，引生胜德，立解脫名。然今論文空、識二解脫言离自地欲，後二不言离自地欲者，无學身中影略而说，准前應言离自欲故。若依有學等，得不要离染，故此不说。又空、識处言思惟自地者，由彼二名自地为称；无所有处以識无有为自地名，故於識处思惟胜解；有顶解脫亦然。下之三地名想生处，遍於此处思惟胜解，唯在根本，非近分地。上已依論三門分別。
四、出体性者，七十三说：五法之中，世間、出世間正智为自性。有漏者，分別中世間正智攝。无漏者，即无分別智、後得智攝，唯慧为性，缘色非色及真如境，离诸定障，引生胜德，非餘能故。若相應体，初七四蘊性，眷屬五蘊性；第八解脫二十二法、滅尽定，以厭心种子为自体故。
五、所缘境者，初二解脫以显色相及真如相为所缘境，第三解脫以攝受相及真如相为所缘境。攝受相者，於內净不净色展转相待，展转相入，展转一味。如《對法》说。次四解脫各以自相及真如为境。初三解脫以色无色为境；次四解脫唯无色为境，为斷此二障，起此观行；第八解脫无所缘也。
六、凡圣得分別，有义：初七解脫通凡圣得，第八解脫唯圣得，无漏故。七十三说：異生、圣者同得初三，然有差別，內外二道通得无爽，除變化障，得自在故。然《瑜伽》第十五云：初三解脫於一切色得自在故，便能引发诸圣神通，不与一切異生共有者，彼論自说不還、阿罗汉所作，不说異生不作初三。次四解脫，《對法論》说：圣之弟子所得，能順无漏，是清净性，方名解脫，解脫愛味故。外道依无色多生愛味，執为涅槃故，由此變显不簡前三唯圣弟子得，故通外道。有义：唯前三通內外道，凡圣皆得，論唯说此異生得故；後五唯圣得，論说圣之弟子，不说異生故。
七、离障差別，《显揚》二十说對除六障。一、變化障，初二所除。能變能化，由观光明殊妙无礙及为少多等得自在故。二、最極现法樂住障，第三所除。《對法論》说：能斷净不净色變化障及於此中烦恼生起障。此障即於净色變化加行功用，与不净色變化相違。体即硬澁无記之性，名为烦恼。三、往還障，第四所除。由空诸色无障礙故，为方便已，入色四定根本之地，往還自在。四、引无諍等胜功德障，由識所除。彼诸功德体即識故，此为方便已，起第四靜慮发诸功德。五、诸漏及有障，漏謂烦恼，有謂有顶。此即无色惑、苦二法，由第六、第七解脫所除。第六解脫正能除之，第七解脫除已令遠。六、寂靜最極住障，第八所除，滅定寂靜，極胜住故。第十五说：後五解脫唯言能引想受滅等至者，依成滿位，亦不相違。
八、依身起者，後五解脫，三界身起，許无色界起滅定故。初三解脫，有义：唯欲起，由教力故。《瑜伽》第十二云：由二因缘，名为有色，謂生欲界故。有义：不然，通二界起。初修解脫，遍处为果，必在欲界，如前道理；後成滿时，遍处为因，解脫为果，何妨色界亦得後起？豈生色界不得名有色而不修通耶？
九、二得者，在佛及麟角身中，八皆离欲得故；在餘身中皆加行得，要离彼地染後方修得故。
十、有无漏，在佛身皆无漏，在餘身中第八唯无漏，餘七通有漏、无漏，通是世間、出世間二智为体故。下第十五处当广辨。
八胜处略以五門分別：一、列名者，一、內有色想观外色少，若好若惡，若劣若胜，於彼诸色胜知胜见得如實相；二、內有色相观外色多；三、內无色想观外色少；四、內无色想观外色多。此後三种若好惡等言，皆如初说。後四胜处皆內无色想，然观外诸色青、黃、赤、白四种有異。
二、出体者，《對法》、《显揚》俱作是说：初二胜处，初解脫所出；次二胜处，是第二解脫所出；後四胜处，第三解脫所出。净解脫中，初之二想净与不净，展转相待，展转相入。如是展转，總一切色合为一味清净想解，名展转一味故。後四胜处，第三解脫所出。故此八体即前三解脫也。
三、释別名者，內有色想、內无色想等，如解脫中说。前解脫中，有色不言內，今言內者，前以設虽於內身见者色想安立现前，未离色染者，以一切色染皆未离故，但言有色而不说內。即以此一切色而为境界，起光明想，未出色染故，名观诸色；或通观內外色，不可名观外色。今此胜处唯观非根色，不观根色，內有根色故，名內有色，与前差別。餘少多等，如文自释。
四、依境分別者，後四唯缘色处显色，其形色无体，显色攝故。假显无体，唯四實故，故唯观四。前四所缘声、香、味、觸所依聚色，以初二解脫缘光明相及劣胜故，即初四胜处观显假色。光明乃是假显色故，由体清明，順於變化，故偏观之。第二解脫缘一切色处故，第三、第四胜处亦观於彼一切色处若少多等。然以有情、非情形量小大內外別故，分成少多故，依有色及与无色各缘二境分成四种故，诸胜处不減不增。故《對法》说少色者，有情数色，其量小故；多色者，非情数色，其量大故。《显揚論》中，唯依資具、非資具分成少多。今此論中，以有情及資具合名为少，宮殿等名多，形量別故，各據一义，亦不相違。好惡劣胜等，依小多色之差別故，故不別立。然在欲界，初四胜处具观四尘同聚色处，在色界中唯观声、觸同聚色处，准初二解脫唯观色尘故，初四胜处中但观色境。論说劣色者，謂声、香、味、觸不可意色者，此说欲界有声等所依同聚之色处名劣色等，是初四所观，非声等四是胜处境故。此論云此四显色，有情資具、宮殿等攝，謂好惡劣胜，四名显色，即前少多是情等色，故非声等。由於色处折伏自在，於餘四尘亦能變化。或初二解脫，初虽唯观色，引生初四胜处；胜处起已，復观四尘折伏自在，引生解脫；後成滿位，復唯观色，光明等境能为變化。故《显揚》：云由三解脫故，得胜定自在；由得彼已，方说胜色自在成就。此以解脫为因，胜处为果。又云。此八胜处与修三种缘色解脫作所依止，此以胜处为因，解脫为果。初修後滿，有差別故。論虽说云此四显色非色处显，謂声香味觸劣胜之色，所观明显名为显色，非但以色，亦以真如为所缘。七十二云：思惟色真如相故，得胜知见，異生不尔。
五、问答分別者，问：前三解脫与八胜处有何差別？《俱舍》云：前修解脫，唯能棄背；後修胜处，能制所缘，隨所樂观，或終不起。今释：初修前三解脫，除二种障，由此能生胜知胜见，故名胜处；修成滿者，由八胜处胜伏所缘，能令初三解脫清净：是謂解脫、胜处差別。问：何故解脫、遍处通观色非色，八胜处中唯观诸色？答：离障遍观色非色等胜伏境时，色相难胜折伏，好惡难胜伏故，色胜伏已，於无色中亦得自在故，以难胜唯立色胜处。餘門如前。初三解脫，論有二門：一、释總名；二、解別相。餘胜见等诸差別义，皆广如《對法》十三、《显揚》第四等说。文分为二：初解胜处名、次別解少多等义。处者，是所缘；胜者，能缘。初文有三：初標、次列、後显差別。
第三、遍处以六門分別：一、释通名。「於胜解事」者，释处义，隨應即前解脫等境故。「生遍胜解」者，释遍义，此假胜解作遍想故。二、列名者，謂地、水、火、風、青、黃、赤、白、空处、識处，如经言。謂地遍处，一能解了上下及傍无二无量，如是乃至識遍，上下及傍无二无量。此中唯释无二、无量，餘如《显揚》第四等说。三、癈立者，論自誠说。《瑜伽》又说：然由所依真如遍滿，能依色非色亦復遍滿。能依色中，所依造色遍滿故，能依造色亦遍滿。唯说能依中實显色遍滿，不说假显形亦遍滿；唯说所依實觸遍滿，不说能依假觸亦遍滿。既说所观色境空遍滿，亦说能观識境遍滿，餘非遍滿，故非遍处。然《涅槃经》中第三十一说：除火取无所有处所者，事火外道以火为天，说火体遍，便增彼執，故對彼機，除火遍处。无所有处有观察时，观識遍无少分所有，所无境遍，亦名遍处。今诸論中，依極自在已方修遍处，观无少所有境，非必观所无識遍一切，故不立遍处。佛於彼假名，於此實说故。第四、所缘境者，七十二说：又十遍处由胜处所缘力，應知其相。差別者，此用大种及真如相为所缘。若不尔者，所依不遍，能依亦應不成遍滿。由真如境極遍滿故，能依亦得成遍滿名。又空、識相及真如为所缘，不但唯以有为为境，今即以色处、觸处、四蘊及真如为所缘。第五、出体性者，《俱舍》云：初八遍处唯从第三解脫所出，後二遍处即彼二解脫。今者初八以慧，後二四蘊为自性。初八遍处善清净故，能引真圣解脫神通及转變神通。二通虽依四地而有，不可隨應从初三解脫，胜滿唯第三，故此論云：如是有色诸遍处定，色界後邊，故从第三解脫所出。理同《俱舍》，乃先通途。第六、问答分別者，胜处引生，遍处方起，何故胜处无後二、初四？答：胜伏所缘，方生遍果，果法胜故，加因六种；胜处唯依伏殊胜境，不说所餘。遍处用胜者，此下文说引生神通等故；胜处劣者，唯胜伏所缘，不能引生广功德故。所餘門义，如解脫應知。六十二说：修十遍处，能为五事。如彼广说。
第四、總料簡中有三：初释解脫、胜处、遍处次第；次解遍处作用；後以喻显三法次第。此诸次第略有三义：一、隨转理門，即此門是。二、依真實理門，六十三说：胜处、遍处是诸解脫能清净道。《显揚》第四说：由诸胜处胜所缘故，由诸遍处所缘遍故，能令解脫清净，應知。二云：真實理中，一、初修行門，即此文是；二、後成滿門，即餘文是。三云：一、依如量智修門，即此文是；二、依如理智修門，即餘文是。先依世俗智起胜知见已，次依如理智，是入遍处、解脫。「胜解神通」者，隨所意解，皆能称遂，遠作近解，屈申臂頃至色究竟等。「转變神通」者，转換舊形，而作異相。又胜解通，意解思惟；转變神通，能成實事。
前释经宗要中有三，下第二、解等持。別列有十一，下解十門，闕第十一，如前已释。
三三摩地中，文分为三：初別明三摩地行境別相，次明三摩地行別境同相，後释先後次第妨难。初之一門安立諦行，其第二門非安立行；初之一門別相行，次之一門通相行。是謂差別。就初文中，初標空三摩地行相。
「当知空性略有四种」下，總释空性差別。《显揚》第二说云：空有二种，一、所知；二、智。所知者，謂众生及法遍計所執性中，此二无性及彼所餘无我有性。於诸法中所執性无，即是无我性有；无我性有，即是所執性无。即以此中有及非有无二之性名所知空。空智者，謂缘彼境如實了知。彼論意说：所執法、有情空，及真如空性，俱名所知空。观彼无时，见此有故，證此有时，见彼空故，有空无二，俱名境空。此说空行所證所空，能观彼心即名空智。此中所言謂於遠离有情、命者等，即所观中，所空空境；心住一缘，即彼空智。此依三乘通所观空，但言遠离有情、命者等。唯说人空，不说法故；唯说所空，不说所證空。彼说无二，有无双彰，此说所无，不辨真有，故不相違。
總释空差別中，有兩番释：初依无學者四种空性、後陳有學者四空差別。然四空中，初「所观察空」正是观境，後之三种空成滿位，因空所除，假名为空。由观察空，空无所執，後三不尔，故假名空。「彼果空」者，謂空滿位，由观空故，烦恼皆滅。「內空」者，由观空故，內計執滅。「外空」者，由观空故，空无欲愛。
有學者四空差別中，「又修行者」者，謂诸凡圣有學，由彼果空。「或时作意思惟外空」等者，此说由希彼果空故，思惟外、內二境为空；或由观察所執空故，思惟內、外二种俱空。
「由此力故，心俱證会」者，由希彼果空力，及由观察空力，於內、外空俱能證会；能證会已，便彼果空及观察空二种圓滿。今此即显空无我行名为空行，空无有情及法我故。我性我用、我体我义，二俱空故，隨其所應，名空无我。
无願中，「謂於五取蘊，思惟无常，或思惟苦」者，此说三界五取蘊法，名无願境。心住一缘，名三摩地。《显揚》亦言无願有二：一、所知；二、智。正与此同，即以无常及苦，并集四行，名无願行，此以无常、苦果行攝因行故。
无相三摩地中，初释行相，後释彼经。「謂即於彼诸取蘊滅，思惟寂靜」，是无相境。「心住一缘」，是无相三摩地。《显揚論》说：无相有二种：一、所知；二、智。所知者，謂即所知空境。由此境相，一切诸相之所不行。智如前说。此说前空境中真如空相，诸相不行名无相境；即是此中诸取蘊滅，不说所執空名无相境也。前说因證彼空，所空、所證空，二俱名空；今但说所證空名无相境，故与前別。即滅四行名无相行，道諦四行非三等持。何故无願、无相说心三摩地，空不说耶？答：此观有故，称作彼心；彼观空故，一切俱遣。空不说心，餘二说有也。
後释彼经中，文分为三：初、释不低不昂；二、释方便、方便果；三、释曉了、曉了功德。「違、順二相不相應故」者，缘違境，心低；缘順境，心昂。今无二相，名不低昂。又壞世諦，違俗境，名低；執心存立，順真境，名昂。无相行离二，名不低昂。此不壞世諦即不思惟一切相，不厭不壞等，名不低；此於无相界正思惟故，不順堅執，名不昂。
方便、方便果中，初释方便，後释「彼復数数自策自勵」下，释方便果。相謂境相，此有二重：一、有漏名相，无漏名无相；二、有为名相，无为名无相。若依初义，诸後得智以後义，或及初义为本質行，名无相行，即滅四行，或道四行；若依後义，无分別名无相行。翻此二，名有相行。此方便中，「於彼诸相未能解脫」者，在有漏位，未解脫有漏相故，故隨相識，於时时中擾动其心。此数思擇，方能取得无分別智果，解脫有漏一切隨相，名方便果。於此解脫又善解脫故，任運而住，名極解脫。即通根本、後得智二位。曉了果、曉了功德中，烦恼斷及滅諦，名曉了果；现法樂住及道諦，名曉了功德。謂无相行之所曉了，即道諦四行亦无相行，前後兩文，寬狹有異。
「若於此处无有彼物」等者，此第二段三摩地行別境同相，依一真如观，具三义故。
「何故此中先说空性」等者，第三段释三次第。此意问言：苦四行中先说无常、苦，後说空、无我，今於此中先说空行，後无願行，方说无常等，豈不相違？此意答言：十六行中先无常者，见道已前，先观无常乃至无我；入真见道，依此前观故，先无常，後说无我。入见道後，初證无我，後於三界方不願求，无常、苦观方得清净，故此等持，先说於空，次明无願。故此次第，兩义不同。又问：何故此中先陳无願，次说无相，《显揚》第二先说无相，後陳无願耶？答：此说要於三界先不願求，方於无相圓證清净，故先无願，後说无相。初證二空无，即達无我有，故於空後即说无相，方令无願圓證清净。此依後时，无相圓滿；彼依初时，无願圓滿，故不相違。
此三三摩地诸門分別者，八門分別：
一、名差別。七十二及《显揚》第二说若无差別，總说为空、无願、无相，通闻、思、修所成为性，有漏、无漏，若定若散，唯善非餘，加行非生得；若言空、无相、无願三摩地者，唯修所成，有漏、无漏，唯定非散；若言空解脫門等者，唯是无漏，修所成慧，非散闻、思等。
二、释別名者，「空」者，生、法无我，性非有。「无願」者，不願求。「无相」者，《佛地論》第一说离十相：色、声、香、味、觸、男、女、生、老、死。《涅槃经》第十三说十三相，於此加三：苦、樂、捨相。三摩地，义如前说。「解脫」者，离縛义。或由缘此，离诸諦縛；或由起此，證无为解脫。依此二义，解脫之門名解脫門；或体无漏，解脫即門。
三、出体性者，唯以等持而为体性，虽闻、思位有彼俱，等持胜故。或以定慧而为自性，於解脫中，此二胜故。相應四蘊，眷屬五蘊。
四、三智相攝者，俱通三智。通闻、思、修世出世智故，加行、後得二智理通。次前文中说境同行別故，根本智亦具三行。义別说三，非三別时起。
五、十六行相攝者，略有八門不同。一、依小論，謂空攝二行，无願攝十行，无相攝四行。此说不於有为願求故。二、依《瑜伽》，次前文曉了果中，空如前，无願六，无相八。又七十四释三性中，由遍計所執性立空解脫門，由依他起性立无願解脫門，由圓成實性立无相解脫門。《唯識》亦言：隨相各一，空、无願、相，如次應知。又说：无漏心等容二性攝，众缘生故，攝屬依他；无顛倒故，圓成實攝。故道四行亦通无相。三、依此初文，道四非三攝。二十八亦言：所知有二，有及非有。依非有立空。有有二种：一、有为；二、无为。三界所繫名有为，依立无願解脫門；诸涅槃名无为，依立无相解脫門。故知道四非三所攝。五十五亦言：空攝二行，无願攝六行，无相攝四行，道諦诸行是清净因。非三門攝，非有漏，故非无願。四、依《显揚》第四说，三門如前。五十五说：然道四通三行。彼云：缘智空道，作道、如、行、出行，此亦是空行。缘智无相道，作道、如、行、出行，此亦是无相。缘智无願道，作道、如、行、出行，此亦是无願行。此意说言，缘空道作空行等，即是空、无相、无願行，故道四行理通三門。五、依七十二，空攝十六行，謂苦、集、滅、道各四，皆无我故。彼云：五法中，相通三种，真如、正智亦空境故。无願攝八行，苦、集各四，相通三种，一切有漏皆不願故，名及分別是空、无願境故。无相攝四行，虽於相等亦有无相行，唯观滅諦故。即六十九说：空解脫門攝八智，法、類、四諦，并尽、无生。无願攝六智，法、類、苦、集，并尽、无生。无相攝五智，法、類、滅、尽、无生智。六、依八十六，十六行皆空行；苦二行是无願行，謂无常、苦；滅四行是无相行。彼说：由三解脫門增上力故，建立四种法嗢拕南。依无願立一切行无常、一切行苦，依空立一切法无我，依无相立涅槃寂靜。依四略集，故作是说，不違餘門。七、空非十六行，缘二我无，非缘諦故；无願攝十二；无相攝四。或无願攝八，无相亦八，依他、圓成兩門体故。七十四说：三解脫門如次观遍計所執等故。八、十六行皆通三行，一无分別智中，义说十六行、义说三解脫門，互相攝故，即此前说行別境同。《唯識》亦言：三解脫門所行境界，与三性相攝，理實皆通故。如是略说，八文不同，所望义別，理不相違。诸有智者，更矚異文，應隨义释，不勞彈诘。
六、依地分別者，有漏者十一地，謂欲界、初近分、中間，并八根本定。上七近分非有此观，行解狹故。无漏者通十地，除欲界。
七、依身分別者，有漏、无漏二十六行，通三界身，並容得起。
八、重三等持，虽无文说，理亦通有。然非唯无學不时解脫起，異生有學亦能起故，不唯有漏，亦通无漏故。《显揚》第四说道諦四行通三解脫門，即三等持重缘之行是无漏故，如理應知。今此論文自列三別相，及释前後妨难不同，并前合以十門分別。
論云唯除无漏诸三摩地者，此说感生上地，三摩地无漏不生，故除之也。
第三段释小、大、无量三摩地，文有三。第三、释无量中，文有四：初、释无量义；次、释修无量方便经；三、释四无量行相差別；四、释无量差別经。
「此中大心三摩地者」，即第二段。释修无量方便。经中復有四：初、總牒经；次、释无量三摩地等义；三、释胜劣唯二等义；四、释初二定等光明差別。其无量者即是大心，前方便名大心，後成滿时名无量。「想诸天光生胜解」等故者，此说菩萨等先得初定，欲令極净四无量滿，更修此因。初修光明遍一樹下，名之为劣；後乃至大地大海邊際，名之为胜。三、释胜劣唯二等义，有四重：初、释作意得成唯二，謂隨胜解分齊施設故，如一樹下胜解分齊作意施設名劣，乃至大海邊際作意施設名胜，如是展转乃至一州名胜，皆由胜解施設分齊；二、作意二故，定成唯二；定成唯二故，第三、所感果法行成唯二；行成唯二故，第四、於当得果施設有情胜劣成二。
第三、无量行相差別中，如《菩萨藏经》第七、《涅槃》第十五、《十地经》第五、《瑜伽》第三十四、《显揚》第四、《對法》第十三、《佛地論》第五等释，至〈菩萨地〉中，广明門义。
於三有情中，別起为初三、總缘为後一。於无苦无樂，与樂作意者，慈、悲、喜三，如次配也。
總於此三，「欲与樂等，为欲令彼不樂思慕不染污作意」等者，此释捨行相，即以前三有情为境。无苦无樂有情，癡增上故，多樂思慕生死苦集，迷於境界，先与樂已，今欲令彼不樂思量、樂慕、迷醉生死苦集，捨其癡故；有苦有情，多生瞋恚，先拔苦已，今欲令彼不生瞋恚；有樂有情，多生貪欲，先不生嫉，樂其不离，为欲令彼不起貪欲。於三有情，勸捨三种，起此不染污作意。四十四说：菩萨即於无苦无樂、有苦、有樂三种有情，隨其次第，发起遠离癡、瞋、貪惑增上意樂，普缘十方，是名为捨。《显揚論》说：慈以无瞋，悲以不害，喜以不嫉。《涅槃》亦言：慈除奪命瞋，悲除鞭撻瞋，喜除不樂。《大智度論》说：前三种无瞋为体。与此論同，俱性无瞋故。《涅槃》又言慈斷貪欲者，慳樂不与，说名貪欲，缘自樂生。斷众生命，说名为瞋；今不斷命，说名无瞋。无貪缘樂生，无瞋缘有情起，故修慈者定斷貪瞋。前第十一及《显揚論》、《涅槃经》皆言捨除貪欲、瞋恚，无貪、无瞋二法为性。下第十四捨除貪欲，《大智度論》说即无貪。此及三十四中，三善根为性。《智度論》等，依缘捨己樂，施与他人，故体无貪。《涅槃》亦言：自捨己樂，施与他人，是名大捨。順違二生，多起貪恚，平等勸除，相增说捨。《涅槃经》等，二法为性，法界有情，總为三聚，平等行捨故，以三善而为自性。各據一义，理不相違也。
第四大段，「经言以慈俱行心」等者，释四无量差別。经文有三：初释通经、次问答辨因释別经、後結成圣行。初文有十句。「利益、安樂，一切无量所显示」者，四无量中，皆有二故。四十四言初三安樂、後一利益者，彼说初三与世間现益名安樂、後一与出世後益名利益，故二差別。此依四种俱能拔苦与樂，並通能与智福小大果故，俱名利益。无怨、无敵、无恼害，意、語、身业如次配之。
然问答因释前经中，此说四无量，三乘、外道通修，唯依色四靜慮，行相寬故。慈憶念第三定，悲憶念空处等，而修習之，非入空处等定修四无量。若诸菩萨、广慧声闻，依见色心了一切法，修四无量，理虽不遮，未见誠说。「无所有处无漏心地最为後邊」者，此依明利斷惑无漏，非遊观者，通有顶故。「如是一切，皆是圣行」等者，依殊胜行，唯圣能修。若无漏者，觉分俱行；若有漏者，二乘等起觉分前後，有用俱行引觉分，觉分引由此亦名圣行。
一分、具分修中，文有二：初別释二修、後释定难。初一分修，思光明相，如初解脫，思惟色相，如第二解脫；具思惟二，如净解脫未成滿时。
释定难文有二：初標、次释。释文有三：初问答诘难；次「此中最初」下，別释十一难相；後「如是诸难」下，結成障相。「因缘」者，定所依因，定所依缘，即修定方便等。十一难者：一、疑生顛倒难，於光明相不善知故，便觉有疑是也。初见光明，不善知故。此是何光？从何所生故？疑倒故。二、「方便緩故，有不作意」下，是不欲作意难，不欲作意观前定境光明相故，亦名无念定相难。三、「由不善守根門等故」者下，麁重睡眠难，亦名貪等烦恼难。不守根門故縱馳散，身起麁重，多習睡眠；或由不守根門，生貪等惑。四、「惑多觉悟，便增睡眠」等者下，多生思觉难，亦名不定难。由多思觉，增行惛睡，不见定境众色光明，数睡長養，见众色故。
五、「为此二事，極作功用」等下，增減不等难。精進太过，力便不達；退生疲極，所欲不成。「如急捉持释鸚鳥」者，如捉水飛鳥，急捉即疲極，緩捉即飛去。其性懆急，持之甚勞，偏以为喻。六、「彼唯思求光明之相」等下，麁生喜躍难。思求光明，更便见色，光明与色，一时俱见，希一得二，故生麁喜。七、「遍於诸方，欻然並见」等下，遍生怖畏难。卒见捉風繞身，遍生惶怖，遍见不祥之相，恐怖遂生。八、「彼於行时，或復住时」下，異境相生难。九、「或復因其所修習定」等下，有慢想起难。十、「或多言論，或久尋思」下，多語尋思难。以言为因，多尋思故，身疲倦起，名多言难。十一、「若以定生光明之相」等下，更思異境难，亦名不取定相难。《成實論》第二十二卷〈定难品〉中亦说十一种难，名字次第、体性行相，与此稍異，义配應知。
結中，「隨其所應，障及因缘相」者，障光明及色等境，名障所缘；障修方便，名障因缘。如前思准。
第五大段，三受俱定，隨彼地增，自餘地非有。
第六大段，四修定中，初「为得现法樂住方便道中」等者，四根本靜慮，名现法樂住，为得此故，修近分定。「又根本地未圓滿清白」，修诸根本定，令得圓滿，通以有漏、无漏，善定为体。
「为显修習未曾得定」等者，此释难言：诸四近分及根本定皆初修定，何故经中唯说初靜慮前方便道？故今释言，为显修習未曾得定。初现法樂住，未曾得故。若修上之三地，曾得种類故，略不说。《俱舍》二十言：舉初显後，理實通餘。「当知此在能发天眼前方便道所有修定」者，此第二修定，唯以四根本地修天眼通前加行道及无間道所有修定，此通有漏、无漏。「能知诸天如是名字」等者，依胜趣说，實通见诸趣有，乃至广说言故。「謂得諦现观預流果、向方便道中所有修定」等者，預流果、向，謂真见道及相见道。前十五心皆名分別慧，为得此故，煖、顶、忍、世第一法加行道中所有修定为此修体，唯是有漏为性。「或为修習诸无礙解」者，其无礙解名分別慧，依四靜慮等修此方便定是，此修定体通有漏及无漏。「謂阿罗汉果方便道中所有修定」者，阿罗汉果，诸漏已尽，金刚喻定及加行道为此修定体。此中第三与小乘異，彼说修三界诸加行善得分別慧，分別慧体通闻思修，故成差別。初修定果现法樂住，於八定中最殊胜故偏说，为得此，立初修定；前五神通，凡圣俱得，胜知胜见唯屬天眼，导生胜故，为得於此，偏立修定；初入圣位，唯預流向，其果圓滿，唯阿罗汉，为得初、後二时胜果，偏立第三、第四修定。阿罗汉果即漏尽通，虽一来、不還二果之向亦有初得，謂超果者，然非決定，故略不说。
第七、五圣智三摩地中有三：初標引经、次陳五智、後別释经。「自体智」者，明诸无漏智之自体。「補特伽罗智」者，圣人所得，非凡所成。此智約人显之，名補特伽罗智。「清净智」者，除烦恼故，漏不能漏故。「果智」者，现法得樂住，当来得涅槃故。「入出定相智」者，善入出定，无忘失故。
別释经中有十四句。圣、无染、无執三句是自体智。非凡所近、是聰叡所讚、是诸聰叡同梵行者常不呵毀三句是補特伽罗智。寂靜、微妙、得安穩道、證心一趣四句是清净智。现在安樂、後樂異熟兩句是果智。正念而入、正念而出兩句是入出定相智。「證心一趣者，已得无尋无伺地故」者，據得滿智位，此无漏定。「後樂言異熟」者，近資有漏，得異熟果，遠得涅槃，借異熟名，通称異熟智，体是一，行相分五故。前说言五行相智唯善无漏，名五圣智，《成實論》第十九卷广明此智，引经少別，义不相違。
第八、圣五支三摩地者，四靜慮中诸贤圣定各一为四，審观安立斷除結縛所有圣定为第五支。《成實論》中，四禅合为三支：初二禅，喜相同，为一支；第三禅，以离喜、樂为一支；第四禅，清净心为一支。依此三支，能生明相、观相；是明相与观相为因，能壞裂五阴。观五阴空，故名观相。此即依四定別起人、法二空观，分为兩支。此五观能至涅槃，名为圣也。文分为三：初、標五支總引经；二、別列五支经释；三、问答五支定相。
別引五支经释中，释初支有十六句：初六句是法说，次十句喻说。初法说中，离生喜樂一句，诸靜慮不同，餘可通有。定生喜樂、已离喜樂、清净靜慮，是四靜慮差別性故，如前已释。由餘五句，可通有故。由此後诸支中更无法说，但释喻说有異。「譬如黠慧能沐浴人，或彼弟子」等者，西方沐浴，有容沐浴人師及弟子，故以为喻。「銅器、瓦器或蜯蛤器者，喻为离欲生喜樂故，教授教誡」者，如沐浴时，以銅器等盛灰澡豆、細沐浴末，今以言教猶如彼器，教之所詮能順於彼出离尋等诸善净行。如彼灰豆、細沐浴末，此即无間道；以水洗灌，即解脫道也，尋清净故。「沐浴搏」者，西方浴訖，以餘甘子切碎，暴乾为末，以生胡麻香油和之，令其潤膩，不硬不耎，方以塗身，取其香潔、潤滑、光净故。沐浴搏即乾甘末，此喻行者未得定前当乾麁重。「帶津膩者，喻喜和合」，香麻謂得定後，喜資潤身，如以油和。
第二喻有六句。「山」者，高义，出初禅故。「尖顶」者，至一味。「胜解」者，高山顶尖唯有一峯，第二定中唯一意門，离诸尋伺外散境故。「泉」，喻內等净，流出喜樂诸水故。山傍流出水，大如車軸，故名水軸。泉水上湧漫，大如汲索，故名水索。喜滋潤如水軸，樂滋潤如水索，滋相應意如傍出，次五根如上湧出故，故以湧喻及上漫喻。
第三喻中，「水喻离喜无尋伺定乃至喻花胎藏設在水中」者，此言意显第二定如水，因喜动湧，如花出水，花喻喜故。今第三定离喜无尋伺亦如水，其樂如花胎藏胞未開剖，猶在水中，名花胎藏。与定相順，不动湧故，如在水中。
第四喻中有五句。「超災患」者，謂八災患，謂尋、伺、四受、二息。合中四句，如次配前。「八经九经以为喻」者，西方織疊，八縷九縷而为一莖经，織作疊时，其疊堅緻，如此方作絲布，四絲五絲，方可堅緻。「清净鮮白故」者，如衣不薄，堪忍寒暑等种种诸苦。「其周遍故」者，如无露处，一切散动所不能侵。
第五喻中，「於所观相慇懃懇到等，如前释」者，謂前卷三十二相中第二十观察相，诸法说言謂有苾芻慇懃懇到，善取其相而观察之，喻说云住观於坐，坐观於臥，或在後行观察前行，故此说言謂審观察三世诸行，於能观察又復观察。前四靜慮说为四支，此第五支於前支能观更審观察。此所观察即三世行，即在後行观察前行，是重观三昧也。或前之四支虽已观察，此更審观彼三世境，於前能观察之所观察更後观察，故下说言依審观察缘起缘三世法故。又为斷除无色餘結縛，建立第五。
第九、有因有具圣正三摩地中，文有三：初问；次別辨相；後「此中，由慧为导首」下，释先後次第生起所由。辨相有三：初解圣；次解有因有具；後释正三摩地，「若是时中捨邪见」等下是。第二文有三：初列因、具名；次释因、具所以；後「云何正见」等下，释因、具相。據實，八道支在见道後位。若在见道前，虽名正见等，而非道支；虽有彼行相，而未建立，至修道位方得道支名故。今異生位亦名正见等，其见道等位虽不立道支，圣正三摩地彼位即有，故正见等於彼亦成。然由正见引定助定，二位俱得通名因、具，餘則不尔。「此念即是三摩地分」等者，分是因义，是三摩地近生因故；分是類义，是三摩地相似分類。此念俱时，亦有正三摩地，然未是圣正，後能斷能滿，方名圣正。念俱有定，故言兼、亦。金刚喻定，二乘依九地，色六，无色三；菩萨唯第四靜慮。《唯識》有二义：一云此现在前，已得四智，麁重惑种一时捨故；二云此时異熟識在解脫道位，四智方起。广如彼说。
別释诸经宗要中有三，上解解脫、等持訖，自下释等至。上列有六，下文分四。初解五现见三摩鉢底，文分为四：初、引经標；二、释现见等至义；三、出總略体性；四、別释行相。「修道所斷烦恼制伏對治」者，是初现见等至；「斷滅對治」者，是第三现见等至；「及观察斷」者，是後三等至。与小宗不同。彼云：一、观自身三十六物种种不净。二、除肉皮等，唯观白骨。上二通凡圣得。三、观骨身識在中行，亦住今世，亦住来世，即初二果，未离欲故。四、观骨身識在中行，不住今世，唯住来世，即不還果，已离欲故。五、观骨身識在中行，不住今世，不住来世，即阿罗汉，漏已尽故。初二名现见，後三由现见缘之所起故，亦名现见也。今則不然，五皆圣得，親明了观，故名现见。
初二观，論有兩番释。初番云：初不净观正是念住，以方便念住而为依止；第二不净观即後念住，以初念住而为依止者，此約所依加行、根本缘起差別，显二不净观，初缘不净，後观骨人故。「最極通達者，是青瘀等观」等者，此说白骨观是不净观中最極通達义，是青瘀等後胜次第末後逾越貪等观义。第二番云：初不净观，观察內身；後不净观，通達法性，此依所缘境界事理淺深缘起差別，显二不净观。根本观中，不净境及性二類別故，是故前言斷滅對治。「观識流转」者，释前观察斷，即後三观，謂观诸識斷与未斷。「观察此識生滅相續」是總句，或观生身，或观刹那二种識转。
此上總释观察斷义。「观察有學未离欲」下，別释三等至。「俱住二世」者，现在、未来識俱有縛故。「唯住他世」者，唯未来世識有縛故。「俱无所住」者，二世无縛故。
「无想等至中云於此生中亦入亦起」者，入无心，起有心。此说於定，下说於果。「若生於彼，唯入不起」者，《唯識》第七略有二释：一云初生无心，中有未有心，故言唯入；二云初生有心，後住无心，故名为入。不尔，初生本未起心，云何名入？先有後无，乃名入故。「其想若生，从彼沒」者，彼一说云：末後无心。若从彼正沒，猶未有心，不起潤生心等故；下界中有初生名想，若生便从彼已沒故。二云：末後有心。其想若生，潤生心等起，名从彼沒故。餘門如《唯識》五十三、《對法》第二、《显揚》第一等。
解滅定中，「已离无所有欲」者，斷与未斷要須已伏此下染故。「依滅尽想而入定者，亦復如是」者，前厭捨心，心便寂滅，依初修者未得自在；今任運作非想处行相，诸有想心任運滅尽，与前相似，前言亦尔，是久修者任運成故。或初缘有为行厭捨想心，後缘无为行厭捨想心，厭捨义同，故言亦尔。「此有二种，謂行时、住时分」等者，初定有四識，身心上外缘，如人出外，故言行时，此时三行猶在；今说次第二定以上，心不外缘，如在家中，名为住时，滅三种行。二定滅語行，四定滅身行，滅定滅心行，故言次第滅三种行。「次第起」者，依未自在者作如是说；得自在位，如前文说，任運能入超一切地故。「任運能入」等者，虽有期願，今说不期願者故。「出定缘三种境，觸三种觸」者，依未自在义，要次第故，以定心出，觸不动觸，是空等持；觸无所有觸，是无願等持；觸无相觸，是无相等持。依自在者超一切地，隨其所起定或或散，缘事缘理、缘內缘外，觸三种觸。內三有体，名有境；外六尘，名境境；无相理，名滅境。由入滅定，折伏心已，烦恼不动，三根不擾，非相所亂，唯以善心而出於定。今观文意，多依定心出，觸三种觸故也。
瑜伽師地論略纂卷第五
享保八年(癸卯)正月十三日一交畢
沙門高範(六十九歲)