基撰
瑜伽師地論略纂
瑜伽師地論略纂卷第十(論本第三十五六菩萨地第一第二)
基撰
菩萨地者，菩萨所依，謂诸萬行，依止如地，故以地名，名菩萨地。又此地中有四瑜伽：一者、持瑜伽；二者、隨法瑜伽；三者、究竟瑜伽；四者、次第瑜伽。今創明第一瑜伽法名初持瑜伽处者，释如〈声闻地〉。又初持瑜伽中別有三持，謂种姓、发心、菩提分法。總合論初有十八品：种姓在先，名〈种姓品〉，此之一品唯种姓持；第二〈发心品〉即第二发心持；餘十六品菩提分法持。如下广说。问曰：前三种持明诸萬行，三处何別，遂三周明耶？义曰：如《瑜伽》释家最胜子释。初持明十二住，唯所行之法；第二隨法明十三住，通解如来住，明能行之法；第三究竟合十三住为其七地。七地者何？始从增上意樂，乃至究竟。此持明學成滿，重明因果，虽三周明义，其意不同。持者有三义：一、前能持後，如种姓能持发心，发心能持行方便，故说名持；二、堪任名持，有种姓者，有堪任故；三、因果名持，即种姓等，行发心，能成佛果，因果名持。
論一頌中，總有十法。十法者何？如次文自列。前三瑜伽攝此十法：初一瑜伽唯攝持一法，第二瑜伽明次四法，第三瑜伽明下五法。即謂十八品。第四次第瑜伽唯偏簡前三瑜伽所有次第，更无別法。问：此四持中，何故初得持名？於此持中，明三持故：一者、种姓；二者、堪任；三者、为菩提分法。三义名持，广释於此，故得持名。餘至文当解。
論曰「云何名持？謂诸菩萨自乘种姓等，至是名为持」，释曰：此略问答三持名字。「何以故」下，广释此三持。此三种持，錄曰：西方有二说：一说种姓持，如护月菩萨取无始法尔种，即十信前；发心持，即十信已去所有发心；菩提分法持，即十信已去所行之法。护法菩萨义勢同之。胜軍論師义中少別。少別者何？謂种姓持，即无始来有所知障性可斷邊义说为种姓，即义可斷处有无漏种也；发心持，取十信时有漏闻思慧等；菩提分法，义同於前。
論曰「以诸菩萨自乘种姓为依止故，为建立故，有所堪任，有大勢力」等者，此第一解种姓持。义曰：今解此文，且为二说：一者、依止种姓故，有堪任、勢力，得成菩提，即以种姓有堪任、勢力，能建立大菩提。二者、以自乘姓为依止故，有所堪任，成正等觉；自乘种姓为能建立故，有大勢力，證大菩提。种姓为此二释，下解发心、菩提分法中，亦为此二说。又有別異说：种姓持，即法尔种，謂十信前；二、发心持，即十信已去；三、菩提分法持，即十解已去。又说：种姓持，謂十信心；二、发心持，謂十解位；菩提分持，謂十行位。虽为此释，未有逗留，典誥不憑據，如何依據？又种姓持，謂法尔种；发心持，十信前十萬劫初发心亦得，取初理真发心亦得。
論曰「住无种姓補特伽罗，无种姓故，虽有发心及行加行为所依止，定不堪任无上菩提」，释曰：且有三释。无种姓人實未有时能发菩提心义，假設为論，故为此言虽发心等，是第一说；決定二乘种姓亦名无大乘种姓，虽復值缘发菩提心，亦不堪任故，故说虽发心等，是第二释；即法尔无种姓人實虽发心，究竟畢退，不能得彼无上菩提，此第三说。问曰：发菩提心非求世間果，此现行心从何种生？释曰：从福分善种生，非无漏种，无方便无漏慧故，故論云：唯以人天善根而成熟之等。
論解持異名中，「亦名为助、因、依、階級、前导、舍宅」者，助成果故，能生果故，依得果故，隨说位故，导生起故，含攝藏果故，如其次第，配助、因等。
論曰「如说种姓，最初发心、所行加行應知亦尔」者，释曰：如种姓有前助、因义等，当知发心等亦尔。问曰：所行加行是何？前明发心持，名行加行，今此復名所行加行。释曰：所行、能行，兩种名異。所行之行，謂菩提分法；能行之行，謂彼发心。故前发心名行加行，今此准文中菩提分法是所行加行，兩种別也。
論解种姓有二中，本种姓、習种姓，如新薰三义，隨所應立之。有人云：护法菩萨取地上名習。不然，地前十信不生无漏种故，生彼种时，名習种姓，隨增说生。护月論師义別，唯胜軍師本种姓於所知障可斷义用立之，習姓即十信时取有漏闻思等种是。问曰：增上生见道云何？释云：言有二义：世第一法或苦法智忍为增上缘，生苦法忍，於有为中，唯此一无漏，不从因缘生。二、或用世第一法为因缘生，串習多时，所知障可斷，有漏善最胜；最胜义故，得为因缘，发生苦法智忍。此論師意，用为因缘，即如後解。先師所立义，增上缘生，既古所傳故，欲別一义故，故作是立。其意欲上者，唯护法义。有人云护法十信时未別种者。不然，广如別辨。如《仁王经》说有差別。地前有三心：一、信心；二、住心；三、堅心。信位中，名習种姓；住者，即十解、十行，二十心合为住心；堅心，即十回向。西方尋訪彼经，未闻有本，虽尔，今且会之。如彼经意總说習种姓为众多姓，即彼经云習种姓者，謂在信心，即十信位也；性种姓者，謂在住心，住心彼经即十解、十行，十解、十行名性种姓。问：何故彼经先明習姓，後明本姓？释曰：即初修習时，名为習姓；後習已成姓，名性种姓，故此先後非如此論义。问曰：何故彼合二十心为十住，《花严》等開为二十心耶？释曰：簡前後故。前初发生增上信故，故簡異前；既不隣近初见道故，故合二十心但名一住。故十回向，彼经说为道种姓，隣近见道无漏道故；见道已去，名行种姓。是彼经意。今此論意，理必不然，性各別故。
論解种子麁細中云「又此种姓未習成果，说名为細，未有果故；已習成果，说名为麁，与果俱故」，释曰：此取十信初熏无漏种增倍，故说麁細，非是餘位。云何名俱？如护法义，更別成种，新生之种与舊种俱，可如此释。如护月义，但令舊增，即当念中新增之种义说为果，舊本之种义说为因，故言俱也。又前念望後念，虽異刹那因滅果生，由因有故，能生其果，故说为俱。如胜軍义，无始有漏善法种名因，十信初时因缘无漏教熏成新种，此种是果，无始种为因，因果同时，故说为俱也。
論云「於其种种末尼、真珠、瑠璃、螺貝等，乃至尚不令他欺罔於彼，況当自为」者，此中意，謂人有种种宝，心迷倒故，不能收拾，不能防护，先寄於他，心迷倒故，不能記憶。菩萨能正開悟，云尚不令他欺罔於彼，況当自为。
論云「其性好樂广大財位，於彼一切广大資財，心好受用，樂大事业，非陿少門」者，謂菩萨心广大故，心好受用，非少財位；其性好樂广大財位，以事业广大，而非陿少故。又前已明施物虽少而能均布，惠施广大而非陿少；今明性好樂大財位，施能均布，事业广大，而非陿少，即与前文少物、多物好樂为異也。
論云「重於法受及重後世」者，此一义，謂菩萨於四法受深生信之。重，謂深信也。四法受如四卷下文自解，謂现在苦、樂，未来樂、苦等。及後世報，菩萨深信，信故言重也。又深信四法受及信有後世故，於少罪中尚深见怖，何況多罪，故不造过。於此戒中，具有愛語、利行、同事四攝受法，尋读配之。下亦明十业道，依文尋之。上下復有三种戒义，謂律儀戒等，宜尋取之。忍中，但有耐怨害忍。
論解精進中，具明三种：始从「謂诸菩萨」以下，至「思擇方便，要令究竟」，明加行精進；次「凡所施为」下，至「懈廢退屈」，明被甲精進；「於诸广大事乃至何況小事」来，明无怯弱精進。靜慮中亦三种：始从「謂诸菩萨，乃至及遠离所，深生愛慕」以下，明方便靜慮；「性薄烦恼」下，乃至「況於親品及中庸品」，明饒益有情靜慮；「若见若闻」下，明引发神通靜慮。此解第三中，論云「於法能受，能持能思」，如《十地論》世親释，以闻、思、修三慧配之：闻，謂受；記憶，思；不忘，名思。即此思能生修，从因为名，修慧名思。此別一意，更勘《十地論》別自解释。慧中看意，无別明三种，且配之：性不頑鈍，性不微昧，性不愚癡此三句，三慧次第配之。以上诸句論菩萨，謂但能成熟俱生慧，即生得善；亦能入一切明处境界，即方便善。此二句意總也。配三慧下文，亦總明三慧离过，能有力思擇。又性不頑痴，当加行慧。論此慧能入一切明处境界，後成熟生得善，其後得慧起言说故，遍於彼彼离放逸处，有力思擇。其无分別慧異前後故，此中不重論。又释：此總論菩萨慧，未必別明三慧。
論云「應知是名能比菩萨种姓麁相」等者，以菩萨細种姓相难知，今以行比知种姓，故言能比菩萨种姓麁相，故此段初文云「由此相故，令他了知真是菩萨」。其細相決定實义，唯佛能知。此中，且推於佛，不言我亦不知。古人云彌勒不知者，謬也。以《善戒经》云「种姓麁相，我已略说，诸餘實义，唯佛能知」者，当释迦亦不知也？且知推佛，非彌勒不知，但言佛究竟知，我亦知，不究竟。寧有此义。若總言彌勒不知，謬也。
論云「种姓菩萨乃至未为白法相違四隨烦恼若具不具之所染污」等者，此中白法，謂前六度；四隨烦恼，如次下自列。其无始种姓菩萨未具为四种，或不具四染污时，姓与如是六度相應；若彼四隨之所染污故，白法不现。
論云「若无种姓補特伽罗，虽有一切，一切一切种，当知決定不證菩提」者，相傳云：一切有三种者，初一切，謂佛；第二一切，謂學行；第三一切，謂三世。言无姓人虽有佛及所學行，三世中決定不證菩提。又释：初一切者，謂佛；第二一切者，於所學行无顛倒執；第三一切，謂方便急速。翻前三因缘，但除根未熟、无种姓者，亦得值佛學行，急发願等；无第四根熟，当知決定不證菩提。
发心品者
即第二发心持，如前释。此願以何为体？謂欲、信及胜解为体，或後得智为体。故十度中前六是正智，後四是後得智，願居第八，故以後得智为体。若剋性，即欲、信为体。然如《攝論》兩处文自释。若准次下文，以決定、希求为体，希求即欲数也。
論云「菩萨最初发心，於诸菩萨所有正願是初正願，普能攝受其餘正願」，下解发心中，文云「最初发心，能攝一切菩提分法殊胜善根为上首故」等者，此中最初正願发心皆猛利故，能攝餘願心。又此初願心为上首先起，餘願心等皆是此种類，故是初願心攝。
論云「如是應知最初发心有五种相，謂自性」者，即結前五又字义，依次配之。
論云「又诸菩萨初发心已，即名趣入大乘至是故发心，趣入所攝」者，此中意，明初发心菩萨名趣入大乘菩萨数。此約隨世俗情说为趣入大乘菩萨，非真趣入。真趣入者，謂初地以去菩萨。若彼菩萨即是實义，非世俗情言说道理。
論云「如是應知最初发心是趣入攝，菩提根本，大悲等流，學所依止」四句，即結四又字义。
論云「四缘、四因、四力」者，缘疎因親，力为助伴，通明因二种，故有三別。
論云「十隨烦恼」者，即下十种多字是也。其間憂苦、惡行等是隨烦恼者，以隨他烦恼生故，名隨烦恼，非体是烦恼。又以多为名，名隨烦恼，体非是也。在隨烦恼門收，名隨烦恼。
論解四因中，第二因云「赖佛、菩萨、善友攝受」，与前四缘中第一缘何別？彼缘中但见作神通，未攝受教誨。今教誨是親，故是因也；见作神變是疎，不教誨故，是缘也。故二有別。因中第三於诸众生多起悲心，与缘中第四未劫时等救度众生何異者？缘中但自創发心，令他发心；因中代他受苦等是親，故因也。
論云「依四境处，虽不串習，而能发起下中上悲，无有斷绝」者，四境，謂前列他自受苦等。若见自若见他隨遭一苦起下悲，若见自他隨遭一苦起中悲，若见自他受无間大苦起上悲拔濟。又或於四境，一一皆能起上中下悲。
論曰「若诸菩萨依止總別四因、四缘，或由自力，或由因力，或總二力而发心者，当知此心堅固无动；或由他力，或加行力，或總二力而发心者，当知此心不堅不固，亦非无动」者，此中意，明前四因、四缘中，若別依一因一缘，或總由四因、四缘而发心者，於四力中且依二力，謂自、因力。此二力中，或別依一力，或總依此二力而发心者，此皆堅固、不动；若別依他力及加行力，或總二力而发心者，此不堅固，亦非无动。若斯四缘中初缘是近佛菩萨等，今此文者，別依、總依皆堅固、不动；他力亦是謂佛菩萨等，他即在不堅固、非无动中收。此何相違？述曰：不然。他力者，謂王及有力者逼令发心，非如见佛菩萨。见佛菩萨自发心，在缘中收，故不动；为他逼发心，是他力，故动收。又加行力是不堅固、非无动收，如因中第二因善友攝受是堅固、不动收，此何意也？述曰：非也。善友攝受是见菩萨教行行等所遇之缘胜，人加行力中虽遇友，乃世間之善士，非如菩萨，故有別也。又义：且約一义，此中判为堅固、不动等。如實者，缘因中有动、不堅固者，他加行力中有不动等者，且約一义別，故为此論也。
論云「有四因缘，能令菩萨退菩提心」。何等为四，如文自列，此与前四因相違，动翻之即是。
論云「攝眷屬过有其二种，謂於眷屬饒益、損減染污違順，如是二事」者，謂於違起損減染污，於順起增益染污，故名二事。
論云「由此菩萨成熟如是无恼害福，得倍轮王护所守护」者，倍轮王福等，謂诸惡鬼魍魎所不能近福、餘身无病福、勇猛作义利福、无倦说法福、麁重转輕福、用呪多驗福。此中言呪句、明句者，謂呪句，汎尔；非句，即呪有明辭。或此呪或有明力，威神大者，名明句。众生用之无驗，菩萨用之即驗。所恼有情柔和忍辱福、隨惑微薄福、在國无災福、速脫惡趣福、能厭诸苦福。
自他利品
自下十六品，即一持第三菩提分法。熟此一持十六品中，大分为三，即論云「略说菩萨若所學处，若如是學，若能修學」。依舊遠法師云：自下发心持有二：初之五品明所學法，次十一品明其學行。今曰不然。依此論云有三种：所學处，即前五品所學之处，是第一；若如是學，即第六一品明如是學，損學法，当第二也；若能修學，即餘十品明能學人行，当第三也。初所學处有五品七法。七法者何？如文自列。五品者何？束七为五也。云何束为五？謂〈自他利品〉、〈真實义品〉、〈威力品〉、〈成熟有情法自佛法品〉、〈菩提分法品〉。第一、第二合为一，束五、六二法为一故，但名五品。此開七法，應別处彰，今於〈自他利品〉首開者，以从菩提分法持首列也，菩提分法持从最後品持得为名。
論第一、解純、共自他利中，初明純自利。欲明自利，先明自利障法。謂诸菩萨於純自利利他乃至不越隨順菩萨儀故。此中有二：初、明所應斷法，即違越之法、不順菩萨儀者，應知應斷者是；第二、明所應修學，不越學处、隨順菩萨儀者，應勤修學。且總明所斷、所學二法竟。自下別明自利障法，有八，隨义應知。
論云第二、略解自利共他中云「若诸菩萨或悲为首，或为回向无上菩提及为生天，於一切时修施、忍等，乃至自利共他」者，此中意，由起悲，擬利他故求菩提，为利他故生天，利物教化众生；非如前應斷中執天为胜，樂求生天。今为他物生天，即以悲为首，故修施、忍等求菩提，樂生天，皆樂利他故，名自利兼他。
論云「又除如前所说诸相，其餘一切等，乃至菩萨於此應勤修學」以来，此中翻前自利障，應准名自利。今論云翻前名自利共他利者，若独翻自利障，唯行自利行，應唯是自利，以自利是障，菩萨不为。今意明言壞兼物故，虽翻自利，亦有利他义，障中亦尔。若唯望自利行，即唯自利障；若言欲兼物，亦有他利障故。下解他利共自中云「又除如是前所说诸相，其餘一切与彼相違所有利他诸菩萨行，当知皆名利他共自」，即翻前以邪见修施，以无因果见犯戒，离正行，为人说法。二法唯利他障，为利他兼自？此亦應是翻純利他障，为純利他行。今解：意有兼物之义，故虽翻障，行通自他。上下二文相似也。菩萨以利他为本故，唯利他及共自他利非障；若自利者，是障。純利他行中有三：一、为利物故，捨色還生欲；二、为利物故，以順先所得神通十方教化；三、已圓滿果故，自更无求，唯为利他，作大利益神通事等。解此三訖。勤學令斷前二法，二法者，即前翻中二法者是。
論云「利益种類自他利」者，謂一法自行，令他行，自他一种，行一法，故名种類。四法受，謂此他世樂苦，共为四句，名四法受。論乃合第三、第四二法双明。问曰：此中明自他利种類，何故第一第四法受此他世俱非利益，皆是苦受此中明耶？义曰：菩萨不以第四法受为利益自他，若此行无利益自他，故菩萨不为之意也。第五种類中有涅槃及涅槃法等者，以得涅槃世間出世間之自利。兼人是此第五，因舉前第二、第三事，乃汎明第一，第四意不取。又以四法受法自利知可行不可行故，亦兼与人亦知可行不可行，自他俱知可行者行、不可行者不行故，俱为利益。
論解五种樂中略出体性，言因樂者以三法为体，謂順樂果业及根尘二法能生順樂受觸者此三是因。樂体即通五蘊性，以通取順樂果业故，相應共有皆因。樂体通五蘊为体。二者、受樂，即喜樂受，通漏无漏为受樂体。三、苦對治樂，如文謂寒熱等苦息所生起樂觉，即以慧为苦對治樂体。又苦无之处义说为此樂，非實有体。以下文中自当簡释，即隨所得。或通五蘊是此受体。四、受斷樂，即以想受滅定为樂体，即是厭心种上立滅定，滅定位中所有厭心种子皆此樂体。論云以定为樂体故。五、无恼害樂。論有四种：一、出离樂，即出家人，下文結云能隨順故，即隨菩提樂也。二、遠离樂，謂初禅中所得离生喜樂，即以受数为体也。三、寂靜樂，文言二禅以上诸尋、伺息名寂靜樂，即以第二禅以上定为此樂体，以除尋、伺故，亦以慧为樂体。四、三菩提樂，即正觉，謂无分別智樂；或通取後得智为此樂体，以斷惑得此智所得无为涅槃樂是此樂收，为證寂滅故，说寂滅从心、心所收。乃五樂体性也。又此五樂皆是有为，不明无为，故不取涅槃寂滅樂也。
論云「言因樂者，謂二樂品诸根境界，若此为因，順樂受觸」者，此言因樂者，即与樂为因，名为因樂。謂根境二法能生樂受，故名为二法是樂因也。又根境亦能生順苦受觸，今取生順樂受觸之根境。根境在樂受位中者，是故有品言。又释：二樂品者，即樂自性中有漏、无漏樂为二也。又身、心樂，为二也。今文中言根境为因，能生漏无漏、身心二种，二种樂也。不以根境为二，但以为因，意舉所生之果，謂漏无漏樂；取能生之因，根境为樂因也。又二樂品，取如前漏无漏身心等果二，兼取因根境二为二樂品也。虽舉果樂，意取因樂。
論解第二、受樂中云「由前所说因樂所攝三因缘故」等者，三因缘即根境二及順樂果之业，为三也。更別解取，如前別义中。
論解簡诸樂是自性非自性中，簡第四斷受樂中云「然依胜义，诸所有受皆悉是苦，住滅定时，此胜义苦暫时寂靜，故名为樂」者，此中滅定是无漏故，前加行心亦是无漏，而言所厭是苦者，遠从所厭有漏为語。如彼无为，其實无間道已得想受滅无为，後久时方得彼定，於得定时，却从前无間道时所得，故名想受滅无为。今此亦尔，定是无漏，加行非有漏，从遠所厭为名，名为厭苦。虽遠心亦是有漏善，以胜义理故，亦是苦。又同想受无为者，是大义。
論云「诸餘所有无恼害樂」等者，謂出离樂、遠离樂、寂靜樂，是隨順菩提樂故、是菩提分故，能引菩提樂也。如前可知。
論云「当知所有现法当来可愛果业所攝因樂，乃至是所宜者，於诸众生即應授与」等者，此中释前五樂應思擇可与不可与众生义。若第一因樂中取順樂果业，第三、第四、第五之樂，應一向与众生，不應思擇；其因樂中根境二品及第二受樂，應观可与不可与，方与众生。此中有妨。如第三苦息除樂，有一众生先为貧苦，不獲造罪，菩萨为息除苦故，授与財宝，既獲財宝，乃至放逸造诸罪等，豈不授与此樂时能生诸罪，能生诸染？又无恼害樂中，出离樂、寂靜樂是色界定，亦通有漏，是有为法。若授与众生，众生得之不廢，虽生色界，起貪定味，不學內法，計为涅槃，後還生惡趣。众生得之，非无有罪，非无有染。何故不同受樂观彼众生可与不可与，乃言於诸众生一向授与耶？又樂受自性中通漏无漏，何故不言有漏者簡擇思惟，无漏者一向授与？如彼因樂，順樂果之业一向授与，根尘因樂即不授与。此因樂有二种，有与不与；受樂既有二种，亦應与不与。遠師云：順樂之业攝，彼決定應与者，故说之決定饒益。即有众生起順苦业，菩萨不授；若起順樂业，決定應与。故彼受樂中，无漏受者攝彼決定應利益者不能尽故，不得偏说，所作无量故。如四禅，決定應与者与之，无漏受不然。问：若有根熟，欲入见諦，堪与无漏者，亦是決定，何故不与？前解非也。义曰：若約實理，受自性中亦得如因樂分別，但以有性、无性別故，无漏受不應一向与。又可入一地、不可入地別故，不應一向说授与。設令入地人，一向應授，以与不令入相對故，故合为例。若尔，斷受樂、无恼害樂如何通？答：思惟漏无漏別受性故。以何不同？因樂体有三种，得作分別。又斷受樂等一向授与，唯約今得，人即知已，显无漏受亦令授与。以文影显，故不说受樂也。
第三十六卷
自下品中，大文第三、明因攝果攝自利利他，即於因果中皆有自利兼他行故。
論云「一者、異熟因、異熟果；二者、福因、福果；三者、智因、智果」者，准下文中，異熟因果等別明，福智因果等合明。別明異熟因果中有三：一、正明異熟体。此異熟体勘下信言、大勢具足，未必皆是无記之果，但於果时有增上果或等流果，名为果熟。若在地前，唯有漏善业感；若在地上，亦通用无漏为滋业。又若異熟无記果，唯是有漏，在地前攝，通有地上。若增上、等流果，如信言、大勢等，在地上，通漏无漏，以在後得智起故。如是等，是異熟体。二、明異熟因者，准下文有八种，若在地前，唯有漏善业；若在地上，通漏无漏。若感有漏果者，此因名有漏；若感无漏果者，此因名无漏。是名第二異熟因。第三、明異熟果者，不是前业所感之果名異熟果，即異熟体是业所招名異熟果。得異熟已，依異熟体起诸身語等行，是異熟之果；即異熟体为因，所发身語等为果。此果在地前、地上，皆得通有漏、无漏，准义應知。是名中之異熟果。第二、通合明福智中亦三：第一、先明福智二种体；二、明福智二种因；三、明福智二种果。以六度攝福智，为福智体，多少文違，至文自解。通地前地上，通漏无漏。其福智因，亦通漏无漏、地前地上，即能生福智之因。其福智果，即依福智所起利物利生等，为福智果。此若因若果等，皆唯是善，通漏无漏，餘至文当释。第一、解異熟中，第五、信言具足云「众所信奉，斷訟取則，不行諂誑、偽升称等，乃至信言具足，第六、有大名称，流闻世間乃至大勢具足」等者，此中非以无記法为異熟体，以从先因所生，今得等流果；以从先因生故，於異熟中明。以此文知，通在无漏，地上得有。又知異熟中通善性等。
論解因中云「慧施光明鮮净衣物，名形色因」者，言形者，非形显之形，若形显之形，即有光明显色因感形色果义，故知形者但是身形之形，以通显色为因故。又同聚故，即以显色为因感形色者，何違也？故形或是形显之形。
論解大勢具足因中意者，以供養三宝、尊長等，发弘誓願，願中当来世攝持种种功德致於自身中。由此供養、发願等为因，当来感大勢具足，是此中意也。
論解人性具足中云「由二因缘，施他人性」者，謂他婦女樂自形，丈夫將转根，失男根者，菩萨勸彼、攝护，令不转根。又为说法，令彼女人及丈夫因菩萨勸故，不樂女身，当得男身；转根者因菩萨勸故，得不转根。名施他人性。
論別解三因缘中，第三、田清净云「当知略说能正发起如是加行，及正安住此加行果，名田清净」者，謂无間、常委所作，发此加行时，及得隨地等攝前加行所希之果，乃至以佛为前前所希之果。此加行等若因果，皆堪能福田，故名田清净。
論第三、解異熟果中，形色具足果，「謂乃至凡所发言，无不聽用」者，此如異熟中信言具足，何異？若此果依彼異熟而生，但依彼所生即是果，何必要有所屬？以形色端政故，人皆信用。又前信言中，於升称等无差違故，所論升称事无不信受；今以形色端政故，所说之法，人皆信受，故有不同，非即一言兩处明信。
論解自在具足果中云「能以布施攝诸众生」等者，问：何故異熟大財、大朋、大屬皆自在具足，今果中但言大財为果？答曰：前實作法有大朋等，今以四攝事配信言、大勢具足，故唯布施，无大朋等，故不相違。
論大勢果中亦有出言皆为信用，但以所因別故，言皆信用，隨因亦別論。若诸菩萨自有力能，不善安处所化有情，彼於自事不隨順作，如是於他所作利益不名熾盛等。准前卷，唯自利是菩萨障；純利他，菩萨事。今此亦尔，若自有能，未能化有情，於自事中不名隨順，於他不名熾盛。若自无能，善能安处所化有情，能化他故，是菩萨事隨順而作，以自无知无力能故，於他不名熾盛等。以有智慧力，能成熟彼物，故名为熾盛。
論云「福有三种，謂施、戒、忍。智唯一种，謂第六度。精進、靜慮通福智分」者，如餘处文。又前五是福，第六是智。又云前三是福，下三是智。今并於此，總有三文相違者，如實前五为福，第六为智是。今此处約遍策为論，故通二分。又前三是福，理定；後三是慧者，以精進、靜慮通策慧故，隨慧收，隱策福故，不说通福。遍策之义，如文可知。如《對法》第二卷抄会。
論解依靜慮通修慈是福，不言施等者，在散心故不说。又显文唯有，无妨。
論云「是故二种於證正觉虽俱是胜，而於其中」等者，二种謂福智也，略簡異熟，非正證菩提因故。
論解第四、现法自利中云「又诸如来现法涅槃，所有世間及出世間」等者，此中意，謂如来證涅槃，世出世法，菩萨並成熟之。以智为首故，名为自利；若以悲为首，如前所说诸自利行，名为利他。问曰：何故前卷说自利是障，今名自利是菩萨现法也？答：今此自利實兼利他，以智为首，以悲为首，在义別故。义说自利，非一法中有唯自利。若前障者，於一法中唯有自利，无利他，故不同彼障也。
論曰「若於欲界能獲他世財宝具足、自体具足等，乃至修習後法自利利他」者，此中意，謂欲界死，還生欲界，或生色界，色界死已，還生欲界，所得自体、財宝，又现憂苦俱，修善因，於当来世獲善果故，故他世自利利他也。
論第五、畢竟等門中云「若诸烦恼一切永斷，若诸所有八支圣道，若此为依獲得世間善法，是名畢竟」等者，如无學身中，因无漏八道支力增上缘，生有漏善法，名畢竟也，唯此生故，已至極果故。
真實义品
即菩提分持十六品中，次第二品也。言真實义者，依文所明，且如三性：遍計所執，法尔体无；依他、圓成，二諦说有。今有言有，无即言无，称当真實。今明此义，名真實义品。何故〈自他利品〉下明〈真實义品〉？前自他利就行明法，行必依理，故自他利後辨真實义。诸列品次第，大文同此。如《涅槃》初明慈悲不殺等行，後明四諦、如来性等。約理而言，如是等经例非一，故前品後明真實义。
論云「一、依如所有姓；二、依尽所有性」者，且如二智：如所有姓即无分別智，缘理之智，如境道理，称實性而观；尽所有性即後得智，缘事为境，尽境界性而能观之。此解大分以理事智別。又观四諦、十六諦、三空門等观智，名如所有性。八观心虽後得智，仍出世後得，缘相见道有性真如故，名如所有性。若後得缘有常无常、有漏无漏等事差別門，不作相见道真如解之世間智，名尽所有性。此即約後得智分为二智，謂世間後得、出世後得解。
論云「復有四种：一、世間極成真實乃至第四、所知障净所行真實」者，初、謂世間世俗共許是有，依世俗理，此法是有，除所執之法，故名世間所成真實。以共許故，名为真實，即唯有为有漏法。若无为无漏法，是道理所成，出世間故。二、道理所成真實者，謂有智者乃至隨观察行者，依止现、比、至教量等道理所成之义，即通有漏无漏、有为无为法。若第三、烦恼障净智所行真實，依論文通二乘加行等智，即三乘所得三智、三智之境、涅槃无为、四諦等法，是烦恼障净智所行真實体。唯有漏中加行智、无漏二智及涅槃无为，是即真實体。四、所知障净智所行真實者，即无分別、後得智，斷所知障所得之二智，及因斷所得无为真如，是此真實体，即明无漏无为。又後二真實唯取因二障斷所得无为，不取智者，即唯无为，非通有为。
論解世間真實中，「云何世間極成真實？謂一切世間於彼彼事隨順假立，世俗串習，悟入觉慧，所见同性」者，此意明一切世間人於众事中，隨众事所起言说，意解所證之事，众共許者，是此真實体故列。「謂地唯是地等者，是此唯是此，乃至非不如是」，謂此地唯是地，是水唯是水，不是火風等，起決定解。世間共許故，无始傳来，非今卒慮，此等是真實体。
論解道理極成真實中云「能尋思者、能伺察者、住尋伺地者」下，謂如欲界有人一时不起尋伺，若人有起此尋伺，名能尋伺者等。若以欲界對色界，名住尋伺者。又说：能尋伺等者，明正起尋伺时人。住尋伺地，謂成熟尋伺人。「居異生位」者，謂圣人住无漏故，不極散亂、多論义等；異生多散亂故，多樂論义，故唯據住異生者。又圣人虽有见諦，有比、现、圣言量等，少分而有，有已證得故。凡夫一向未證得，多生比智，故多理極成中，明凡夫比量道理極成於法。
論解第三真實中云「若能引无漏智者，非有漏加行智故」。云何烦恼障净智所行真實不缘无为涅槃耶？义曰：論云不正是缘涅槃智，此能引无漏智缘涅槃，亦说此加行为此中收。
論云「数習異蘊補特伽罗无性见故」者，即数習离蘊外无我见也。
論大文第二解无二中云「此中有者，謂所安立假说自性，即是世間長时所執等，乃至如是等類，是诸世間共了诸法假说自性，是名为有」等者，此中意，謂一切境本自无有，今執者妄安立当有、假说自性是有，即无始来世間所執，起分別戲論根本，謂依境起名言分別故，乃至計有涅槃。如是等是遍計有，如是等所執戲論故，说之为有。
論云「言非有，謂即诸色假说自性乃至皆无所有，是名非有」等者，此意明謂如遍計假说诸色等自性为无事无相，即色等无事无相故，所依言说说言假说者，此无事无相所依名言一切都无，所依无故，诸計有色等此皆无所有，是名非有。如是名計有非有皆遍計所執，圣者除之，名为中道。
論大文第三、明修空慧是菩提方便，此空空於遍計所執，不如前所言非有之空也。又即此慧是诸菩萨等一行三字，總明修空之慧是菩提方便。何以故？以诸菩萨下，乃至成熟佛法及诸有情兩行，明由有空慧，不著生死。又能如實了知生死乃至深心厭离一行四字来，明於生死中多受生死，教化众生，不以无常等行厭背生死，求入涅槃，即不著涅槃。第三、若诸菩萨不能如實了知生死，即不能於等，乃至不能成熟佛法、有情四行来，明若无智者，多入生死，不能成熟佛法、有情；若有慧者，不入生死，善能成熟佛法、有情。即不入生死，節異凡夫，不同凡夫起貪等惑，入生死故；菩萨不入，即由智也，常处涅槃。第四、若诸菩萨於其生死以无常等行深心厭离乃至正等菩提三行四字，明菩萨不如二乘厭背生死，疾入涅槃，以无悲故。菩萨有悲，教化众生，不入涅槃，常处生死，即簡二乘也。
上来一翻解訖，次下第二翻解。又诸菩萨由習如是空胜解故，即於涅槃不深怖畏，亦於涅槃不多願樂，乃至是诸菩萨於證无上正等菩提无大方便以来，初、正解；第二、覆净前义及解。初、正解中有三：初二合释，第三、第四各別自释。初二合释者，論云「又诸菩萨由習如是空胜解故，則於涅槃不深怖畏，亦於涅槃不多願樂」者，此乃至第一、由有空慧故，若处生死故，不怖涅槃；第二、虽了知生死，能入涅槃，亦於涅槃不多願樂，以有慧故。即第一、第二合解也。何以得知？准及解中知也。第三、「若诸菩萨深怖涅槃乃至遠离一切清净胜解」者，由有烦恼等故，不善处生死，怖於涅槃，不生希願，遂不能发於涅槃界清净胜解。由无智故，不能斷生死，即多处生死。第四、「若诸菩萨於其涅槃多住願樂乃至不能成熟佛法及诸有情」者，由无悲故，於其涅槃深心願樂，速疾入之，故不能成熟佛法及诸有情。若有悲者，不樂入涅槃，於生死中教化众生，不著涅槃。
上来正解有空慧胜利，若合初二，解为三段文；若义，即为四段。此中先總为三段，合义分为四段，故云第三、第四等。从「当知此中」下，反知净义。此下有四：第一、由无空慧故，不如實知生死，即杂染心流转生死，此反解合解中第一、於涅槃不怖畏；第二、若以无常行厭生死，則速疾入涅槃，即反解合中第二、亦於涅槃不多願樂；第三、若无智故，於其涅槃深心怖畏，即於能證涅槃資糧不能圓滿，常处生死，即反解上第三、遠离一切法净胜解等；第四、若无悲故，於其涅槃多住离樂，即便速疾入般涅槃，即反解第四、不能成就佛法、有情。今結反解，故論云「是诸菩萨於无上正等菩提无大方便」。次第三种解四义，以理准文可知。或第一、正明四义，此初立宗；当知此中反解下，重释前义。就重释中二：初、反解四义；第二、正释四义。
論大文第四、解得无我智，達一切品類平等平等，唯取其事。依他、圓成實如虽復達之，不作思惟：此是依他，此圓成等。如是无我智行於境义，菩萨得平等见，得平等心，能得最胜平等之捨。又有云：此捨入见道时最初得捨者，據即捨受。不然。
論大文第五、略明成就佛法及诸有情，以六波罗蜜准文义配之，隨起何施乃至何慧。
論云「虽有力能，彼若求请乃至非无欲樂」者，謂有有情於己有恩，隨己力能，现前酬報；虽无力能，他若来请，隨彼彼事示现殷重而为作之，不以无力能止他请。如何令他知我无力，我但无力，非无欲樂者，意知息故，欲得酬報。
論大文第七、意欲明所執非有，依他、圓成是有。如所執诸法称言，今欲非之，说诸法离言。离言之法正是自宗，欲显實破他，簡非取是，豈以直言乃云诸法离言也？須有道理故。
論问云以何道理應知诸法离言自性等，下答中謂一切法假立自相乃至亦非一切都无所有。此中，破執有二：「乃至是言所行，是言境界」，牒外二計；第二、「如是诸法，非有自性」下，重破外計，成立自宗。二計者，謂一切法假立自相乃至唯假建立，非有自宗，明外計云，如能詮之名与所詮之境皆是唯假建，不称境故。如所執計名實目得所詮之境，此境唯假建立，非有自性，言体是无。既計名所詮不称境，所計之境是非有已，外八转計，故第二、論云「亦非离彼別有自性是言所行，是言境界」。言名詮所詮既不相称，即能詮名中有彼色等体和合，此是称言，是言所行、境界。故論主非之，亦非离所詮之体，彼別有一和合自性是言所行、是言境界者。謂若假立名等，即所詮之色等上有是言所行、境界义，名遍計所執。計所詮称言，是言境界，色等与名和合，即名中和合是言所行、是言境界者，不然。虽所計非實、妄性非无，外人若計所詮既无，即前所言所有自性等亦是非有，故論主第二、論云「如是诸法，非有自性如言所说，亦非一切都无所有」，即所詮如遍計所執，言所说法非有性者，亦非一切都无所有，言有依他，妄境非无。此破第一、名詮所詮称外境計。如是非有，亦非一切都无所有者，外所計言与名称所目法，此不离言，前非之言，此是非有，今指言如是所執和合非有者，亦有依他妄計在故，亦非一切都无所有。又释：初乃至唯假建立，非有自性来，明破外計。如名下所詮之法称能目名，当知一切色等法唯假建立，非有自性，言如所計之外是无。外人既见所詮是无，不称言故，可隨转計之：如言是名所目之法，不称色名者，應离所目色外別有自性是言所行、是言境界。今論主非之，故言亦非离彼別有自性是言所行、境界者，虽作是非，非所計有，其依他性等，体是非无故。
論云如是诸法，非有自性如言所说，亦非一切都无所有，如前所計，如言所说非有自性之法，如所執者非有；如依他妄法假立名言，此法亦非一切都无所有，不可无依他等。非有自性者，謂遍計所執；如言所说，亦非一切都无所有者，謂依他等有也。非但依他离言法是有，其所執非有之法有妄情在故，亦非一切都无所有，所以第二、論云如是非有，亦非一切都无所有。上来既明所計非有，依他、圓成是有故。
論问言云何是有。就答中應言：若称智离言法，依他等是，今取能照之智故。乃至云唯是无分別智所行境界，其後得亦得缘著真法不妄，今取正缘者，故唯據无分別智。
論云「若於诸法诸事隨起言说，即於彼法等，乃至制立众多假说而表詮故」者，重破外計。計既云名目所詮，所詮称名者，如一法上有称多名，應所目法称众多名，有众多体；既能目名多，所目法体一，故知名於法上假立众多詮表也。上来虽明名於法假说，亦非於一法上有一切詮表決定可得。如一青色，虽立假名说为青色，不可以假名故，亦说为黃色，只可於一法上隨所立假名。如眼等，並众多照、了、导等，不可立餘假说耳等名而目於眼故。
論云「亦非众多詮表決定可得乃至非餘假说此义」等，以此理故，虽所目法有众多名，或具，名眼等，照、了、导等；或不具，唯说一眼。若等目所目法，望所目法皆非實有故。
論云「是故一切假说若具不具乃至有体有分，有其自性」。彼法者，謂能詮教法等。彼事者，謂所詮体事等。有体者，總指法之自体。有分者，別解法之差別分。
論云「又如前说色等诸法，隨假说有自性者等，乃至而有自性」等者，此中意，重破彼外計。云如前所说色等诸法，若隨假说有自性者，言隨名即有所詮者，要先有所詮事体，然後隨情所欲制立假。汝既言隨名即称目有所目者，先未制立假说名前，彼所詮事應无自性，以隨名方有事故，即名未起前彼事无也。未起名前彼事既无，而现詮表能詮之名，不應道理。假说之名既无所有，所詮法事隨能詮名有自性，不應道理。展转破之。
論云「又若诸色未立假说詮表已前，先有色性等，乃至当知诸法离言自性」者，外計云：诸色未立前先有自性，後依色性假立名色，攝取於色。今牒計云：若是者，是則离色外假说詮表，以後依色性制立假说故。如嬰孩等初生等时，先见色性，後若依色性制立假说者，此嬰孩兒於色根法，於色根事，應起色觉，而为色解。此嬰孩兒先见於色，後不依色而起色解，故知先有色性，後依色性制立假说者，不應道理。而何嬰孩兒而實不起色等觉解？由此因缘道理故，当知诸法离言自性。上来合有三翻破，准牒文知之。
論解二人失壞中云「二者、於假说相处、假说相」者，依他性名假说相，假说有色等相故；圓成實性名为相处，即知假说依他，除所計处，有真如故。
論云「於色等法實有唯事起損減執」者，此撥无依他。
論云「若唯有假，无有實事，既无依处，假亦无有，是則名为壞诸法」者，云若唯言有假说等假依他而无圓成者，圓成是假说依他依处，既无依处，何处得有假说依他？又假说者謂所起計是有，而依他、圓成實事是无，起遍計时名依二性，而无所依二性而有能依遍計者，而名壞诸法。
論解惡趣空中，「由彼故空，亦不信受，於此而空，亦不信受」者，謂真實义由遍計所執无故名空，於此依他、圓成上遍計所執空，二俱不信，此名惡趣空。何以故？由遍計所執彼實是无，由依他、圓成此實是有，若作此理，汝可说空。若说一切依他、圓成都无所有，依何处所，何有此空？何故名空？以无依处及不分別，知遍計空故。汝亦不應言由遍計所執此，於依他、圓成等此，既说为空，以撥无依他等故，故无依处及所計空体。以不解故，言名惡取空者。善取空者，謂由於依他性此故，彼遍計所執空，即由所執彼无故，正观为空，以见依他时，知无所執故。復由依他相此故，餘圓成實是有，即由圓成餘故，如實知有。
論云「謂於如前所说一切色等想事至都无所有」，後望前所執无。是故於此色等想事等，至说之为空，重解依他说所執空。
論云「於此一切色等相事，何者为餘？謂即色等假说所依」者，重问前解實有中言餘义。謂即色等依他假说所依圓成，是依他之餘也。
論云「謂於此中實有唯事，於唯事中亦有唯假」者，此观依他也。观依他唯事，此唯事唯是假有，非真實有。以下論文方明圓成實有义。
論云「引教中云如佛世尊《转有经》中」者，有是有執，即計名目所詮，其体相称，除此有計，名为转有经。
論云「於此一切色等想法，色等自性都无所有，亦无有餘色等法性」者，謂於遍計所想色法上，无有如遍計所執色等自性；非但无色等所執自性，於色法上亦无有餘有香味等诸色法性。
論云「〈义品〉中说」，即《阿毘達磨经》云〈义品〉。
論云「散他迦多衍那子」，即迦旃延字。迦多延尼名，为种姓婆罗門十八姓中即一姓也，如四姓中云李性也。散他者，即种性中別一种姓，如一李中有其多，謂趙郡、隴西诸差別也。
論云「因陀罗」，此云帝释。「伊捨那」，大自在天。「世主」，人王也。
論云「云何名为八种分別？一者、自性；二者、差別；三、總執；四、我；五、我所；六、愛；七、非愛；八、俱相違」。前三法執方便，四、五人執方便，後三三毒方便。又前三通二執方便，四、五唯人執方便。此八分別皆不取法執，人執等正起时，以法執不感報故。既云「能生三事」，故知取法執等方便。若尔，我见通不善性，何故不取者？若无執我见者不取，餘不善者取之。後三不取根本者，簡方便能生及根本所生異。意明後三为方便，能生根本三毒故，亦取方便也。若与七分別相收，如文自思，前三能生根尘二法故。
論云「分別戲論所依、所缘事」，即根尘也。
論云「謂色等想事为依缘故等，乃至非一众多品類差別」者，謂色等想事为所依，为所缘故。名想事言说所攝、名想言说所显分別戲論，非一生所攝者即有为所攝，名所攝通无漏法。今又解：前言无漏者，不是三分別所生，所生者餘所攝者謂名眷屬，所显者謂诸根尘等法，是名所显故。第四、第五分別能生诸见根本，我见；诸慢根本，我慢。以我见、慢为餘见、慢根本故。若後三，能生三毒。
論解總執分別中云「我及有情、命者」等，其我、我所分別中亦計我见，此有何異？答曰：前總執約二執，我、我所分別唯人執，故有別也。其尋思、如實智通二智者，如《對法抄》。
論解自性假立尋思所引如實智中云「如實了知、如實通達了知色等想事中，所有自性假立非彼事自性，而以彼事自性显说」者，謂见依他非實，遍計所執似所執，非實彼性显现。八喻中言「焰水」者，謂阳炎似水也。
瑜伽師地論略纂卷第十