基撰
瑜伽師地論略纂
瑜伽師地論略纂卷第三(論本第六第七第八)
基撰
地中第四段不如理作意中，十六異論文分为三：初问；次答；後「如是十六異論，由二种門」下，結成前破。答中为二：初列敘小乘外道強胜上首十六異論、後次第別破。因中有果文分四：一、總標；二、徵起；三、敘執；四、「應審问彼」下，广破之。
「雨众外道」者，謂数論師之大弟子，十八部主，雨时生故，名雨；彼之徒黨，名众。彼計诸法略为三，中为四，广为二十五諦。除神我諦，中間二十三諦名果，自性名因。果住因中，仍无別体，如金为釵鐺，因果相殊，更无別体，名因有果。如《唯識疏》、《金七十論》述。
敘執有二：初總、後別。別理中分三：初敘執所由；次「彼作意思」下，敘執；後「如是由施設故」，結成因中常果性。執所由中，「为性尋思」者，性多思慮。「为性观察」者，性多推搆。初体是思，後体是慧。「住尋思地，住自辨地」者，地謂所依，依內尋伺，外起言辨，在異生位、在思度位，故作是執。初四由法，後二由位，由具彼法，在彼位故。
敘執有二：初敘四道理；後「若不尔者」下，返申四难，成前四。一、世俗共成理，「若从彼性，此性得生」等是，謂从彼穀，此禾得生，世界共知穀为禾因，非麥为因。二、唯於此求理，「若求果者，唯取此因，非餘」，謂世等禾果唯取穀因，以求禾生而种於穀，非餘麥等。三、營搆非餘理，「若即於彼穀，加功營搆诸所求事，非餘」，謂即於彼穀用力种鋤，以求禾果，非於麥等。四、果从彼生理，「又若彼果，即从彼生，不从餘生」，謂彼禾果从彼穀生，不从麥生。故知穀因中已先有禾果。
上敘四理，下返申四难，於前四一一別配。初难云：若不从彼穀，此禾得生，尔者，應世俗間共立一切是一切因，果无定因，果通生故，亦應麥等，是穀等因。二难云：若求禾果，不唯求取穀因，尔者，为求一禾果，應取一切麥豆等因。三、若不於穀用力种鋤以求禾果，尔者，为求禾果，應於一切麥豆等中加功營搆。四、若彼禾果不唯从穀生，尔者，應从一切麥豆等中，所餘一切穀麥等生。
總結成中，「如是」者，牒前道理。「施設故」，結前第一因，世所施設，穀是禾因。如是下三故字，別配下三理，隨义應知。
別破之中分三：初、總徵；二、別难；後、結成。別难中分二：初別申四道理、後显五相以示正宗。一、无異道理。相者，体也。因果无異，應无二种決定差別。應立量云：汝之果体應非決定，果相即因相故，猶如因相。因相亦然，彼執体一，相有異故。論有宗、因，故今加喻。「若有異相」下，並設遮。「若未生相，便於因中，果猶未生，而说是有，不應理」者，因中之果，体猶未生，如何说有？量云：汝果於因中不應说有，未生相故，如兔角等。「若已生相，即果体已生，復从因生，不應理」者，量云：因中先有已生果法，應更不从因生，体已生故，如已生果。或言生者是有体义，正是本宗。
示正宗中，「又有相法於有相法中」者，有相，即有体相能依果法；於有相法中，即有体相所依因法。第三、「即由自相可得，如因自体，不由比度」者，如因自相有能生果功能可得，非有果体。此因自体，现所可见，不由比度。四、「由自作业可得」，謂如了別色业，以显眼識等。五、「由因變異故，果成變異」等者，親因既變，果亦隨之，缘亦如是，如穀禾等。非因无變而独變果，如何汝等自性不變，餘諦變成？量云：汝之自性亦應變異，果變異故，如穀麥等。四因結上，文易可知。
从缘显了論中，文亦有四。即数論師《金七十論》二十三諦住在因中，从众缘显，變为餘諦，用息归本。一切世間本无生滅，故从缘显，如常分別。
此中有说前雨众計法从缘生，故先难云：果先是有，復从缘生，不應正理。今从缘显，故兩众別。此义不然，論云：謂即因中有果者計，故非雨師。《因明》亦云：如佛弟子對数論師立声滅壞，名能別不成。若数論師計有生者，生必滅故，如何说为能別不成？故知前後同一師計。前言生者，表是有义，或設遮故。
「声相論」者，即声显師。非声生計，声体是有，从缘显之。
理中，「果先是有，復从因生」等者，初設难一切非显者計。謂彼果法先来体有，復从因生，不應道理。及成果法，但从因显，诸計生者无執果法住在因中，彼順自宗果先是有，復徵他計云从因生。
「然非不用功为成於果」等者，世立显道理。謂世求果法，非不用功於因；若不为显果，復何缘而作功用？故作功用为成果者，豈不唯为显了果耶？既果不生，故知从显。
破中分三：初破数論執、次申正义、後例破声論。初中分二：初別难、後結成。別难中分三：一、有障无障；二、有性果性；三、为異不異。
有障无障者，謂果不显时，为有障体生故为障，而果不显；为无障体而为障彼，故果不显？难无障体，量云：无体應不能为障，以无体故，如石女兒。或汝果法應本已显，无障缘故，如汝因法。
「若有障缘，屬果之因，何故不障？同是有」者，謂果体有，有障能障；因体不无，障亦應障，俱是有故。量云：汝有体因，障亦應障，計体有故，如所障果。如水为果，闇能障之；盆是水因，闇亦能障。水盆俱有，闇障无差；因果不无，障障應等。翻覆比量，义准可知。設若救云：障缘亦能障於因者。亦應显因，何故但言从缘显果？量云：汝宗之因應从缘显，障所障故，猶如果法。或汝果法不从缘显，許有障故，猶如因法。
「有性是障缘」等者，有性，謂有体性。果性，謂因所有，即体名为义，名果性。此中问：有体作障缘？为果义作障缘？若有体是障缘，体性常有，是則性永不得显，显如未显，常有体故。因亦常有，何不为障，而独果有，能为障耶？量云：汝宗之果應永不显，常有性故，猶如未显。汝宗因体亦應为障，体常有故，猶如於果。「若言果性是障缘」者，如芽一法，亦因亦果，望种是果、望莖是因。望莖不障、望因能障，障义攝显、不显，故成一法亦显、不显。應立量云：汝宗果体亦應不显，有因体故，如自性因。然彼宗果体一向显，故为此难。或汝自性体亦應果显之因故，如後果因。猶彼執芽是因必显，故成斯难。或應果性非障，体即因故，如因。因亦應障，即果体故，如果。故言一法亦因亦果。
「本法与显，为異不異」等者，本法即果，先来有故。显謂显了，遇缘显故。若不異者，法應常显，本来果法先常有故，先显今显，不應道理。量云：汝宗果法先来應显，即本法故，猶如本法。汝宗果法應今始有，以即显故，如今始显。本法比量，翻此可知。
「若言異者，彼显为无因耶」等者，问果显时，有因无因。无因，量云：果法先来應显，显无因故，如後显时；或今應不显，显无因故，如未显时。
「若有显因，果性可显，非是因性」等者，一种有因，果性可显、不可显因性，不應道理。量云：汝因應显，显有因故，猶如果法。或果應不显，显有因故，猶如於因。若彼救云：果法未显，显因須显；因法不隱，何須因显？有体是同，显因称有，有显、不显，与理相違。量云：有体因显，亦應显因，因显有故，猶如显果。
結牒彼言「性若是死，不可显了」等者，有相法中，若无彼性，不可显了，如角中乳、水中酪等；若有彼性，方可显了，如乳中酪、鑛中金。不遮有无性，但遮果住因。
示正义有六：一、处遠难取；二、四障难取，前第三云覆蔽、隱沒、映奪、幻惑；三、微細难取，如極微等；四、心亂难取，如神通境等；五、根壞难取，如老昧病等；六、无智难取，如无真智、他心智等。非彼因中先有果性而不可取，六不攝故。
声論者計，若內若外，全分一分，皆如《唯識》第一疏说。上来二計，皆是增益邪见所收。
三世論中，文亦有四：一、敘宗；二、徵诘；三、敘執；四、破之。敘執中，初敘外道、後敘小乘。外宗量云：去来實有，世所攝故，猶如现在。內道教中，一切有者，即十二处。彼宗意言：此十二处，實相是有，意缘三世十二法处，故去来有。广如《俱舍》第二十卷及五十二初释此经义。
理中，「若法自相安住，此法真實是有」者，總結诸法安住自相，此法真有；不安住自相，此法成无，如龜毛等。以去来世住自相故，法体成有，不同龜毛。若未来无者，應未受自体，應不即未来。量云：大乘未来應非未来，未受自体相故，如龜毛等。若过去无者，應失过去自体相，應不名过去。量云：大乘过去應非过去，失自体相故，如龜毛等。若如是者，三世诸法，自相不成；自相不成故，亦非真實。量云：大乘现在自相不成，或亦非真實，世所攝故，猶如去来。现在既不尔，去来云何然？或有为自相實不成，无三世故，如兔角等。
破宗有五：一、申三难；二、他返诘；三、重徵破；四、释彼经；五、说三世各十二相，以显彼非。初中，有二：初申三难；後「如是自相故」，總結前文。三难者：一、一異自相难；二、常等共相难；三、来等七义难。
有言相一，立三世相，不應道理。相者，体也。量云：世應无三，即一体故，猶如一体。或世應无三，相是一故，猶如现在。此是設遮，非本宗义。
若相異者，性相實有，不應道理。此實说言，三世相異，离现在外者，去来二世性相實有，不應道理。量云：去来性相應非實有，異现在故，猶如兔角。大乘真如非定異现在，故无不定过。或因云现在无为所不攝故，宗、喻同前。
为是常相，无常相者，三世共有，故名共相。若常相者，假说徵诘，非正彼宗。量云：汝宗五蘊應不墮三世，許常相故，如无为等。若无常相，三世恒有，亦不應理。量云：汝宗五蘊非於三世恒是實有，无常相故，如兔角等。若言表詮无常，非遮詮者，量云：五蘊诸法非三世恒有，世所攝故，如幻事。七
义难中，初敘七难，後牒別破。合有四萨婆多。《俱舍》第二十，頌曰「此中有四种，類相位待異，第三約作用，立世最为善。」法救说：世由類不同，法行世时，類別非体。如金作器，形別類同；如乳成酪，味捨色在。法从未来流至现世，现入过去，唯捨得類，非捨得体。妙音说：世由相不同，法行世时，过去正与过去相合，而不名为离现未相；未来正与未来相合，而不名为离过现相；现世正与现在相合，而不名为离过去相。如染一妻，於餘姬媵不名离染。世友说：世由位不同，法行世时，体同位別。如運一籌，置一名一，置百名百，置千名千。觉天说：世由待不同，法行世时，前後相待，立名有異。如一女人，名母名女。世親说言：此四说中，第一執同数論外道。第二執相离皆有三相故，如染妻时，现有貪起，餘但成就，何义为同？第四執一世應即有三世，如过去世前後刹那，應名去来及与现在；未来亦然，相待同故。由此第三最为善说。依法作用未有、正有、已有別故。今此七义，初来徵者难法救類異义；第四难有业，破世友位別作用師义；第六異相，破觉天相待師义；第四、第七有现在分，破妙音相異師义；餘三設遮，非本部計。破此四師，如《俱舍》说。〈決擇〉五十一敘为六計，文意大同。
「未至现在」者，法体不遷，转向现在。「於此生」者，未来死滅，现在方生。「为缘生现」者，法住未来为因缘故，生现別法。「今有业」者，未来无用，现在用生。「今相圓」者，本相不圓，至现方滿。「今異相」者，本体虽同，相待相別。「有现在分」者，謂法未来有未来分及现在、过去分，义显现在亦有现在分及未来、过去分，过去亦然。今此但舉有二世分，餘類可知。五十一有六，无此第六。彼第六者，即此第七。或有释言：此第六、七合是彼第六。今異相者，即彼现在有现在分及未来分，此离彼合，亦不相違。若作此释，便无觉天相待師义，故應知前所说为善。
別破分二：初五段破；後例往过去，後三合例业用破故。第一难有三：一、有方所；二、与现在无別；三、應是常。初难，量云：未来應有方所，有来至故，猶如现在。又未来應与现在无別，有来至故，有方所故，猶如现在。又未来法体應是常，本今有故，如虛空等。五十一云：未来诸法不来至现在，无方处故，猶善无为。第二难有二：一、未来不生於今，现在本无今生。量云：未来世法應非有为，本不生故，如虛空等；亦非實有，非是无为，本不生故，如兔角等。二、未来未生，而言死沒。量云：未来诸法應无死沒，本未生故，如虛空等。又未来法亦應有生，許有死故，猶如现在。第三难有二：一、破應是常。量云：住未来世为缘之法應是常住，不遷流故，如无为等。二、應本无今生，非未来法生。此違宗难。彼说未来法流入现在，今现在法未来缘生，未来先无，今方始生，非未来法生，豈不違宗？第四破业用有三：一、本无业用，今有业用。难云：是即本有其体，今方有用，便有同前缘生之中第二过失，现在业生非从未来生故。用不离体，應非新有；体不离用，應非舊成。为量同前。二云：业用与法有異相。难云：此业用相与其本法二俱体有，业未来无，故不應理。量云：业用未来應有，許一切有故，如体。体未来應无，許一切有故，如业用。或以異相为因，体与业用互相異故，宗、喻同前。三云：业与本法无異相。难云：业用則法，法体本有，本无业用，今方有者，不應正理。量云：业應本有，即体故，如体。体應本无，即业故，如业。彼宗計业与体无別，今难異者，乃是設遮。五十一云：佛说诸行非常非恒，汝业无常，行應是常，便違佛教。
餘三例破中，「復有自性杂亂过失」者，此显第七有现在分杂亂之过。未来既有现在之分，應即现在，有现分故，猶如现在。现难亦然，故成杂亂。其相圓滿，應立量云：未来相應滿，有餘一分相故，如现在。或现在相應不圓滿，有餘一分相故，猶如未来。異相之难，为量同此。第二、結前中，有九故字。「自相」者，結前三世自相一異。「共相」者，結前三世常、无常，三世共有故。餘七即前七难三世。二、他返诘。
如是記已者，謂記別，分別解释深密之义。
「如说一切有，謂十二处」者，此言意显十二处通三世，意識所缘法境，三世俱是，若去来无，便違此教。
三、重徵破中，彼宗缘无不生心，缘兔角等时，曾別见其兔，曾別见其角，合之一处，非今缘无。若尔，便佛教相違，说无知无故。不尔，唯應有知於有。下难缘无心者，是設遮計。
第四、释彼所引经，有三：初释十二处、次释过去业、後释有三世色等。「於无法，密意说有无相」者，意显无法能自持无，有此持无之法，故成密意说之为有、说之为法，非显无法如有有体。「於有法中亦密意有」者，有非實，假说有持，故名密意。
「由此因缘，彼行胜異相續为转，名習气」者，即此習气行之胜異相續間斷、隱显、細麁、缘不缘、礙不礙等，有差別故。
第五、三释名十二相。未来中，可生法相，謂不得非擇滅法；不可生法相，謂得非擇滅法；生法，應可求；不生法，不應求相。
第四、破我中有五：一、敘宗；二、问意；三、敘執；四、徵破；五、显正义。
「有我、萨埵」等者，此唯有六，八十三中有八，《般若》有四等，皆如《樞要》会。
敘執中，初總敘二因、後別显二因。因修不思亦知有觉，作意思量亦知有我，故名二因。
徵破中有二：初別申十难、後總結之。一、不觉为先难，难先任運知有我。二、「世間所作，为以觉为因」下，思觉为先难，难前作意思量，「亦知有我」下，合难二。三、「为即於蘊施設有我」下，於蘊假設难。四、「所計之我，为即见者等相」下，於彼立为难。五、「为与染净相應」下，建立染净难。六、「为与流转相相應」下，生死涅槃难。七、「为由境界所生若苦若樂」下，作受解脫难。八、「又汝今應说自所欲，为唯於我说为作者」下，施設有作难。九、「又汝應说自意所欲，为唯於我建立於我」下，施設言说难。十、「計我之见，为善不善」下，施設众见难。下結之中有十故字，應配此文。初难有四，又字即分为四。初难云「为即於所见事起萨埵觉」者，此師本計离蘊有我，故計所见色等为我，是顛倒觉，遮即蘊計。此違教失，无別比量。或即蘊計師云：執有我见，沈淪生死，言无我见，能證得涅槃。故於色等此有我者，名为顛倒。若彼異蘊計有我者，我有形量等，不應道理。彼离蘊我，或如身量、或如芥子，故有形量。此难我有色不成。「有胜劣者，受用。刹帝利等者，想用。或愚智者，行用。或能取境界者，識用。故离蘊外，无別此能。」總立量云：离蘊之我應无形量等，互許离蘊故，如兔角等。第二难云：「为唯由此法自体起此觉」等者，此意问：於所觉境自体起我觉，为於餘处？若於所觉法自体起我觉者，汝如何说即蘊計我名为顛倒？於所见色有形量等起我觉故，色即是我，故非离色而別有我，執色为我，故非顛倒。量云：汝執色我心應非顛倒，許順所缘故，如他心智等。「若由餘体起此觉」等者，謂亦由心等起形量我觉，即於一切境界法起形量觉，非唯缘色；亦應缘色得有我胜劣等觉，非唯缘受等起於彼觉。境心二种便成杂亂，一色等境亦是受、想、行等觉因。量云：汝宗色等應是受等，起胜劣等觉故，如受等。餘一切量，准此應知。第三难中，「若不缘起者，即非撥现量者，现量现见遠杌为人，便於无情起有情觉故。」不起者，名非现量。此中亦有世間相違，略故不说。此意难云：汝計缘色等得起受等觉，皆是真觉，非为倒觉；故於遠杌執为人觉，亦應非倒。此既顛倒，返成於无我妄起萨埵觉，計有於非情起萨埵觉故。第四难云：「若取现量义者，唯色等蘊是现量义，我非现量义，不應理」者，义者境也。彼宗計我非现量境，今言现境是設遮，破唯五蘊是现量义，彼此共成。我非境义，汝宗自述；今言现境，乃是違宗。「此觉若取比量境」者，此我之觉，童稚上起，彼未能思，不能比度，不應率尔我觉得生。量云：嬰孩我觉應不得生，无思度故，如石女兒。總立量云：汝我俱非现比量境，无同喻故，如兔角等。
上来四文，不觉为前难訖。自下第二、思觉为先难，有五又字，即为五段。数論執我体唯受者，胜論執我通作、受者，下破作用，隨义應悉。第二难中，「若无常者，此所作因，体是變異，執有我」等者，所作者，生义。所作之因，体是變異无常之法，我是作者，仍言有常而有所作，不應道理。《显揚論》云：執我有所作，不應道理。不说有常，今但言執我有。有通二义：一、有常；二、有所作。常有，量云：我應非常有，有所作故，如麁地等。若是常者，我應无所作，以是常故，如虛空等。常是正难，无常設遮。
第三难中，「有动作我」等者，数論、胜論我无动作，遍虛空故，遍出离繫執。我有动作，不遍空故，作义虽同，动义別故。「有动作我有所作」者，是則常作，不應復作。我常有故，恒动常作，非今始作，不應復作。量云：汝动我未作先應作，恒动作故，如今所作。「无动作我而有所作」，不應道理。量云：无动作我應无所作，无动作故，如虛空等。
第四难中，若有因作，而言我作，便違自宗。若无因作，我應恒作，我恒有故，不待因故。量云：餘一切事，未作此事时亦恒應作，執我恒有，不待因故，如今作时。
第三、於蘊假設难中分二：初敘四計、後別徵斥。四計者：初即蘊計，後三異蘊。異蘊中，初我異蘊住在蘊中；次我異蘊住於蘊外，我仍屬蘊，謂此是色我乃至識我；後住蘊外，而不屬蘊。
破第二計难常中有四破，第三「若不生起法及非法，應诸蘊身畢竟不起」者，我若不造法及非法，後蘊應无，以无因故。量云：應後蘊畢竟不生，執我不起法非法故，猶如兔角。「又應不由功用，我常解脫」，以不生起法非法故。量云：汝我在生死不由功用，應成解脫，不造法非法故，如涅槃位。彼说我得涅槃之时，离众縛故，名为解脫；在生死中，便有縛縛。「又於此滅壞，後於餘处不作而得，有大过失」等者，我无常滅，业亦隨无，後餘果生，无因而有，是謂不作而得过也。我今佛法种刹那滅，隨本識中前滅後生，果由因起；汝无熏習，我滅业亡，後果无因，故成大过。量云：汝我滅已，後有果應不生，以无因故，如兔角等。
破第三計中，若蘊外餘处，汝处計我應是无为。此难乍似相扶極成，彼計常故，今此无过。六十五云：无有變異，是其常相。我既无變，当来、现在有二因缘皆不應理。若当来无變者，便无生、老、病、死、損等，为人天等五趣流转。若现在世无變者，便於愛非愛等诸境界中，應无苦、樂、愛、恚、癡等之所變異，乃至不應由此等故行法非法。我既有此现当變異，即是无常，体即是蘊，故實蘊有，便无此相；此相无故，應是无为；若是无为，便无此相。量云：汝受蘊我應无此等變異之相，許无为故，猶如虛空。此言應是无为者，显我應无變異相义。或此中意难成虛空：汝我應是虛空无为，許異蘊故，如空无为。其真如等，非定異蘊，无不定过。
破第四計中，「應无染污」者，六十五云：若无有蘊，便无有色与身相應，乃至亦非受用境界分別意相應。既无此五，不由功用，我應解脫，无有染污。又我与身不應相屬。量云：我應无染污，任運解脫。又應不言我有色等，計異蘊故、不为蘊故，如虛空等。彼計實我虽不屬蘊，仍言我有色等，故为此难。不尔，便有相扶極成。「不應相屬」者，是我有色等义，非攝屬义。第四、於彼立有难中分二：初为二徵、後隨別释徵。初復二：初標二門、後隨別释。此难思觉有我中，已正当见知我有也。释第二門中復分为二：初標二門、後隨別释。二門者：一、所成业；二、我所執具。
业中有五：一、如种子难，親所作故，應无常；二、如陶師难，別体成故，應非常；三、如神通难，有自在故，應无地獄貪瞋等生；四、如地难，无作所依，显了业故；五、如空难，色无假立，无业用故。
「若是我所執具者，若言如鎌」等者，此意说言，謂鎌非但能斷他物，离鎌之外，亦有刀等能斷於鎌；离见等外，於餘物上別有能见、能见等用定不可得，故离见外，无別有我而執见等。又释：非但鎌能斷物，更有餘物能斷於物；离见等外，別见业，故无有我。此释稍疎，喻不相似，难见等是我所執具故。
「如世間火，虽能燒者，亦得能燒」等者，人为能燒者，火为所執能燒之体，火离於人，自能燒物。故见等见物，离自能见，何假我耶？此二比量，思准可知。
上来合难即见者等相，展转相生。自下方难离见者等相。
第六、生死涅槃难中，「诸行中，此流转相可得，如於身、牙、河、灯、乘」等者，此意说言：如於身行中，流转可得，其外法牙、河、燈、乘者虽无有我，亦得流转，故身流转何須有我？量云：內身流转定无有我，有流转故，如牙、河等。
七、作受解脫难中，「設是我者，我應无常」者，彼受者、作者等，不是诸行，即是我者，我應无常，有作用故，如手足等。「若无變異，應非受者」等，无變異故，如虛空等。
十、施設众见难中有三：一、难我见善不善；二、难无我见善不善；三、难我及我见計为我邪。我见有二：一、執我见，彼说顛倒；二、缘我慧，彼说非倒。今双问云。初难善者，问缘我慧。量云：缘我之慧亦應顛倒，缘我慧故，如執我见。或設难：執我见若是善者，如文可知。「若不善者，不應说正及非顛倒」者，见已不善，應非順境，如何名正？我有称心缘起我觉所執之我，说非顛倒。《唯識》敘彼云：若尔，如何執有我者所信至教，皆毀我见，称讚无我等，乃至广说。故今问彼无我之见。「若言是善」者，外道亦讚无我见故。「若言不善，而一切智者」，此縱彼師名一切智，讚无我见，速證涅槃。今说为不善故，不應道理。若说佛为一切智者讚无我见，他不信故。
第五、常論中，文亦有五。「我及世間皆是常住」等者，世間有二：一、五蘊世間；二、國土世間。数論師計二皆常住，或隨所應，餘師所計。我者，自我；世間者，他我。下诸常論，法依此計。作者有二：一、自作，謂宿作因；二、他作，空、时、方、我、本際等作。此非二作者作，名非作者作。亦非自在天及梵王等诸變化者之所變化，名非化者化。此依八十七卷释。由性常故，不可損害；如山地等，积集而住。
「伊師迦」者，西方二释：一、近王舍城，有高大山，堅硬常住，我等亦尔；或復有草，名伊師迦，体性堅實，故喻我等。
六十二见中，四十见是常见，謂四一切常、四一分常、八有想、八无想、十六非想非非想。并計極微体性常住，胜論、順世皆有此計。敘執有二：初敘四十常见所因、後敘極微執常所以。六十二见如此卷及後卷之五十八、八十七、《显揚》第九第十、《對法》第一、《唯識》第六別章等释。其《梵網六十二见经》及《舍利弗阿毘曇》是正量部义，《長阿含经．梵动品》是大众部义，《大毘婆沙》第一百九十九、二百是一切有部义，非此所宗。其《大品经》第十五、《大智度論》说身、邊见以为根本，五蘊各有四我所见，三世各成二十句见，并本合有六十二见。隨機別说，非此所明，恐繁不述。
「依下、中、上靜慮」者，此四一切常論。八十七云：謂計前際三常論中，由上、中、上清净差別，各宿住隨念俱行，意显依下品定起宿住念知过去二十成劫、依中品定憶四十成劫、依上品定憶八十成劫，皆悉是常，由執世間空劫为隱、有劫为显，非滅壞故。四、依天眼见现在世，不知生滅，或见诸識此滅彼生，无斷绝故，见麁非細，遂執为常。天眼为先，方见生死现在故，是未来前際。此中前三憶过去世，後一现在，未来前故，合名前際。此诸见中，过去名前際、未来名後際，现在通二，待望別故。
「或见梵王隨意成立」者，一分常见。梵王立言：我常、子无常。有事彼者隨彼意立：此无常、彼常。是初一分常见。
「或见四大种變異」等者，闻梵王立大种常、心无常，或心常、大种无常，同彼忍可，名第二一分常见。三、戲忘天沒来生此間，四、意憤天沒来生此間，得宿住通，二俱憶言：在彼诸天无此二事，故是常住；我有来此，故无常。故名第三、第四一分常见。此中说依定得宿住念，憶色界法胜計者见故，略说初二，不说後二。
「後際见中，於想及受虽见差別」等者，虽见受及想二体我所差別，不见此二自相差別，執为我所，計我有想等三十二见。若见自相之執我所，或不见自相者，《显揚》第九云：不见我自相差別，謂不见我都无自性，執此想、受为我有之，遂便发起三十二见。我及世間诸常见，生八有想、八无想见。俱非之中，有色等四、有邊等四、小想等四，合名为想；有樂等四，合名为受。至下当知。有想者，除无想天及非想非非想，餘一切地。无想者，謂无想天。俱非者，謂非想非非想处。
「計有为先，有果集起，离散为先，有果壞滅」等者，謂彼計執實有体性，空劫时为先，至成劫时有果集起，散常極微集成麁故；於壞劫时，麁聚众色离散为先，有四大壞滅，還唯極微。住在空劫时，彼由宿住隨念，见壞劫未，麁色散成微；成劫之初，散微成聚色。或见空劫逈色诸微，遂執为常。此胜論師執細常、麁无常。
破執有二：初破、後結。破中，初破三十二见、後破極微。初中復四。第二破中，「若取我者，憶念过去如是名等诸有情類」等者，謂得宿住隨念有情，憶念我昔如是名姓，名姓既非我体，如何言念取我而生？
第三难云「缘彼现前和合色境眼識起时」等者，此中问意：眼識现在缘色之时，住昔曾起耳等識法为滅为转？若言转者，於曾所起百千境識，由今现在一色境界，依一切时位，彼诸識皆起，便違正理。
第四破云「所執之我，由想所作及受所作」等者，此中意显想、受二法俱为我所，由此二种擊作於我，我或有时有一想等，故想、受二名为能作，我为所作。如世財物擊作有情，有情或时缘少財等，生貪瞋等。此亦如是，非我先无，为想、受作，方始有义。
「若言无者，有一想已，後种种想」等者，此下合难想、受作我无變異义，以有想十六见为难：十二见想作，四见受作。一想者，八十七云：在空无邊处、識无邊处；种种想者，謂在下地。狹小想，即种种想；无量想，即是一想。无所有处亦是一想，非无量想，略故不说。又執少色为我，想为我所，想与彼合，名为少想，《瑜伽》故指在种种想地；執无量色为我，想为我所等，名无量想，《瑜伽》故指在於一想。然八十七云：如其次第，前二有後二，然逆次第，非順次第，义理推故。此难前想所作无變異我。「純有樂」等者，八十七云：有樂，在下三靜慮；有苦，在捺落迎；有苦有樂，在鬼、傍生、人、欲界天；不苦不樂，在第四靜慮已上诸地。此难前受所作无變異，又想論中八句。
「又若計命即是身者」下，因难想作，便明有想論中我有色等、死後有想等餘八句，以前敘執中，於想及受皆起執故。命者，我也。執我有色，死後生有想地；執我非色，死後生有想地；若執我俱遍色非色，无二无缺，彼計我亦色亦非色，死後生有想地；为准此第三句，说第四我非色非非色，死後生有想地。
「又若见少色少非色」者，彼計我有邊，計色非色二俱是我，但见少故，名为有邊；见彼二无量，便起第二計我无邊；见色我少，非色我无量，或翻见此，便計第三我亦有邊亦无邊；第四句翻此可知，文別义同，更无別理。或翻第三別有自体，謂得涅槃解脫之我，遠离二种，名非有邊非无邊。此四为先，死後皆生诸有想地，故十六論合难想、受所作我体无變異义。若无變異，云何有此變異不同？唯难想、受二所變異，无想俱非，故略不说。後二四句与无想八及俱非八，初執我同，但是死後，如前所说，生地有異，无多別故，略而不说。
第二段、破極微中有五：初难中，「若已观察，違诸量故」者，现、比二量所不得故，猶如兔角，定非實有。彼宗虽計现量所得，此宗说非空劫逈色，但有阿拏已上麁色现量可得，非極微故。小乘虽言轮王及天眼二现量得，然非我許，虛搆成故。
第二难云「转復羸劣，而言是常，不應理」者，量云：極微转小，應非是常，損減羸劣故，如阿拏色。彼計比麁色損減无常故。「若由異相，是則極微超过地、水等相」者，即應麁物是地、水等極微，乃非，許異相故。量云：極微應非地、水等相，許異微等地等相故，如心、心所；又亦不能生地等果，非种類故，如心、心所；又彼極微离地等外，更无異相可得，定非地等，非彼類故，如虛空等。此中二难，皆是本宗。
第三难中，「若不異相者，由与彼因无差別故，亦應是常等」者，彼本計云：所生麁色不越因量。故难：因果二相既无差別，因亦應为果，无異相故如果；果亦應为因，无異相故如因，故无決定。「若从离散，應一切时一切果生」等者，成劫之时，聚色若从散別極微生，即空劫时所有極微皆能生果，因恒有故，如劫成时，非但成时为因有果，故成因果无決定义。又麁聚色，性是无常；能生散極微，体是常住。麁細常住，二返相生，應一切时相違之因生一切果，故说應无因果決定，計異類法得相生故。已上設遮，下破本計。「若言不过彼形質量」等者，因果二量，大小既同，云何極微名質分、麁形有分？《成唯識》云：所生果色不越因量，應如極微，不名麁色。为量如彼。《显揚》第十四云：若不过者，麁質礙物應如極微不可執取，不见質礙不明净物同在一处，故非道理。彼说量德合故，非麁似麁等救，皆如彼破。
「若言过者，诸極微体无細分故不可分折，取生麁物亦應是常」者，極微不可折，有体既称常；麁物虽过本，有体亦應常。《显揚》十四云：若过彼量者，过量之处，麁質礙物非極微成，應是常住。此意难言：極微无細分，不可折，称常；所生麁物过量之处，餘之細分不可分折，亦應是常。且难初二合所生麁名極微，非难餘有分。若转計言：过量之处，餘之細分，一分極微，本无今起者，是即汝計極微为常，不應道理，許新生故。《显揚》云：若汝計有餘極微生，是則極微應非常住。或诸麁物是細極微性而得新生，本无今起，應一切極微，体皆非常。此重难前不过量义。过量义是转計，不过量是本宗。上来合是第三段破，有三转遮，尋文可解。
第四难，《显揚》有三：一、如种子，辨体生應是无常；二、若如乳，即体生極微應變異；三、如陶師，別体生極微。劬勞，即此思慮。《成唯識》难有二：一、难極微；二、难麁色。極微有三难：一、實；二、常；三、能生麁色。能生麁色有二难：一、不越因量；二、是實有。皆广如彼。
第五难，「誰復於彼制其功能」者，誰於彼極微制有情功力，不令生之？比量可知。「若言不因有情，是即无用而外物生」者，用，謂由也、所用也。於有情无用，不由有情故而外物生，不應道理。量云：汝等外物應不得生，不由有情故，損於有无因故，如龜毛等。
第二、結中有八故字，初三結破四十常见，後五結破極微是常。初文有四，不結第一，例破易故，餘三次第各配一又字。後結極微五又字亦然。「共相故」者，結前常义，常与无常是共相故。「自相故」者，結異不異相，極微自体相与果異不異，故名自相。
第五、申正义中，「一切时」者，於三世时。「一切种子」者，於一切有为差別种類中。「自然」者，本性。「由他」者，为他物壞。「无生」者，无起作。於此五中，无變无动，乃名为常。彼前所計，既乖此五，明知无常，不應妄執。
第七卷
宿作因中，文有五。「广说如经」者，謂如经言：凡诸世間所有士夫補特伽罗所受，皆由宿作为因。由勤精進吐舊业故，现在新业由不作因之所害故，如是於後不復有漏。由无漏故业尽，由业尽故苦尽，由苦尽故得證苦邊。此等並是佛经本文，牒敘彼宗。今此論中，合为八句而散牒释，應尋此文，以知論意。「现在新业由不作因之所害故」者，謂宿惡业，苦行便吐；现新惡业，由不作之害，令不起。二业既尽，後无有漏。純是善故，说後无漏。「由业尽故苦尽」者，謂宿作因所作及现法方便所招苦恼者，今现苦恼皆宿作因，现在作惡，不招现苦，由现作惡方便力故，故业便熟，故論言及现法方便，非是现惡別招现苦。「无慚外道」者，即尼揵陀弗怛罗，《成唯識》云无慚外道，离繫子也。露形苦行，离诸繫縛。外形既尔，表內亦然。「若用宿作为因者，汝先所说，由勤精進吐舊业故」等者，此中意说：一切惡因皆是宿作，何故说言现在新业由不作因之所害等？新亦作惡，非宿作。量云：现在惡因於此身有能招苦，惡因攝故，如宿惡因。「或復有苦，杂因所生」等者，因先善业，得事王君，邪事为因，而返招苦，二业果熟，故名杂因，非是二业共招一果。或復故业應招苦恼，邪事王故，故业便熟，名为杂业。「如事於王，如是由诸言说商賈等业」等者，先造善业，應獲富財，誑語諂逗，遂獲珍宝，二业俱熟，是名杂因。如是由先獲財善业，今者應熟，假现農业，或假劫盜，或假屠害，便獲富樂，亦名杂业。有虽商賈等，乃至屠害不獲財富者，先无善福可獲果故。「如新所造，引餘有业」者，即是一切順现受业，養父母等，乃至工巧业处现獲珍宝，皆純现业。
自在等作中，文亦有四。敘宗中，「士夫」即補特伽罗。「丈夫」即神我也，能造作故。「自在等」者，自在即大自在天，等謂《唯識》所云大梵、时、方、本際、自然、虛空、我等。頌中，「功能无体性」者，难彼功能，理不成熟，名无体性。《显揚》十四更有转計，恐繁不述。「若有用者，則於彼用无有自在，而於世間有自在」者，用謂自在，所須作用且如人天有妙欲故，可言有用。三惡趣等，诸无用具，此等现前，如何自在？於地獄等，不須自在现前故。「若无用者」，於自在天都无所須而生世間，是則自在乃有癡狂愚癡之过，故非道理。「若唯用大自在为因」等者，大自在天无始已有，出所生法亦无始成，故非自在天能生诸法。如牛兩角俱时出生，一果一因，便違正理。故《显揚》十四云：如自在体本来常有，世間亦尔，不應更生，以俱有故，无用新生。「若言亦取餘为因」者，此因不可得故，现、比二量等此因无，如兔角等，故非別有。有时起善、或起不善，有时有樂欲、或时无樂欲，故非自在。《显揚》十四縱有因云：若亦言少待其餘因者，此所待因若无有因，一切世間亦應如是；若有餘因，世間亦尔，从餘因生，何須自在？彼更有徵，恐繁且止。
害为正法中，文有五，第五申正义，餘四如前。「能祀者」，能祭祀殺生人。「所害者」，所用祭祀所害生命。「诸助伴」者，助祭祀者。「若是法自体者，离彼殺生，不能感得自所愛果」等者，殺生呪術若是正法，應离殺生，此呪應独能感得可愛果。自既能感，何假殺生？若离殺生，自不能感，如何转彼殺生非法成於正法，当来感得可愛果生？「若能息者，无处无时，无有一人」等者，若殺生呪術能息貪瞋等者，不见十方一切处，亦不见三世一切时，有其一人息貪瞋等。现量既不见，云何说彼能息除耶？佛法內呪，理能息內貪瞋癡毒。「若遍行者，自所愛親不先用祀」者，此呪若遍殺一切生处行法为正法者，汝所愛親何不先殺用祀天耶？「若不遍者」，呪能不定，違比量故，或有不遍故。「若唯转因，於果无能」者，由呪行殺，唯感所殺等罪因，不感罪果。又转不转，比量相違。「若亦转果，應如转變」等者，由行呪殺生，当来能變羊等惡色令成妙色，亦應现在由呪術力不殺羊命，即令转得可愛天身，何假殺之後，令羊等捨羊身已方取天身？比量可知。
結中，有五故字。「因故」者，結前法非法，後果因故。「譬喻故」者，結前喻伏毒呪。「不決定故」者，結遍不遍。餘二可知。「若业，自所不欲」者，自不欲樂，唯以他作，名为非法。菩萨若捨妻子，先曉喻，後方转捨之，不得慈善王捨呪，作而不實，故作損他，体是不善。若身語业，自性无記者，不善思发，名为非法；或談一切自性无記业，非順理故，名为非法。
邊无邊論，文亦有四，皆依靜慮宿住通後，方起此见。「若依斷邊際求世邊时」等者，此观壞劫間斷之时，不见後成，便起邊想。非我後生，故非邊见。若见成劫，不见壞劫时，起无邊想。若依十方周遍广求时，於上下处所见極邊際，起亦有邊想；傍運神通至一二千界，不至三千，謂至无邊，起亦无邊想。由異生類神境智通不越三千，今言无邊，但傍運至一二千界，非过三千，亦不得邊。八十七说与此不同。彼云：若时憶念成劫分位，尔时便生三种妄想：若一向憶上下邊際，住有邊想；若一向憶傍无邊際，住无邊想；若上下及傍二俱双憶起，亦有邊亦无邊想。若时憶念壞劫分位，起非有邊非无邊想，诸器世間无所得故。各舉一執，亦不相違，並是此邊无邊攝。
破中，「非世間住，念世間邊，不應理」者，謂从前壞更无世間，便言邊者，則汝外道不住世間，不知今时有世間故、住世間故，住念世間，故非道理。
不死矯亂中有三：一、敘執；二、指经；三、結过。敘執中有三：初標、次释不死矯亂义、後敘四計。八十七云：有二净天，一、不善清净，唯得净定；二、善清净，得圣净定。无亂亦二：一、无相无分別，即善清净天；二、有相有分別，即不善清净天。善清净天於自不死中无亂而转，是故说名不死无亂；識達事义，不矯称不死，亦實不死故。不善净天有依前不死无亂诘问，便託餘事，矯亂避之，自亦称为不死天，无亂故。今矯上應加不字，云不死不矯亂。今就略言，但云不死矯亂，皆广如彼。非但自称我所事天名为不死，順天答问，名为无亂答；佛法中见圣諦者，不死不矯亂門故，亦名不死不矯亂。增上生道者，人天胜因。「決定胜道」，涅槃胜因，四諦是此胜因之境。「有依此问，便自称言不死亂」者，我之所事不死净天教命於我，若有来问，不應正答，答則过生，但應隨问而生異答。
敘計有二：初略敘，後重释。依《阿含经》，四问答皆別；此皆同，但情有異。一、未開悟，不能正答；二、慢所證，謂为胜道，蔑他不答；三、虽少解，由未定知；四、性劣鈍，不能正答。「又復第一怖畏妄語」下，重释前问，与八十七同。怖妄語者，自未開悟，答他称解，故成妄語；若不称解，他知我无知。「第二於自所證未得无畏」等者，彼作是思：我於所證未得无畏，若他诘问，若说为有，或为異記，即成妄語；若據實有，若許非有，即成邪见。非我净天一切隱密皆不可記別，故不分明说有所證。「第三虽悟而未決定」，怖邪见、妄語，准此應知。上之三种，假事矯亂。第四无知，順言而答，反问问者汝何所欲，順言矯亂。此皆散位，非依定心。結中，「即以諂曲」者，曲順彼天，諂相隨答故。
无因见中，文亦为四。此见有二：一、依靜慮；二、依尋伺。「依靜慮」者，一从无想天沒，来生此間，得宿住通，憶彼出心，不憶前位，不知彼故，便執无因。「依尋伺」者，如文自说，若念自我，計我先无，後歘然生。「不應理」者，彼執我常，言无因起，違世法故，世法无因，性非常故。
斷见中，文亦有四，即七斷滅論。「我有麁色四大所造之身」等者，此为第一、死後斷，餘六如文。「若我死後復有身者，應不作业而得果」者，彼計今身死滅之时，业隨身滅；後若有身，應不作因而得果起。果若起者，便有不作而得果失。「若我体性一切永无，是即應无受业果」者，不可以未来无故，现在亦无；现在既有，不可我一切永无。故我体性在现在有，在未来世一切永无，是即應无受业異熟，故成斷滅。「若言蘊斷滅」者，彼許蘊无常故。既許无常，明非斷滅。量云：未得阿罗汉，诸死後蘊皆不斷滅，許无常故，如前生位。「若言我斷，汝先所说麁色四大」等者，既是我斷，先说麁色大造之身有病癰等，死後斷滅，乃成相違。所说色等蘊非我故，四大等身即是蘊故。无色四处，別計涅槃；色界趣同，總合为一；欲人、天別，復開二：故成七斷。二无因见及此七斷，更應有多，麁類而論，但分二七，非於餘处无斷无因。此中七斷及四十常，並是邊见。
空见論中，文分为六：一、標外道計；二、微；三、敘；四、问內道計；五、敘；六、破。敘外執中有六：一、无施与、愛養、祠祀；二、无妙行、惡行及果異熟；三、无此世間，无彼世間；四、无母无父；五、无化生有情；六、无世間真阿罗汉。「施与、愛養、祠祀」者，如次悲田、恩田、敬田，三种差別。或初汎行慧，次现前敬恩田，後不现前敬恩田差別。若有其因，可有其果，因既无故，果亦定无。「诸离欲者生下地」者，若已离欲，不應下生；今既下生，明知无从彼世来生此世。「无化生有情中，或生无想，或生无色」等者，此少分邪见，不见当来此三生处，撥化生无，不撥一切，见下地故。如无世間，亦无少分，不撥一切。观此文意，无想胜生一期无心，彼麁心不见，便謂为无。後第八卷等，说中有为化生有情，定散二心观之有異。此定心观，不撥中有；彼散心观，故撥中有。五十八说：无施等三，名謗因。无妙惡行，名謗因。无二业果及異熟，名謗果。无父无母，无化生有情，无真阿罗汉，名壞實事。五十五说：无施与乃至无惡行，名謗因。无妙行、惡行业果異熟，名謗果。无此世間乃至无化生有情，名謗作用。无真阿罗汉，名謗實事。彼皆自释所由，与《對法》第一名謗因同。此中不束因果等，但別散敘，与彼不違。彼二相違，如《對法疏》释。
第四、问內道計。「无有一切诸法体性」者，前外道邪见，別空所无；今內道空见，總撥一切，故今總问。
敘執有二：一、取相似甚深离言说法，即般若等密说空教，不能解故，將为显了，撥一切空；二、依法相不如理思，不審思故，便撥诸法。
破中有二：初別破、後結之。別破有二：初、四重破外道空见；後、破內道空见。四重破外道空见者，前敘執有六：初三執合为一門破，後三各一破故。「若俱有者，汝先所说无有施无」等者，彼師本計不撥全无因之与果，依靜慮故，见世行施，生賤貧家，謂施无能，便謗少分，故今问彼生後二业为俱若不俱？若彼全撥无一切者，此难不成。「离想欲」者，离诸有想之欲，即无想天是。餘二如次，离色界欲及入涅槃。彼計有离下欲界欲，不許有离已上地欲。三定以下，彼说非无，独撥餘无，便乖比量。「为有阿罗汉性，而於彼起增上慢」者，此意问言：为世間有真阿罗汉，而起增上慢，自謂阿罗汉。为有此，为无耶？若有者，无真阿罗汉不成。若无真阿罗汉者，起顛倒執，自謂阿罗汉，應是阿罗汉不倒，既非顛倒者，應是真。破內空见中，「應无顛倒」，所執也；「染」，依他也；「净」，圓成也。又顛倒者，亂心；染，謂三杂染；净，謂二净。既胜义中都无此者，便无生死，亦无涅槃，何欣何厭？何得何捨？如《唯識》等，及此論徵，皆如理解。
結中有五故字，初四結破外道，後一結破內道。
妄計最胜中，文亦有四。「婆罗門是白净种」者，非白色也。「可得清净」者，修行潔戒可得净故。「口腹所生」者，稟教而生，親所生故。刹帝利是梵王膝生，吠舍等是足所生。「以见世間真婆罗門性具戒故」者，见內出家、真净修行、奉律持戒、净修梵行、诸律師等真婆罗門，彼貪名利及恭敬方便自显，故作是計。
別破有十，准下結中有十故故。一、產生同，何独彼胜？二、作业一切同餘，唯婆罗門独胜，深乖正理。第三、受生故中，「若三处现前，是彼是此」等者，前第一卷云：一、俱起愛染；二、調適值时；三、中有现前，今是彼是此，即前父母俱有染心。「由彼」者，即母調適值时。「由此」者，即徤達縛正现在前。诸婆罗門与餘同此，寧復胜餘？第四、「若工巧业处，若作业处，若善不善」者，作世生业或善不善一切皆同，寧胜餘類？第五、增上故，「若王若臣，若機若捷，增進滿足」者，或为王，或为臣，若機辨捷速，若道位增進，与餘皆同故。第六、「若为王領錄」。第七、「若修梵住已梵住」者，四无量。第八、「若修菩提分」。第九、「若悟声闻菩提」等。第十、「又汝何所欲」下，戒闻胜故。「若由从胜种類生者，汝論中说：於祠祀中，若戒闻等胜，取之为量」等者，彼論中说，祭祀之时，读祭祀文，若持戒多闻，取之为量，令读祭文，是非取則。若取胜類，便違此言，不假有戒等而读祠文故。
妄計清净中，文亦有四。初敘有三：一、五现法涅槃；二、別敘水等清净；三、持餘戒等清净。初一受天欲尘，後四现法樂住，名五涅槃。引定在身，离欲惡法，得定怡樂，故名现法涅槃。人等欲劣，故不建立。前来所说四有邊論、四不死矯亂論、二无因論及此五现法涅槃論，如是十五並邪见攝。前说邊见合四十七，并此總成六十二，邪见、邊见攝。我见为本，见、戒二取为助伴生，故《對法》云：六十二见於五见中，或二或一切。「持油墨戒」者，油和其墨，塗身为戒。「持灰戒」者，灰塗身故。「彼謂得诸縱任自在」，此是總也。何者诸自在？一、「欲自在」，即前心自在，即天妙欲境隨意用故。「观行自在」者，即前观自在，謂四靜慮自在。合名五现法涅槃。「又如有一，自苦身故，自惡解脫」者，即前第二、入诸河中，沐浴清净。「或造过惡，过惡解脫」者，前第三、持狗戒等，食糞飲尿，行诸惡事，罪惡消滅。隨狗牛等所行诸事，皆隨學之，名持彼戒。
破中有四復次，分三：初一又字，破五涅槃；次一又字，破水净計；後二又字，破狗等戒。初文有二，受天妙境、四定现前分为二故。「執受」者，身心執受而修行义。
吉祥論中，亦有四。日月蝕等时，然不吉祥，为事不成；若隨順彼，精懃供養，众事皆成。「餉佉」者，即前所说䗍貝也。「但见日月乃至众生净不净业果報成熟」等者，逢日等蝕时，众生善惡业成熟故，隨應獲果。见惡果者，謂由不順日月等故，招不吉祥。见善果者，謂由隨順日月等故，獲此善果。自既诸见，亦为他说。「若日等所作者，现见尽寿造福非福业」等者，现见世間有造善业现獲善果，有造惡业现獲惡果；若由日等作，此事不成，違现事故。上来破計皆有比量，恐厭烦文，遂难偏敘，诸有學者，一一應作。
第八卷
地第五門杂染等起中，分二：初明三杂染；後明斷三杂染，修六现观。初中復二：初略问答、後重问答。答中復二：初列三杂染、後隨別释。烦恼杂染有三：初问、次略答九門、後別释。「杂染」者，与染相杂。染，謂烦恼。或相應，或缘縛，或等起，或間生，或俱起，名杂染。烦恼具五；善业具四，除相應；生具後三。隨應有之，故名杂染。
「自性」者，烦恼体。《對法》第六说：不寂靜是诸烦恼共相。今言自性者，遍烦恼故名共相，一一法体名自性。或對非烦恼名自相，烦恼一一自對望名共相。所望义別，亦不相違。
「不寂靜行相續转」者，前是现行，此是种子。彼論释云：由此生故，身心相續不寂靜转，是烦恼相。此復有六，謂散亂、顛倒、掉舉、惛沈、放逸、无恥不寂靜性。
七隨眠中，「欲愛隨眠」，謂欲貪品麁重。「瞋恚」，即瞋品麁重。「有愛」，即色无色貪品麁重。餘如自名，各自品麁重。貪開二門，餘各一种，合成七者，《對法論》说：未离欲求等者，由欲愛、瞋恚所隨增。依欲求門，二增長故。未离有求者，有愛隨增。未离邪梵行求者，由慢、无明、见、疑隨增。彼得少對除，便生憍慢，愚於圣諦，計邪解脫、解脫方便，於佛法中猶預疑惑，隨其次第，四所隨增。計邪解脫，见取也；解脫方便，餘四见也。餘各自門，由此义故。此七种，唯彼三求，依各各增長別別说，故与诸处並不相違。至下差別中，更当引八十九释。
八种中，见外离二取者，取见別故；二取离者，见戒別故。
「九結」者，八十九说，依九事生，广说如彼。恚、嫉、慳三唯欲界繫，通见修斷；餘六通三界，故《對法》云愛結者，謂三界貪等。取、见兩門，重单別故，所計別故，故各別说。嫉妬他榮，不重正法；慳悋資具，不遵遠离。由此九种，广行不善，不行诸善，为惡茲甚，能和合苦，难可解擿，偏立結名。
十二諦中，苦与集，滅与道，類類说者，有漏无漏、果因別故。「欲界增上彼遍智果彼遍智所显滅、道諦」者，遍智謂道諦，果謂滅諦，道諦果故。遍智所显，即道諦体，由自遍智显是道故。欲界增上者，已有因义，名为增上，即由已起修因所得，故名增上，体即滅諦；或已有果义，名为增上，謂即道諦有滅果故。一增上言，貫通彼果及彼所显，遍智即彼，或彼即增上，名彼遍智。餘准可知。又有解云：遍智即果，道諦也；遍智所显，滅諦也。此义不然，非次第故。「欲界四諦各十烦恼」者，《對法》、《唯識》一切皆同。五十八中，苦諦具十，餘三各八。《成唯識》云：苦、集是彼因依处故，滅、道是彼怖畏处故，故四各十。別空非我，屬苦諦故。餘三各八，苦諦具十。或有別释：四各十者，非一一行相各別迷障諦，但烦恼生时，有能迷能障諦理，故約總行云各迷四，非身、邊见別迷餘三，行难知故。或身、邊见，闻说滅、道而生怖畏，恐我斷故，名迷滅、道；理實但缘苦、集諦起。總言述四諦，理實非三各具十行相，如《唯識疏》说。
「萨迦耶见」，说一切有部、经部、大乘，三释皆別，如《唯識疏》。「等隨观執」者，明见行相。於五蘊中，若自若共，平等观察，隨彼所观，即執为我。
邊见之中，「若分別、不分別」者，《唯識》第六有二说：一云唯斷见，通此二門；一云亦常见。引教及理，广如彼说。
见取中，「以萨迦、邊執见、邪见」等者，此明见取之境。「所依」者，根。「所缘」者，境。「所因」者，种子。總執为胜及与能净，二义具足，方名见取行相。戒取亦然。所執见、戒有差別故，分成二取。此中，见取但言为胜，不说能净；戒取但说能净解脫，不说为胜。《唯識》会云：影略说故，或隨转門。不尔，如何非滅計滅、非道計道，说是邪见，非二取攝？「为最为上，胜妙第一」者，執三界法，如次別故。
「即於彼见，彼见隨行」者，由诸戒取，依前见取，妄執戒禁为胜能净，故言於彼见。於者，依义，非執彼见为戒取也。執隨順彼见所受戒禁相應蘊等为胜能净，故言彼见隨行。或於彼见，即前见体；彼见隨行，即见相應。於者，依义。依见及隨行所受戒禁，執之为胜净，名戒禁取。「为解脫，为出离」者，執三界法，如次为戒取，如次为出离三界之因。
慢中，「於外及內高不胜劣」者，於外高下，於內胜劣。於外下者，謂卑慢；於外高者，謂餘三慢，增上、邪慢、我慢不缘外故。於內胜者，謂六慢，執我高舉，无德謂有，少德謂多等，皆內胜故；卑慢一种，名內劣，不如他故。
疑中，「唯用分別異觉为体」者，《唯識》二说。一云：疑体即慧，毘助末底，是疑义故；末底、般若，义无異故；猶豫簡擇，是疑义故。此名分別異觉为体，故疑即慧，是彼證文。二云：不然，別有自性，五见世俗，不说疑故，毘助若南，智應識故。由慧不決，名为分別異觉为体，性非即慧。
「一、种子隨逐故；二、由彼增上事故」者，此释隨眠义。由彼隨眠，世事中行，令有漏法皆有麁重，无堪任性，障修行者及诸圣法，故言由彼增上事故。或由惑种发业潤生，招多生果，故名由彼种子增上事故。
「由攝受现法鄙賤故」者，由烦恼故，攝受现在賤色等法，成其鄙惡下賤法故。
「又由七門，一切烦恼於见及修能为障」者，前六见道障，後一修道障。五十九云：萨迦耶见、邊见、邪见，名邪解了，迷四諦故。无明，名不解了。疑，是解了、不解了。见取、戒取及貪、瞋、慢，缘见为境。见所斷者，一切皆是邪了迷執。上来四門，總攝一切见斷惑尽。此等迷苦、集諦者，是迷彼因依处行；迷滅、道者，是迷彼怖畏生行。若修斷烦恼，名任運现行。
烦恼上品中，「謂猛利相及尤重相」者，即舊所言利而勤也；堅執不捨，名尤重故。单猛利、单尤重、或俱，皆上品。或此唯取俱，非单起。「由相續故者，謂貪等行、诸根成熟少年盛壯、无涅槃法者」，貪行、瞋行、癡行、等分行，此等诸根成熟，名烦恼相續。在何身起？謂少年盛壯及无涅槃法者身之所起。「由事故」者，依三种事中所起烦恼，名为上品相。「究竟故」者，最初圣道究竟所害。
七倒中，「想倒」，以於四境所起妄想，想数为体。五十三云：謂诸愚夫无所知曉，隨无明起非理作意，於所缘境，无常等計常等，取相而转，是名想倒，故以想为体。
「见倒」，即以妄想境中，忍可欲樂，建立執著，三见一少分为性，謂身见、常见、见戒取。如文自说。「心倒」，即以除前诸见所餘貪等烦恼为性，能染恼心，故名心倒。此心倒云「謂即於彼所執著中貪等烦恼」。有说：心倒体唯是貪，染心胜故。言「貪等」者，等取一切貪，非离貪外等餘瞋等。五十三云：此想顛倒，诸在家者能发心倒，一分出家者能发见倒。想体非倒，由妄取相以为總門，在家、出家依之，方起心倒、见倒，故与倒名。論解根本、自体、等流，合解见、心二倒之体，想体非倒，故不重释。《俱舍論》说：四顛倒自体，謂从於三见，唯倒推增故，想心隨见力。彼说：常见为常倒，計净計樂，俱为见取，有身见为我倒。要具三因，胜者成倒。一、一向倒故，簡戒禁取，缘少净故；二、推度性故，簡非见戒；三、妄增益故，簡斷见、邪见，非妄增益，无門转故。所餘受等，非世極成。世間但说想、心、见倒，不说貪等，故餘非倒。今此不然。一、倒依，二、倒体。所依想胜，受等非倒，显出家者增益见名倒故，斷邪非倒；诸在家者烦恼亂心，或多由貪难可解脫，故说一切惑貪为倒。故倒体中，唯分心、见。《显揚論》说，由四因缘，起於四顛，故餘非倒。此中，心倒通缘四貪，下文但言貪通二种，不说常我亦起貪者，从胜说故。我常见俱亦有貪故，诸文皆说於四境貪名心倒故，世間多於樂净偏起，非實唯二。不尔，如何言即於彼彼前四倒见所執中貪等为性？「见取是不净净倒，戒取是於苦樂倒」者，隨其所應，缘见缘戒及相應法为胜能净，故是二取。不尔，便成邪见所攝。想、心、见三，皆通四种，四无別体。且於四见倒中，常我通见修，中二唯见斷，想、心二倒隨應通二。如其所應，观自相引，成於本等流。广如《對法》第二及第十卷疏释。
烦恼差別有二：初释名、後出体。初中有三：一、標；二、別释二十六門；三、結。「增上种子之所隨逐，名隨眠」者，不但本或微細隨增，亦胜种子之所隨逐。又即七种与餘为因，故名种子。常遂行者七，号隨眠。「邪行方便，故名为軛」者，如世車軛於車，为車方便，道引於車。今此亦然，三业邪行如車之体，四軛能引以为方便，軛造惡者不越邪路，能导惡生，名邪行方便。「覆真實义，名盖」者，若依第二袟等解，盖覆其心；今说由此不證實义，亦不相違。「不靜相故，遠所隨故，名箭」者，恒动不安，名不靜相；遠逐行者以为損傷，名遠所隨；假喻称箭。「能攝依事，故名所有」者，《對法論》云：由多积集所有資具，恒与怖怨等共相應故。彼说有外；此言依事能攝，有內所依身及外資具事。狹寬义別，亦不相違。此等释名，如《對法》第七及九十八，或有不同，恐繁故止，读者應知。
唯七名隨眠者，根本说七，隨增义胜故。八十九说：烦恼种子皆名隨眠，由三品別，故唯立七。由未离欲立欲貪、由已离欲立有貪、由俱品故立餘五，以此總攝一切烦恼。隨烦恼唯三者，據胜说故。《對法論》说：一切烦恼皆名隨烦恼，有隨烦恼而非烦恼。隨烦恼生，其义通故。
纏有八者，八十九说：一切烦恼由现行者悉名为纏。然有八种，於四时中数数现行，故偏建立。《對法論》说：惛、眠障止，引沈沒故；掉、悔障舉，外引散故；嫉、慳障捨，於自他利，慳妬門中数动心故；无慚、无愧障净尸罗，犯诸學处，无羞恥故。更不立餘忿、覆等法。八十九说：障戒定慧，及於利而生慳嫉。
暴流四中，欲暴流以欲界除外道所起见及俱无明，所餘一切烦恼为性。有暴流以色、无色界除外道所起见及俱无明，所餘一切烦恼为性。见暴流以三界外道所起见为性。无明暴流以三界外道所起见相應无明为性。《對法論》说：初是習欲求者，第二是習有求者，後二是邪梵行求者，能依、所依相應道理故。八十九同。四軛亦然，体性无異。八十九说：上品烦恼名暴流，等分行烦恼名軛，是二差別。
「四取」者，下第十卷以四取能取之貪而为自性。《對法論》说，初一即貪，後三如名，以二取我见而为自性。或彼四取，体亦唯貪。彼云：由貪著见繫縛，耽染为因，诸出家者更相諍故。八十九说：依二品立二取：一、在家，立欲取；二、出家外道等，立餘三取。若所取，若能取，若所为取，如是一切，總说为取。四取为所取。取此四貪，名能取。为得诸欲及受用，起初取；貪利養恭敬故，为诘責他，免脫他难，起第二取；取诸禅定为所依止，起第三取；为欲分別作、受果者，及为隨说流转、還滅士夫之相，起我語取。如是合名所为取。身护、語护，名戒；形貌、飲食、威儀行相，名禁。諦故、住故，論说有我，名我語。广如彼释。唯此初一唯欲界繫，後三通餘。「四繫」者，八十九云：唯依外道差別建立。《對法論》云：能为四种心亂因故，能障定身，故不立餘。由貪故，愛財为因；由嗔故，於斗諍事，不正行为因；由戒禁取故，於难行戒禁，苦恼为因；由见取故，不如正理推度境界为因。此由见取依各別见，於所知境起邪推搆，妄生執著，謂唯此實，餘並愚妄，故名此實執取身繫。由此四因，令心散亂。能障定心自性之身，故名身繫，非障色身。初二唯欲界，後二种通；或俱欲界，不善增故。
「五盖」者，八十九说：違背五处，立此五盖：一、在家位欲境漂淪，違背圣教，立貪欲盖；二、不堪同法教誡等故，違背胜法，立瞋恚盖；三、違奢摩他，立惛眠盖；四、違毘鉢舍那，立掉悔盖；五、違背論議決擇、審慧圣教胜解，立疑盖。《對法》亦说：障五位，謂樂出家位，觉邪行位，止、舉、捨位。广如彼解。
「三不善根」，《唯識》说具二义：一、根本烦恼性；二、遍六識故。餘非不善根，生惡胜故，唯在此三。「三漏」，《對法論》说：依外門流注，立欲漏；依內門流注，立有漏；依彼二所依門流注，立无明漏。彼論意显欲界一切烦恼除无明，名欲漏；色、无色界一切烦恼除无明，名有漏；三界无明，名无明漏。然欲界四諦各十烦恼，修斷有六；色、无色界五門並除瞋，隨其所應，并诸隨惑为彼漏体。五門种数，不同小乘。六十四说：欲界一切烦恼，除诸外道妄见为依所生无明，餘名欲漏；色、无色界一切烦恼，除诸外道妄见为依所生无明，餘名有漏；三界外道妄见为依所生无明，名邪解脫欲无明漏。八十九说，文虽少異，与《對法》同。《對法》意说：一切无明，名无明漏，独起相應，胜多餘故；餘能依惑，立餘二漏，上下異故。六十四说：分別所起妄见为依所生无明，名邪解脫欲无明漏，餘立餘二漏，不说一切癡为无明漏。據义各別，亦不相違。
拘礙亦三，謂貪、瞋、癡。由此三种，起五拘礙，与《對法》同。依此五境，生貪等三，拘礙於心，故《對法》说名心拘礙。上来所说烦恼門，《對法》、《显揚》、《瑜伽》後文皆具广释，恐厭文繁，故略显示，依前所引，應勘尋之。
业杂染中，初问、次答。答中有二：初列九門、後隨別释。自性中，「若法生时，造作相起」等者，此有三释。一云：造作相者，謂加行业。「身行語行於彼後时造作而转」者，即根本业道。初通三业，或唯意业；後復據重者，故唯身語。二云：造作相者，是表业；由彼生故乃至造作而转，是无表业。初通三业，五十三说：身、語、意三皆有表故。後是无表业。此中，有说唯身語二有无表业，故此但言由彼生故，身行語行於彼後时造作而转；意业輕微，亦非色法，不发无表。有说三业皆有无表，五十三说：十善业道，百行所攝，皆名律儀故。三罰业中意罰重故，意三业道重前七故，亦有无表，於理何違？意业无表，隨业道故，但有三支。此依三业，通有无表，但说身語，非遮意无。三云：造作相起者，发身語思；由彼生故等者，即身語业，发身語思之所生故。審、決二思，意相應故，作动意故，说名意业；动发胜思，发身語故，名身語业。或独行思亦名意业。合十名业道。於五境中，色、声称业，三非业者，无表示故。眼等五根不立业者，《成业論》说：有作用业，无加行业故。《成唯識》、《成业》等云：有三种思，十种业道皆思为性，释身語意业表无表，名思业、思已业。业道、定散、无表、大种造等，发业时節，大小不同，皆如彼疏及別章释。下五十九、六十卷中，当广分別。身語二表，以相表见；意表业者，见、自證分、證自證分互各自表，如理應思。
业分別中有三：初標二二种、次別显二二种差別、後結成三业。初二中，補特伽罗，即具业者；復法差別，即彼业相。广释二中：初補特伽罗、後法。初中復二：初不善业道十補特伽罗、後善业道。殺生有三：一、總指经；二、別牒释；後、結略义。別牒释经九句，除總句故。殺生成业道究竟者，所殺者命斷已方成，非正死有，俱死、前死及自殺非业道故。不尔，便應皆成业道。
第三句「害、極害、執」者，次有三故，別释此三。
「斷彼命故」，謂害。「解支節故」，謂極害。「計活命故」，謂執，計執殺生而活命故。有出家外道，名曰无慚者，即尼揵子，計：隨所住处百由旬內所有众生，於彼作不殺成律儀，作殺成不律儀；百由旬外，彼皆不成。经對治此，说如是言一切有情所，非唯百由旬。「即彼外道復作是说」等者，彼計草木皆悉有命，殺成业道。佛为治此，说如是言真實众生所，殺樹木非业道。「此即显示真實福德遠离對治」等者，此言定显由殺有情是性罪故，亦以性戒真實福德为遠离對治故。《對法》云：殺生事者，謂有情数，故此前言一切有情所；殺草木等是遮罪故，亦以遮戒不實福德为遠离對治，故此後言真實众生所。又释：不須依性、遮戒释，此即显示次前所说无繫外道二种對治。若不殺一切有情，何但百由旬內真實對治？若不殺草木，是非情故，名不實對治。显二對治外道二計。兩句之文，与前不同，所以曲示。「如是所说诸句，显示加行殺害」者，最極猛惡下七句，由起其心，加行勵力，猛勇行殺，故名如是。加行殺害，非是加行业道也。「乃至極下捃多蟻」者，此有二义，一者、蟻卵，二、折脚蟻，故存梵音。
別释九句中，初七句名加行殺害，勵力殺故；次一句名无擇殺害，逢生即殺，不簡释故；後之一句名殺生时，从初斷命，未遇良缘受持戒等，常成殺生业道罪故。
結略义中有三重：初攝九为四、次攝为三、後攝为一。攝为四中，「殺生相貌」者，是前第二句血塗其手。「作用」者，即第三句害、極害、執。「因缘」者，即第一句最極暴惡，殺害之心正现在前。「事用差別」者，謂後六句，一、无羞恥，二、无哀愍，三、一切有情所，四、真實众生所，五、乃至極下捃多蟻等诸众生所，六、於殺生所若未遠离。又九为四中，相貌即第一句。作用即第二、第三句。因缘即第四、第五句。事用差別餘之四句。第二、攝九为三中，「殺生如實」者，即第一句。「殺生差別」者，即次七句；「殺所殺生，名殺生者」，即第九句。未受戒等起善已来，行殺生者，常名殺生者；受戒等後，不得彼名。攝九为一者，合名殺生補特伽罗。
不与取中亦三：初標總句、次別释十四句、後略义結成。「若积集，若移转」者，穀麥等物名积聚，有情名移转。或不离处名积聚，舉离本处名移转。「於閑靜处，若生」者，謂穀麥等不离本处，擁覆令生。集、转如前。「若彼物主，非先所与，如酬債法」者，如酬債法者如酬債法名不与；非前先所与，如酬債相似，名为不与。若隨盜者所欲受用而棄捨之，名棄用，可无罪。不隨盜者所欲受用而棄故，名不棄取。長读文勢，义道便遠。「饕餮」者，貪財为饕，貪食为餮。「謂虽胜他，而为过失垢所染」者，虽復競諍而得彼財，財非己物而諍取之，名不净取。
略义結十四句，有三：一、「由盜此故」，成不与取，即前初句於他所有；二、「若於是处如其差別，如實劫盜」者，謂次十一句；三、「由劫盜故，得此过失」者，即第十三、十四兩句。又释为五結：一、由盜此故，結第五、第六句；二、若於是处，結初四句；三、如其差別，結第八句已下乃至第十三句；四、如實劫盜，結第七句；五、由劫盜故，得此过失，結第十四句。虽有此释，义乍难知，究义推文，亦可悉矣。成不与取业道究竟者，要於本处或生或集，或復移转，不尔，便成不与取加行，故《對法》云究竟者，謂取为己有。
欲邪行中，文亦有三：初標總句、次別释十一句、後略結之。十一句者：一、於诸父母等所守护。二、自守护。三、有治罰。四、名障礙。此之四种並未適他，論束为三种守护。五、他妻妾。六、他所攝。七、若由凶詐。八、若由強力。九、若由隱伏。十、而行欲行。十一、即於此事非理欲心而行邪行。成邪欲业道究竟者，謂交会事成，此非己妻，成於业道。「非道」者，此有三义：一、非所行路，謂支分等非產門；二、非道数，过極五量；三、非理，道謂加常法，及一切男及不男。故五十九云：非交、非量、非理，及不應理，男及不男。「非处」者，謂安佛法僧处、父母床廗、地不平等处等，僧伽蓝等是。「非时」者，有病、懷孕、与兒乳等。三明、六闇等。广如五十九自解。此等所说自妻妾所，亦成业道，意樂重故。
略义中有三：一、「若彼所行」，攝前六句，虽所行处，亦成罪故；二、「若行差別」，攝次三句，非理行故；三、「若欲邪行」，攝後兩句，成业道故。或別句中合成十句：初四合成三守护故，後七如前。
妄語亦三，如前應知。別句有十。「若彼使者，謂執理家」，王所使故，或是官屬，執理法司，或知平均，議事違理，立为斷事，名執理家。「若已知者，謂隨前三所经語言」者，謂隨闻、觉、知三所经語言，而行妄語。其见下自別说，故三必然。此合名知，非四中知，彼知局故，此知寬故。妄語业道究竟者，《對法論》说：时众及對言者領解。
略义中有四：一、「依处故」，結初五句；二、「異说故」，結次二句；三、「因缘故」，結次二句因自、因他；四、「壞想故」，結後一句。
离間語中亦三。別句有七。第三句喜別离、第四望別离，此二虽喜生，未生烦恼；第五於第三，第六於第四，此二句方烦恼生。第七句「说能离間語者，謂或不闻，或他方便」者，謂说語时，他令不闻，或他虽闻，而以方便，不受其离間。此释经中说离間語，非正释业道。《對法論》说：此究竟者，謂所破領解。此中方便，他領解故，可是业道；他不闻者，但是业道加行故。此因通释经亦无失。或他方便者，令他说离間方便語，他未領解，及他不闻，此二並是业道加行。因释经文，亦非正释业道。或有义言：但说离間言，若他不闻，及他闻已方便不受，皆是业道。此違〈決擇〉第六十说此究竟，謂所破領解，故前说善。
結中有五句：一、「离間意樂」，結初句；二、「未壞方便」，結第二句；三、「已壞方便」，結第三、第四句；四、「染污心」，結第五、第六句；五、「他方便」，結第七句。此中，有说卒尔等五心中，初心即成业道，他領解故。若依此义，业道有通无記之性。说事未周，他不領解，故知但是染污心後。
麁惡語中，「先首」者，凡所说法，说趣涅槃最第一故。由此語故，以为先首，当趣涅槃。以相續故，名无尽。以广大故，名无邊。「即此最後，又有三种」等者，謂前三中最後，说法語中，前十二句中攝先首、美妙等八句，即诸经中说，佛说法有八語具。由持戒語，令他欢喜，具八語具。此八之中，復分三故。此別诸句，合十九句：初十二句合为三類，次四说有为行三世語，後三重攝前語。由辨诸句皆有曲結，故无略义。
綺語中有十二句：初五句名邪舉罪語，即是律中舉罪之者所具五德，次六句名邪说法語，後一句名放逸語。故略結言「三时綺語」。前麁惡語及後綺語究竟者，謂发彼語。或有难言：妄語誑於他，他解成业道；离間破壞他，他壞业道成。答：妄語本誑他，信与不信，但解皆业道；离間本离他，壞与不壞，但解皆业道。
貪欲中，「即此二种，總名物」者，謂財及具。此究竟者，謂凡彼所有，定当屬我，深生貪愛，非定屬心，輕非业道。
略义中，「自性」謂初句。「所缘」謂次二。「行相」謂後一。
瞋恚中有五句，初句瞋自性，餘四句瞋所缘。略无行相。不起即已，起即多成业道，故不说之。要於有情，方成业道，非情即輕。究竟者，謂決定当害。今此略义，合准前貪，貪陳究竟，此中不说。合准於前，多分同故，易可知故，如前释故。
邪见有三：一、標總句；二、显十七別句；後、略結。「謂由三种意樂非撥施」者，意樂謂无以財行施；意樂謂无清净愛養父母等田；意樂謂无祭天祠祀，略舉火天，類二天等。无妙行、惡行中，「能治」者，謂福业事；慳貪、犯戒、散亂等三，名所對除。「已趣各別烦恼寂靜，名正至」者，謂涅槃。「正行」者，謂道諦。在有學因中，名此世間；在无學果时，名彼世間。「自士夫力之所作故，名自然」者，謂阿罗汉由自士夫功力而得此无學果，故名自然。「通慧者，謂第六」者，漏尽通也。此上所撥无真阿罗汉法。下所撥无见、修、无學道。
略义有二，不結初二句。初「謗因」者，謂无施与等，及无妙行、惡行。「謗果」，可知。謗功用中有四：一、「攝植」，謂无父。二、「任持」，謂无母。三、「往来」，謂无此世他世。四、「感生业」，謂无化生有情，即中有也。前第七卷无化生有情，但不能得见生死相，或生无色，或入涅槃，便撥为无，名无化生。彼據生有，此據中有，所望別故，亦不相違。业謂功用，中有能转識法当生有故，名感生业。阿罗汉下，皆是實事。第二略义中，「流转缘」者，謂无此彼世，无母无父。「流转士夫」者，謂无化生有情。中有、生者，合名士夫。无阿罗汉等，名對治還滅。「又誹謗流转，應知謗因，不謗自相」者，释第二結中流转言。不謗无世間父母自体，但謗无从此往彼因义、父母等能任持因义。此究竟者，謂決定誹謗。
十善业道白品中有二：一、總標当说；二、別显离邪欲、离妄語二业道。「尽寿行故，久遠行故」者，初是声闻戒，後是菩萨戒。当知略义即在此中者，在三清净中。
妄語中，「應可建立者，謂於彼彼違諍事中應可建立为正證」者，謂无偏黨，深可信故，應可建立为證理人。
三攝受中：一、「欲解」，即前可信、可委，決定意樂故；二、「保任」，即應可建立，可委信故；三、「作用」，即无有虛誑，即起實語之作用也。
法相差別，大文分二：初標、後释。释中復二：初不善、後善。五十九说：十惡业道有五相差別：一、事；二、想，《對法》说为加行；三、欲樂；四、烦恼；五、究竟。如此，殺生中，「於他众生」者，名事，自殺及非情，非业道故。「起殺欲樂」者，名想，起害众生想故，能生欲樂，想从果名。「起染污心」者，名欲樂，依此想故，作如是心我当害生，起欲樂故。「起殺方便」者，名烦恼，貪瞋癡等为方便相。
殺究竟中，「所有身业」者，名究竟，或无間，或後时死。或此为四：一、事；二、欲樂；三、烦恼；四、方便，即想，《對法論》说为加行故；五、究竟。或方便者加行业道，略无其想因，便说方便，方便非业道。餘九业道，准此應知。此说欲樂为染心者，簡大菩萨慈悲行殺，後得智中非染污故。五义闕一，不成业道，要具五支，方成业道。且如殺生，於彼非彼想、非於彼彼想，非业道；於彼彼想、非於彼非彼想，皆成业道。餘皆准知。
欲邪行中，「所不應行」者，謂他三攝，及一切男及不男。設非道等者，設是自妻，亦成业道；設是自妻許可而未得，亦成业道，他攝护收。
妄語中，「偽證」者，謂所见闻觉知中，偽證为不见等。
麁惡語业道中，「謂他有情」者，此據增上殊胜者語。《對法》等说：但发惡言，即成业道故。或對有情，方成业道，非情不對，並非业道。第六十说：麁語业道，有情处起。此文亦说於有情故。然五十九及《對法》中说麁惡語，染方毀訾故，说发言名为究竟，非皆业道。
綺語之中不说境者，独頭綺語但发即成业道所攝，与餘合者亦有境故。第六十说：殺生、麁語、瞋恚三种，貪瞋癡为加行，瞋为究竟；不与取、欲邪行、貪欲三种，三为加行，貪为究竟；妄語、离間、綺語三种，三为加行，三为究竟；邪见一种，三为加行，癡为究竟。頌曰：
殺麁瞋由恚，盜邪貪由貪，三三邪见癡，惡业道究竟。
十业道中，殺生、邪行、妄語、离間、麁語、瞋恚，此六业道，有情处起；不与取及貪欲，資財处起，有情及物皆資財故；綺語业道，名身处起；邪见业道，诸行处起，設謗无为，不親著故。應说頌曰：
有情及資財，名身诸行处，六二与一一，如次业道起。
十善业道中，一一皆有五，謂事、想、业、烦恼、究竟，如理應知。
第三大段，业因十二种相中，初三是不善根；四、由自力；五、由他力；六、由王等之所驅迫；七、已得自物，而生貪欲，前貪他物，此愛自財，故成差別；八、有所怖畏，行殺等业，如怖他殺，而行殺等；九、为有所損害，如鼠損物，或恐蛇为損，而行殺等；十、一法想將为道理，如執害生以为正法。
业位中，「由耎不善业生傍生中」等者，《十地经》说中品生畜生，耎品生餓鬼。与此不同。鬼有二种：一福德、二薄福，此據薄福中品，彼據福德故下品。亦不相違
瑜伽師地論略纂卷第三
时享保七年壬寅九月十四日一交畢
沙門高範胎生六十八歲