基撰
瑜伽師地論略纂
瑜伽師地論略纂卷第十三(論本第五十一二三)
基撰
「攝決擇分中五識身相應地意地之一」者，此論一部總有五分：前五十卷已明十七地之体义，即初本地分也；下之四分，义重辨前，首皆称攝。此分乃下四分中之初分也，攝決擇分故，名「決擇分」。或有以文攝文，前分有者，今重明之，以为一分。或有以文攝义，前分虽说法体，其义有未明者，今此明之，以为一分。如言眼界攝眼界等，自体攝自也。又以所詮決擇之智簡擇诸地不同，然簡擇义齊，更相收攝，即以义攝义。此一分教能詮決擇，以所詮为名，故名攝。亦可准《俱舍論》名對法藏，由彼《對法論》中胜义入此攝故，此得藏名；或此依彼，从彼引生，是彼所藏，故亦名藏。此既二义，此亦如是。由前〈本地分〉中胜义攝入此分，決擇明之；或此依彼，从〈本地〉引生，即彼所含之义，此分所攝，故名〈攝決擇分〉。亦是以文攝文，故名攝也。此明攝义。言「決擇分」者，決謂決斷，謂決他疑。亦可決謂決了，能自了解。擇謂簡擇，可謂簡擇是非。今此明是破非，故言決擇。邪见撥无，真俗虽決，非簡擇是非；疑虽簡擇是非，而非決斷。言決以簡疑惑，談擇以別邪见。前〈本地分〉直述义相，今当重问答決疑擇要，故名決擇。舊云決定藏者，非也。彼言尼也摩，可言決定，既云毘尼生折邪，此言決擇，何得称为決定藏論？中者，簡持义。十七地中，簡餘十五地持，明此二地，是故言中也。言分者，分齊也，分別、區分也。本地之後，攝释之前，一分齊也。言「五識身相應地意地」者，如〈本地分〉已释。问：何故不言意識者？以名濫故。此明心意識，故不置識。问：相應义不唯局五，何以初標不云意有？答曰：據實皆有，略而不说。又舉初显後，故意地不相應也。又據胜法以明五識无執持等，其境狹少，舉相應，不言根尘；意中兼明七、八二識，根尘等皆明，不可偏云相應，故略之也。问：前〈本地分〉既開为二地，何乃此合明耶？述：有二意：一、六識各別依，謂六根；通依，謂本識。今此分先明第八是五、六識通依故，所以合明；前分約自性、业用等义，所以別開为二地。二、六識各別种子依。〈本地分〉中虽明赖耶，但明种子依，隨六識说，功能各異故，所以別開为二地。今此分中兼明现行，第八是六識通依，既是通依，不可別開二地明之，所以合说。从第八識，故合一明。又唯約作业，作业既別，須開別明。俱依根缘尘，行相状同，所以合说。又如《显揚》第六云「问：阿赖耶識何識所攝？答：六識攝。」前約种子分別，今約六識所攝，所以合明。此地決擇，合有七卷，此为最初，故言第一。即首称攝決擇分中五識身相應地意地之一。就此分中有三：一、結前生後，以发論端；二、释分興之意；三、依地正辨。初、二如文。第三、正辨，五意合明，尋伺等三地合，即十四分也。就第三段中有二：初、簡擇別明一地；二、依地正辨。如文可悉。今明此地中總有七卷，前三卷半明五善巧，下三卷半明六善巧。初有多段，今論初且合为二：初、牒前已明，而興三问；第二、依问正答。就问中有三：初、牒前本識为所決擇；二、開三问端，为问由致；三、正設三问，令興決擇。
論云「问前说种子依謂阿赖耶識」，此即初也。謂前〈本地分〉中已明第八是诸种子依，种子皆依有故。小乘诸論「未说有、有之因缘、广分別义」者，此即第二、開三问端，为问由致。「而未说有」者，前〈本地〉虽大乘有第八，然小乘经而未说有。一问也。问曰：如《攝論》引小乘经中云：愛、樂、喜、習著阿赖耶。所餘经中亦如是说此言，即小乘经已有，何故言未有耶？述曰：二义。此为无者，说如萨婆多等。又然彼经虽说有，体即第六，无別所詮及餘別义，謂因缘、广分別等。今言未有者，无別体有，非名有也。
「有之因缘」者，此有第八之所以也。虽言说有，未知有之所以，既知所以有，故第八存之，其与现数受等俱转。「广分別义」，即为第三问。
論云「何故不说」以下，第三、正設三问，令興決释也。何故不说者，但问小无所以，餘文可知。
論云「答：由此建立是佛世尊」下，第二答。答中，隨问即为三答。此即答初问也。此答初问中，初、長行總答最深密記，不说所以；第二、引经正言不说。
論頌云「阿赖耶識甚深細」者，以下舉经正辨不说逗留。此一句總彰深細，第二、第四句正明不说所以，第三句正明不说。问曰：何以第四、第二句明不说所以？有二义故不说。以深細故不说，即第二、正明深細之义；二、恐起烦恼，不为说之，即第四句。先云第七及八皆名阿陀那者非也，即舊論頌云：執持識深細。既云執持，第七豈能持也？梵音云訖利瑟吒末那，此云染污意。今云阿陀那者，即第八執持之义也。此之一句，總舉第八深細也。问曰：舊論執持識深細，何故今翻別云，有何所以？述曰：執持之言，其义便正，然簡有異，义不同簡。所以者何？先云深細者，但簡凡夫，未簡二乘故，其凡夫藉义皆麁淺。此言深細，但簡凡夫，其二乘教义皆深細，此應与等，故今以甚簡別二乘。二乘经教深細非甚故，此簡具足，故須異也。故下言「见諦圣者方能了知，餘未能知」。见道之前，第六識非唯識观，未见第八，入见方知，故言甚深細也。
論云「一切种子如暴流」者，此一句舉第八識深細之义而不为说，即第一、深細不说所以。水未風擊，名曰平流；若遇風濤，方成浪起。此識亦尔，能熏之風未鼓，但只念念平流；能熏之風鼓时，成种遂如波浪。或种生现由如波浪，一浪因至一浪生，多浪因至多浪起也。问曰：先翻种子如恒流，今何異也？虽云种子，未知是何，言恐有局；今言一切，义乃含包。又恒流之言，此是何义？若如恒水流，即乃非也。如恒常而流，豈是約因熏义？今言暴流，义在於此。
論云「我於凡愚不開演」者，此一句，第三、正明不说。小乘有名无有体义，此我於愚不演也，唯開名故；诸在凡夫名亦未開，即我於凡不開也。若小乘名已有，但不为演；若名亦未有，亦不为開也。问曰：二乘、凡夫既不为開演，何故今说令凡夫闻？此中闻有二人。声闻之中有二人：一、根不熟；二、根未熟。初、決定性，二、不定性，故不为開演。若不定性根熟，何不为演之？凡夫亦尔：一、根不熟，无种姓人；二、根未熟，故不为说。今約闻者皆根已熟，故得闻之。今言於凡愚不開演者，义在於此。问曰：先云於凡我不说，此何異也？述曰：即言非也。唯簡凡夫，不二乘，故今言意不尔。
論云「恐彼分別執为我」者，即第四句，释第二、为起烦恼，不说所以。凡夫二執未斷，二我之執恐生；二乘人我虽除，法我猶在，恐其起此。我有二种：一、分別；二、俱生。俱生之我任運而生，分別之我因教方起。恐凡夫因教分別，二我得生，二乘因師分別，法我得起，故不为说。问曰：先云彼勿執为我，此云何異？述曰：此言總未簡任運有我，其义可知。问：第八相續似一常，恐起人我见，凡不闻；本識有体相是實，慮法執，大不说。述曰：说第八，虽生法執，若除法執，必由唯識。第八既是诸法如實因缘，此乃唯識之本，故为大根得说本識。(更有逐难云云，思之)。其此識义者，佛说法要，以利物为本，若说此法，始則不墮生死，終令能得涅槃者，佛即为说。然此識，凡夫闻之，生分別二我；若二乘闻，生法執故，及不能作唯識观故，始則有損，終闻无益。问：唯識非小境，不为说第八；末那二乘观道除，應为二乘说。述曰：末那惑障於人观，二乘观道得除；人執識細，二乘非种智，所以不为说第七。即如见道虽斷三惡趣果，第八細故，不为说；末那識細故，彼非一切种智，亦不为说。问曰：小乘观道缘末那否？答：无分別智观，斷惑时，自相观故，观末那理；後得智观，非一切种智故，於事差別无智，亦不須缘。因此义，法師云以九門分別八識，备師以七門分別八識，皆如前鈔。
論云「復次，嗢拕南曰」下，答第二问。此中有二：初、舉頌總显八义；二、長行广解。初文可知。就長行中，初、列八名，屬当於頌；二、次第解释嗢拕南。而与鄔馱南自说经何別？就次第別解中，有八不同，即为八段。初段中有二：初问、次解。问可知。答中，五因不同，即为五段。其初因意者，诸小乘等中不立本識，如经部師以六識持身。今意非此，謂从先业生者，能執持身；从现在缘生者，不能執持。此約長理，不約六識於一刹那或起異熟心。破，如文可知。此中應立量云：眼等转識非能執後(宗)，现缘发故(因)，如声等起(喻)。又若有转救之，云：我眼等中亦有異熟心，从先业生，能執持，汝何故云眼等转識非能執持，而總遮我？「今應破之」下，第三因比量。若尔，下第三因應不異破，此已救已为破故。後既有破，明知此中但約長理相續道理破之，如前解释。此第一因也。因言所以，即宗因等之因也，从此为名，故言五因。前總破六識訖，下因別疏牒破。且疏善、不善性心破，故第二因。又六識身善、不善等性可得，是第二因者，即欲破之，且遮別法有非執受方为同喻，而能遮彼善、不善等。設有解云涅槃体能持有漏依止，今量云：二种涅槃定非執受，宗也；是无为故，因也；由如虛空，喻也。此义既成，转破道諦。設有別計道諦能持，應立量云：无漏善心不能執受有漏诸根(宗)。此言为簡大圓鏡智能執自身，若但總言无漏善心不能執受，即有不定过。为如涅槃是无漏故，无漏善心不能執受，为如大圓鏡智是无漏故，而能執受？避斯过故，故作此言：是无漏故因，由如涅槃喻。此义既成，應須转破有漏善心。應立量云：有漏善心應不執受有漏诸根(宗)，以是善故(因)，如无漏善(喻)。善既被破，不善須除。別立量云：诸不善心應非執受(宗)，有記性故(因)，如彼善品(喻)。虽破記性，无記之中有四无記，且除異熟在第三因，變化等三今應別破。量云：三无記心應非執受(宗)，以間斷故(因)，由如声電(喻)；或因、喻云：非異熟性故，如善惡心。此因亦善，前因有異熟生心，为不定过。今論云「虽云善、不善性，不言无記」，既有等字，明別有破。虽復疏牒其六識中无記報心，此中有計以为執持，應破彼計，故第三因即遮此計。
論云「又六識身无覆无記異熟所攝類不可得，是第三因」者，言六識中虽有異熟，但一念生。或诸心間前後一類異熟生必不可得，前後一類異熟之性无有變易可能執持，是真異熟。今六識中異熟心但一念生，非无有間，既非一類，是異熟生，不得称言而能執受。應立量云：六种转識非真異熟生(宗)，有間斷故(因)，譬如風声等(喻)。此量未明，應更別立之：六种转識无覆无記異熟一類既不可得，不能執持身(宗)，有間斷义故(因)，喻等同前。或應立量云：六转識中異熟生心不能執受(宗)，有間斷故(因)，如風声等(喻)。其論云「異熟類不可得」者，即是此中有間斷之因言也。即彼逐难：六識中異熟心是異熟生，非真異熟，不能執持者，汝宗何故言不苦不樂受从異熟生？既異熟生，應非執受。述曰：異熟生有二种：一、从異熟种子生；二、从異熟相續生。第六識等者，是異熟种子生，名假異熟。如眼根，非真異熟。其第八識是異熟相續生，前念後念皆異熟故。今前念後念皆是異熟者，能執持，非六种識，故有異也。即以此文，一師言：欲界有第六異熟心。一師云：此乃遮計。又彼外計汝宗第七識應得能執持身，何勞第八者，應立量云：我第七識不能執持身，非異熟性故，如六种转識等。又彼外計：非一种識能持一切根，一一自識能持自根。今應破之，故第四因云「又六識身各別依转乃至是第四因」。此中有二：初、依計正破；二、縱計逐难。謂如眼識起时，餘耳等无識之根便應爛壞(宗)，无能持識故(因)，以小乘宗诸識不並生故，如死屍(喻)。「設許執受，亦不應理」者，此牒計逐难。謂彼外計眼識起时，非但唯持眼根，亦能持餘耳等之根。今設縱之，故云設許執受，亦不應理，識遠离故。今立量云：眼識必不能持耳等诸根(宗)，識遠离故(因)，如他八識不能持身根等，如死屍等。又有合立量云：无識诸根應无執受(宗)，識遠离故(因)，如死屍(喻)。既难无執受已，應成非情攝。立量云：无識诸根應非情攝(宗)，无執受故(因)，如死屍(喻)；又眼等诸識起时，應不遞相執受(宗)，所依別故(因)，由如眼識起时不依诸根。此量有过，同喻所立不成过。如前所計身識持自根，設尔，應成数執过，故第五因應成数執过。其文可解。此中有量：既有執受、不執受，不執受时應非有情攝，无執受故，如死屍等。又可云：六种转識應非執受，三性心間非一類故，如声、火炎等。此亦有过。由上五因，六識執持既非道理，故許第八能執持身。結文可知。
論云「何故若无阿赖耶識乃至識不俱转」，此第二因非正建立第八識，但因外难，便破小執，建立自宗。此中有二：初问、次正释。「何故若无」等者，此即初也。若准前後解，此文稍違。所以者何？且如前文，若有第八，執受依止可得；若无第八，依止執受不可得。今若准解，應言若有第八，最初生起可得；若无第八，最初生起不可得者，是言便生。但總應言：小乘无第八，诸識不並生。大乘理即云根境缘具，五識皆起，何缘一識最初生起？有第八識，即許诸識並生，故有第八，无最初起，是應道理。汝既无於第八，有最初生，此不應理。今小乘问云：何故若无第八，最初生起，不應正理？可直案文，不可准前及後而興准解。此为问訖。就正解中有二：初、假設外难；二、依难正解。以小乘中诸識別生，其文易了。其答中有三：初總答以徵，释所以。第一及徵，可知。第三、正释中云「容有二識俱时转」者，謂大乘中诸識亦有別生时故。餘文易了。此中應立量云：三缘具足眼識起时，三缘具诸耳等識亦應现起(宗)，三缘具故(因)，如现起眼識(喻)。汝前所难，恐識並生，不許第八是有，今成诸識並生已，應許有第八。此返释成。論第三因中，初问等如前判文。此因亦非正立第八之因，为外释义难时，外便返问，因为通难，返立本識。謂外小計識不並生，意缘色时，在眼識後。今破此識缘过去色境應不明了。應立量云：眼識等後，散心意識缘次过去眼等所引境色應不明了，宗也。此言簡彼定心及独頭意今遠缘者，今偏破过去近意識，簡遠意識。因云不定位攝，缘过去故。此言又簡定心。如散心中缘过去等百千劫事。此是亦簡定心。又为不明了故，應不明了，宗、因、喻如前。此中文意，如《對法抄》。
論云「何故若无阿赖耶識，有种子性乃至不應道理」者，此下不能別判诸文。以小乘中計六转識能持於种，今以诸心別異，云何持种？應立量云：六种转識不能持种(宗)，因云展转異故，由如鼓等所发音声；又云六种转識應不持种，三性間故，如身語业。餘文可知。
論云「又彼诸識長时間斷，不應相續長时流转」等者，又汝若執六識持种，如入无心定时，其六转識長时間斷，既无能持之識，不應所持之种而得相續長时流转不生滅也。應立量云：入无心定，种子應失(宗)，无識持故(因)，如入无餘般涅槃界。又應立量云：入滅定时，六識長时間斷，此即无識持种。即种已失，不應而有出定相續，而復更得長时流转，用何种生？又此以何为識持身？难破无持种子識門，兼此破入滅定时六識間斷，不應其身而得長时流转。彼经多时无識持故，便應爛壞。相續，謂身也。若尔，与下第七破何異？既尔，取第一、第二好。
論云「何故若无诸識俱转，业用差別不應道理」等者，此第五亦非正立第八而破於他，亦因他难，解难之由，遂成第八。四种业用：一、了別器业，謂外器世界。二、了別依业，即內五根、扶根五尘及內种子等。此二第八識之业，故《胜鬘经》云：自身、資生具，一时頓分別。此第一业，第八唯變故缘。从种生故，名为變；是彼境故，名为彼缘。其內依业具有二义：一、變故缘；二、執故缘。變故缘义，如上可知。執故缘者，名众生数。三、了別我业，即末那常計第八以为我也。四、了別境业，即餘六識各了自境。此中意者，謂第四境业一識起时，刹那刹那四业俱转，非一切时无心悶绝等及入无心定而皆具四，唯具前三故。如经所说：若一境业起时，必刹那刹那四业可得。若无第八，诸識不得並生，而此四业不可一識一时頓有，豈不違经及於道理？小乘若信大教，及一刹那中有此四业，可如此难。他宗既不信经，及不許有四业一刹那中而现可得，何得如此而起难耶？述曰：然以道理逐之，必許有此四业，及信大教而得成立。以理逐者，且立唯識比量云：色等诸法皆不离識(宗)，是所識故(因)，猶如於識(喻)。既色等诸法不离於識，从識而现，无識之时此境應无。且如入无心定，或唯缘涅槃等境，尔时色等既无能缘之識，眼等诸根及外器等便應斷绝。應立量云：入无心定等位时，眼等诸根及外器等便應斷绝(宗)，以无識故(因)，如所滅識(喻)；又缘涅槃等境时，诸眼根等必應斷绝(宗)，以自能缘識体无有故(因)，由如未生缘眼等識。此即成立初二种业是有。次成第三业。二乘唯云有了我之业，不言一切时恒起了我。今應立量云：異生所起善等心时必有我见(宗)，此是有簡，可須思之，是異生故(因)，如起餘位我见之时(喻)。此三种业义已成立，於一切时必須恒有，若境业起时必須有四，不然唯前三。了別境业，二乘共許，前三业义已成，故於一时四业可得。於前三业總立量云：異生身中无染心等现在前时必有前三种业(宗)，異生位故(因)，如二共所許三种了別现在前时(喻)。以此义故，知四业可知，以理遂立前唯識量。又有三藏所立云：真故極成色不离於眼識(宗)，自許初三攝，眼所不攝故(因)，由如眼識(喻)。前虽可尔，簡过未周。此中簡过，如《因明抄》。上来虽復理破，違教如何？如《攝論》中广立大乘真是佛語，信佛語已，有違教过，非未信前而有此过。如《攝論》说。此並与现量相違过，如文。
論解第六身受中謂「如理思乃至定有阿赖耶識」者，此中正論第八是有。謂如入定时，五識不行，忽闻声觸，即起領受，如舍利弗闻哮吼声。既无耳識起領受餘声，即第八識而起領受；若无第八，此义何成？若小乘中不許定中境至起受，應立量云：入定位中，境觸身时，應起領受，以有意識位境觸身故，如散心位。若不許时，返破餘位云：散心位中，境觸身时，應不起受(宗)，境觸身故(因)，如入定位(喻)。此中更有难释，不可烦述。法師云：身受即輕安，觸身起受。
論云「如理思、不如理思」，可知。「或无思慮」，无心定也。「或謂尋伺」，有心定也。「在定，不在定」，可知。此意謂此六位之时，境非一种，領受非一，心不並生，意缘此隨一种境。或有声至，謂不並生，若无第八，起何領受？若有第八，第八領受。虽入定等，无餘五識，觉受仍生。若无第八，此不應起。是此中意也。
論云「处无心定不應道理乃至不离身故」者，此有二义：一、違比量；二、違圣教。诸部之中，有許有二意識：一、麁；二、細。細者，此定有之。今此中破，如萨婆多不立細識者。應立量云：入无心定，應如捨命(宗)，識离身故(因)，由如死屍(喻)。又違圣教，如文可知。萨婆多救：六識不离身者，識得不离故。名識不离身者，亦應識得不离身故，不名滅心定。應立量云：汝立滅心定應非滅定(宗)，識得不离故(因)，如有心定(喻)；又汝无心定必定有心(宗)，有識得故(因)，如有心定(喻)。此非萨婆多正救。彼正救云：入定虽无識，後出定时，其識必生，言識不离身。應立量破云：汝立滅心定必定有心(宗)，言識不离身故(因)，如有心定(喻)。彼作決定相違言：滅心定等決定无心，以寂靜故，猶如涅槃。今應与作有法自相相違过故，令彼不成：汝立滅心定應非是定，以寂靜故，由如涅槃。若言命根等在，名不爛壞，應破命根云：先破四相，四相定非實有，非二量知故，如兔角等。以此为喻，破彼命根。上来破萨婆多訖。若立有心者，應破量云：第六意識，无想定等诸位中應无(宗)，在此位中，於六識內隨一攝故(因)，如五識等(喻)。又若有識，決定有觸，若有觸，必有受、想，如何乃言此定有識？此量既成，小執破訖，違经違理，故成第八。又如无色界應有滅定等量，思之。
論解第八識中，「謂臨終时乃至不應道理」者，如第一卷，从上捨，从下捨，皆至心处，方後捨也。言「非彼意識有时不转」者，若第八識通執身分，捨上分时，下分未捨，有转有不转义。若第六識，义不必然，缘餘境故，非有处不起故，非能執持。又若第八，缘境微細，於臨終时，缘境不可知。若第六識，缘境行麁，若第六識能捨命，行相應麁，以非彼意識有时不转。應立量云：命終时識缘境應知，第六識故，由如餘位。應更總非第六意識而能捨命，量云：第六意識非捨寿心，转識攝故，由如五識。故知第八，义得成立。上来答第二、有之因缘竟，自下答广分別义。
論云「復次，嗢拕南」，是第三答。自下有二：初、以四义建立第八广分別义；二、建立第八還滅之义。於中，初舉頌，次乃長行。長行中，初、開二門；二、次第解释。解释中，先解所缘。
論云「了別內執受者，謂能了別遍計所執自性等，乃至執受了別」者，謂六、七二識皆起執故，所熏成种，可言妄執習气；其五識等自熏种虽非妄執習气，亦第八缘。此中何故不说第八缘耶？依上下文，一切有漏法皆有麁重所隨，五識等种子虽非妄執習气，麁重所隨故，但名習气，是第八缘。此中通含为語，即遍計執習气直是六、七二識，習气者是餘五識及第八識。非妄執習气诸现行並为麁重所隨，應並名習气。若尔，第八缘習气之言，其义攝一切法，何須開二境？述曰：習气通二种，謂现行及种子。此中約种子名習气，不約现行为論，故開二別。问曰：何故得知现行亦名習气者？如阿罗汉齊足越坑，名为習气，此乃现行，故知通二种也。不然，由有种子習气故，名为習气，豈習气即现行耶？謂今皆种子名習气，即五識等云應种子皆名習气。餘义同前。又解：此中言遍計習气者，三性有漏法所有种子皆名遍計所執，以三性心等皆为相縛所縛，名为遍計，非謂遍計皆是二執所成之种。若尔，此中云何遍計所執之言，三性心等不起所執故？义云：此中通論，文中义含即遍計自性習气、遍計所執妄執自性習气。前通善、不善种，後唯二執心种。又解：法師云二义，西方二師义：一云三性心皆有法執，虽善心起时。即此文为證，故名遍計所執習气。第二解云一切有漏善等心种皆名遍計所執習气。此非三性中遍計，以有漏心等必为漏所縛故，其善等性亦名遍計所執。此不及前。问曰：无漏之种非妄執習气，第八缘不？有义：缘略故，此中不说。又此义非也，謂心弱境強，故不得缘。如《攝論》闻熏習非阿赖耶所缘，仍依於本識，以強胜故。若尔，云何名唯識？若約无漏见分，此义又成，未起无漏心时，此應不名唯識。如《攝論》依彼第八，以念俱隨滅故，亦名唯識。以第八缘境为相縛所縛，诸第八境皆是親變，若缘无漏，即非相縛，故不缘也。第八望无漏种即非唯識，如眼識望第八境亦非唯識，非所缘變故。问：若尔，无漏熏时，熏阿赖耶識不？若熏，云何不缘？问：若得者，第八缘种如无色界，即为自證分缘等。若缘无漏种，豈缘自体耶？问此中，依护月菩萨释，其见分等三分中，其种子为自證分，种子即见分体故。由此理故，相應五数不缘种子。依此理故，生无色界，第八见分即无所缘。彼界第八见分缘欲、色界器世界等，以是共业故，虽生无色，而得下缘。问曰：何故种子不在自證分等，唯在见分耶？义云：以相、见及第四分於自證分上差別建立。今以种子是所缘故，故於见分上立；以自證分为能缘故，不於上建立。又依《集量》，唯立三分，故不在第四。設立四分者，以不离自證分故，俱是第三分差別立。若在无色亦缘下器界者，何故此文云若在无色，唯有習气了別執受？通曰：此約自證分为論，不約见分，若約见分，即通缘器界也，故簡无色不缘。但在內根等文中，不在外器等文中，故知外器亦得缘也。若依护法，即以此文为正。在无色界，不缘下地，界繫业別故。其种子即见分中分为相分，见分缘之，五数託此以为本質，而於上變影像相也。此非實用，故不能生眼等實根令識依之。此与後別。若准护月义，其无色第八識与下界識等，以缘境等故。若尔，即有业无麁細妨。其义者何？夫见分等及外器相必此业感。此业何时造等，又有多妨，如《對法》壞世界抄，广如此論第一卷別抄。其缘變化身五根不？有人云西方有諍者，非一也。一释：亦變为境門攝，非內根門攝故。此中但總言缘器，不別疏條，如別抄。问：若以第八缘种子，种子何故能生識缘他身根，此根何故不能生他識？答曰：以影像故，种子親變，故不为例。问：如五根，本識相分他依之第八为影像變，其种既自第八相，他亦應變缘。答：根法现影像變时，可为受用，則互相、见等；种子微細，不得缘他，无受用义，故不須之。此唯意境，《中邊》等中云缘他身者，如此解问。
論云「及诸色根所依处，根所依处」者，即攝造根四大，及扶根四大，及扶根尘。护月有二种五根：一、意識及相應變者；二、末那相應變者，彼以第七識缘第八相分为我所故。问曰：若尔，第七既缘第八相以为我所，即第七名无漏缘使耶？以缘第八相为我所故。今解：唯缘根及所依等为所缘，非种子，种子即自体上义分，即自證分缘，故非无漏缘使。第七虽缘第八起我，然迷總報，故迷现行，不別缘還滅上功能，故非无漏缘使。若尔，亦缘第八所缘外器为所缘，應是上界缘使。述曰：不然。第八虽缘上器，然有親有疎：欲界者親，由业感缘；上界者疎，不由业感缘。第七既缘第八见分为我，所缘相业所招生親相分者，即欲界器。其我所即須隨我，我既欲界繫，所亦應然，故非他界缘使。问曰：意識缘上界色等时，此即隨见分欲界繫；第八既缘上界相色等，即應欲界繫。述曰：不然。第八含种子，种子故，第六不然，故不为例。有种故，親變故，第八境非欲界繫；第六識等不名种子，影像缘故，隨见分欲界繫。又解：护月第七缘第八时无我所，通说故言，其實无也。三、本識所變五根。今唯有所變實业感者，非餘二种五根也。此缘內时，其造声四大一切时有，常缘其声界，义说有之，其實无有。即缘声之种子及四大故，名为缘声，非现行声一切时有也。此中應有一大增时，如眼中，地大、身根、眼根、四尘，即七物可得知，餘无不可得者，彼增时亦則说缘。其护法唯有二种五根：第八、第六二識所變，第七缘第八为我家之我，即为我所故。护月难护法曰：若上不缘下外器者，何故修生天眼，第八缘也？义曰：此非第八境，故不缘，唯意所行。若尔，心无境无，意不缘此，第八復不缘，其眼應无。若尔，如五識非第八境，意不缘此，五識豈即應无？識是见分，取於所缘，此根非见分，何得为例？亦隨識为见分，故同五識。述曰：缘未必要須业所感者，如下界長養根等，第八亦缘；如种虽非业生，第八亦不妨缘。若尔，何故不許上地离下地生时亦缘外器相？以下界第八缘上界眼故。如下次自解。
論云「此於有色界」者，护月云：若无色界第八不缘下器者，何故外器文前預簡云此於有色界？故生无色，缘下外器。护法云：此簡內執受。若有色界，有种有根及根所依；无色唯有种子，无根及扶根尘。即內執受半有半无，須簡色根。外執受中一切，无色界皆无，何須致簡？故下膏炷喻，若无色有外器，應无內炷，外有光明，故知簡別，不隨汝意。第八俱五数所變化身，众生数，非众生数者，即众生数。若尔，何故非異熟？说根为五識依也亦是，然是未依本生故。
論云「復次，阿赖耶識乃至一味了別而转故」者，此中护法为正文，难护月云：若缘三界器相，此中何故唯言从初執受乃至命終？彼通曰：此但約一內身为論，而说外器，非據實义。问曰：如此处业，還感此处界。如欲界死，生上界，即此界业尽故生。若未尽，如何生上界？若尽，何故生上界由缘下界外器？若生上由缘此外器，果應永不尽。义曰：若有情身及外別受用果，須业尽时果尽，有业时缘外器別果。其外共器果未必要須业一有方便，以一切时任運缘彼为境界故。问曰：若尔，如論处说第四禅外器虽无三災壞，而隨身生滅，所隨生滅器既是共相果，如何有滅时？以一切时任運缘故。下诸界地，理虽應然，且據四禅，論文明故。义曰：且約胜缘，故为此说。其义者何？如一有情，感得一处舍宅等缘，其此外器，有情共感，虽共业招，而此一众生业力从增，有別受用胜缘故。若此胜缘在，餘有情隨之得變，若无胜缘，此处亦滅。问曰：若然，此一有情復餘有情所共缘者，亦隨胜缘说滅，诸有情所變胜缘既在，而彼有情亦應缘之。理既难妨，不可取之。又如地獄，必惡业招，若生人天，其何业感？若在色界亦得缘者，何故色界身由起地獄诸不善业而能感果？故有大妨。設护法菩萨，此义如何？义曰：若在上界，不缘下界，其理无妨。然欲界人天何时造彼业者？若人天所感之业必是善感，以人天不受彼生业，若惡感招必定受生，加以別惡业等，故於此中无妨。如见糞汁，名为美食，其理如此，《對法抄》说。又第八若不缘上界色等者，如其天眼通者，此眼根等豈非第八缘耶？答曰：不缘。若尔，如何名唯識？答曰：种子生故，名唯識，非識所缘故，如六、七識界为缘等。又云：缘若尔，何故不許缘上界耶？义曰：若往彼界，何缘不許不缘？其色界繫色非第八缘，见、相別繫故，依彼为門，自變为影像故。馬胜比丘事入净土等，皆如是隨往所见即變，屬见分繫。然色界者，色界缘。
論云「当言於欲界中缘狹小執受境」等，此約身为論，以身量小，故名狹小。有义：以外器有大小量说等，如小千界等。其下文说，以诸十八界多小，说小大缘。无色无身，以何为大小，故说诸界名大小？以无色界缘法处说大小故。其义未解。法師云：彼心或广或略熏成种时，第八缘此种，种从现行名广略等，非缘现行。若尔，即得说第八識缘三界种子境也。答：不然。約功能，如欲界名狹少行，种所生现行亦狹小故，如是乃至无色界亦然。若欲、色界，不说外器为論，以俱缘无量外器界故。
論解第八俱五法者，问以为能熏，为是所熏？答曰：非二。以非王无，不与能熏相應，而非所熏；以无力能，不从加行心之所引生，故非能熏。夫能熏者，必从前加行心引生者，可成能熏，故此五法非是能熏。问：若尔，六識之中異熟捨受應同此類，非能、所熏。义曰：許然无失，此为胜义也。又五法缘境，为缘第八識之境，为別为境缘？问曰：何失？若缘本質境，云何名不同一行相？若別缘者，如五根既为本識等六法所變六五根，而眼等識依何者根？故皆有妨。如實义者，俱缘第八識之境。若尔，如何释同一所缘，不同一行相？虽境无別，见用各殊，受为領納，相为所缘等，见有別故，说不同行相。与餘七識不同，餘七識得心所名为境缘故。第七親为我、我所等，餘处当释。此与前兩師义別，彼彼皆依本質影像而變境故。
論云「解作二缘性中云又由有阿赖耶故，得有末那」等者，謂由第八为境故，得起第七见分；又由第八中种子故，第七得起。具此二义，故作此说。
論云「復次，诸转識与阿赖耶作二缘性中，云於现法中長養彼种子者，謂如依止阿赖耶識善、不善、无記转識转时，如是如是於一依止同生同滅，熏習阿赖耶」等者，此中若熏种同时生滅家，取是文为正。若異时家，於此文云：此謂现行能熏之識，与第八識同生同滅，熏習第八，非现行与种同时生滅。此中有二諍：一家云初帙第五卷种子七义中云，若生異類，即此念生；若生自類，非即此刹那。故知现行望种子，种子望现行，是自類異念生。若尔，云何释种子六义念念滅俱有？义曰：此但約俱有生滅，非即此刹那中同生同滅。一家云诸种生现、现生种必同时，如种子义及此中文等，如第五卷等种子七义文。言自類者，謂自种子類。种子生种子，自類相生故，非即此刹那。若种望现行，名異類，是即此刹那。又舊种望新种，亦有異類，即此刹那。故此二释，此文处不同。
論云「阿赖耶与诸識俱转转相，謂或一时唯与一种俱转，所謂末那俱转。何以故？此末那等，乃至若有心位，若无心位，常与第八俱转意」者，此与《對法》第二相違。彼云：又此意遍行一切善、不善、无記法俱，唯除圣道现行，若处滅定及无學位，故此相違。即此文云无心、有心皆相違，即滅定无心、圣道无學有心尚行故，有相違故。依此西方二说：一云末那唯有人我，无法我，即如《對法》三时不现行为正。然此中言有心、无心、三性位有等者，即除滅定，餘无心位，謂无心睡眠、悶绝、入无相定、生无想天，非謂滅定中有。今无漏观无學身中，三乘皆入人空观，第七唯人我故，不行有漏之識，无漏之識可生。若言滅定亦有第七，一切时論此我意也。问曰：云何滅定等三时无，而言常与第七識俱转？答曰：此據除三位，餘一切位俱，非三位亦有名俱。下言有心定、无心定者，即无想定、有漏定等，非滅定、无漏定。又第二師释云：即此文为正，末那一切时常有。然《對法》言三时不行。亦有义：以第七識双起人、法二我，如二乘入无漏观等三位，人執末那不行；若菩萨入法观圣道等三位，即法執末那不行。此二时中，无人執时，法執在；二執无时，无漏末那生。今遮有漏二執故言无，非人观中无法執，二空观中无无漏者。若尔，何故此文或与一識俱转？答曰：此於餘六言或，非唯此一。不然，更加二、三等不定故言或，非末那有时有、无时无言或也。何故无漏等观中无人法執者？如《佛地論》、《對法》第二说所以。
論云「缘阿赖耶以为境界，執我起慢，思量行相」等者，准此西方二释：一、护月師，第七唯第八王见分为我相分，为所种子等。如前已说故，此文唯缘见分故，故唯有我，无我所等。故《攝論》等云我、我所等；或唯有我，无我所。餘处文剩来。护法解云：以此准知，唯缘第八见分为我，不缘別相分等为所。然言我、我所等者，即計第八为我家之我，即是我所。其中，缘种、不缘他界、无漏缘使等，如前释。
論文「又復意識，染污末那以为依止。彼未滅时，相了別縛不得解脫」等者，此文为前文由有阿赖耶故，末那得有文勢故起。又如〈本地分〉中同时依止意，彼末那相依起过行相，今此明之。由有末那故，第六起相縛。謂由末那計第八为我故，第六於境起法執，執蘊等，缘境起縛，名为相縛。相縛体即六尘，所缘皆缘也。又由有此末那故，八識缘境皆有縛起，即诸論云謂境界相能生縛也。此缘，为由法執末那故起，为由人執故起？若法執者，二乘及大乘人空观應是有漏，必待所依法執故。今准知有人執末那故，第六識等起縛。何以如此者？此人執是惑性，体麁故，起他識相縛。法執不然，故不为例。此皆以自識所行境相望为縛，又他境为縛。由末那所缘順能依第六識故，所以起縛；若缘无漏，第七不順故，不为缘縛。自他境文以意解縛，故剩解非他於自境起縛，亦缘他境起縛。又如〈本地〉中云：意識业者，了自境所缘及自共相。不解他自者，何故今簡也？
論云「若地獄中，与純苦无杂受俱时而转」等者，此准《瑜伽》，以三禅樂極唯在意，地獄苦極亦唯在意。若地獄中，極大地獄者唯有苦受，如舊《攝論》无樂相應。又云前〈本地分五識身地〉与樂相應者，无此文。今此文中，唯有一说，約种子，餘处文是亦得成熟樂受。若約现行，不然，故前第四云，四种地獄无樂受，然有多分苦受。如是等苦，此據增苦，非謂有樂。又云以死为樂者，非謂樂受，苦滅故名樂，其實苦受。又約餘輕地獄，何妨逢風而为段食，必亦樂相應。今據報樂，无妨。又舊《攝論》虽有，亦翻末依本，今《攝論》中无此文。若〈本地〉，如前会。地獄言等者，以鬼畜有苦樂，前樂攝一分有福，今苦攝一分无福者，故言等。如《显揚》十七，即无等字。虽然，准三受俱，畜生等言一分，故知餘一分即是純苦。《显揚》十苦〈破品〉云純樂謂诸天，即不簡欲天，即三受論。此約趣語，即天趣樂多，人趣容苦多，故不说。
論云「阿赖耶識或於一时与转識相應善、不善、无記心俱时而转」者，西方为五識有次第缘、无次第缘家二说：一、有次第缘家义者，以卒尔心唯一刹那故，相續唯在等流心。如眼識缘善起，至等流心，一類自相續生；耳識後起，乃至等流，缘不善起，自類相續。前善眼識未滅，耳不善識遂生，故并第八无記，三性並起。与五識中更取一識起无記可知，或第七即是。二、无次第缘家者，乃至等流五識亦无相續。有二说：一、无一念中三性並起。此中據事究竟語，名一刹邦，非一念中三性並起。二、即如前眼善識起，至等流心时，耳識卒尔心起，乃至耳不善等流心生，眼識亦生，故此一时善不善並。问曰：若五識起善惡，必意識引。如耳識起，意引不善生，眼識无能引，應不起善。义曰：初起善惡，必由意引，若已引者，更不須引，故於後时眼還生善。问：若曰境平等，可眼耳二識要隔三刹那方起；或境貪愛，何妨隔一二刹那即起。若尔，眼耳即不並生。义曰：要須隔三刹那，五識類等故。虽於境貪愛，以五識類等故，不得隔一二念即生。又义：隔一二刹那亦有起惡。若尔，即无三性並。义曰：若有此义，故於平等境时起三性心。如前说。
論云「如是阿赖耶識虽与转識俱时而转，亦与容受、善、不善、无記心所俱时而转」者，此約前識俱受、俱性、俱門为有法。然不應说与彼相應为法即合为宗。何以故？由不与彼同缘转故下立因；如眼識下，出同法喻。明以容言簡之，其转識名中自簡，故不言容等。有識言容受者，以受性同三受，並如五識一性时，何妨三受並意識應引生？又何妨三性中二各別受？如前次第作。又三性心尚无一念起者，何況三受？如前事究竟通。又三性虽同时，何妨唯一受，无三受並生？义曰：三性既俱生意識所引，何缘三受非得一时？若三性同时，何无三受？问曰：三性、三受等初起並由意識引生，後並生已，意缘何境？义曰：若境平等，識境並缘；若於境增，即隨观。此问即隨境观，如现任解。若境平等，總观識境，三性诸心不同三受識所有义，意隨何性心，隨何受起？若性唯无記，不違三性故；若受唯捨受，不違三受故。捨受平等，无記非明證。若隨境增缘，亦缘餘境不？义曰：有缘。然只隨增性，不同餘境性、受等。餘如前说。此上来文解伏难云：前言第八相應受唯不苦樂等，何故後言唯識俱转，乃至七識俱转？三性等並生故。今为通此第一通妨。
論云「又如诸心所，虽心所性无有差別，然相異故等，乃至於一身中一时俱转，当知更互亦不相違」，此释伏难云：云何如一身中有诸識俱转？應立量云：第八及诸識依一身中俱转，互不相違，此宗；因云相各異故；喻云如诸心所法一身俱转。「又如於一暴流，有多波浪一时而转，互不相違等，乃至有多转識一时而转，亦不相違」者，此释难云：如何依一现行第八上有诸識俱起？此據於第八識，非一異故，有种子故，得有诸識並生。今立量云：第八識上容有诸識並生(宗)，不一異故(因)，喻云如水波、鏡像。此中因果道理，若約用別，不得名一。如心所，性虽无差別，然相異故。若言体性，波浪虽多，体唯一水，故六、八識不得言異；因果用別，不得言一。如一种子，不自成因果，終望去等方成故。体即一性，異即不成因果，故不得言異。如水不生火，是性異故，今此道理亦尔。即如《攝論》，无著等徒以六識等为別有体。又有义：即是一体。此二义別。今此中依中道说，二偏俱非，二家總取並是。「又如一眼識，一时唯取一事境」等，以下文释上来明第六識缘他自境教頓及不頓义，故以眼識等为喻。此中有宗、因、喻等，如文可解。末那以诸門分別，如诸德章可解。缘八为我、我所，有二说：一、即缘王为我，缘所为我所。此非正义，不別缘故。二说、即直缘我是我见，为我家之我，是我所见。问曰：何以得一念中起二心解耶？义曰：第六尚起一切境解，末那何妨？此义为正。又缘见为我，缘相分为所，诸餘九数有論文相應，或唯与十九数相應等。第三果何时斷？世間道伏不伏？如俊師末那章解(勘舊抄)。此解末那，又即解前诸識俱转中文，彼未了者，此亦重決。彼前唯云若与有心、无心，不解定不定地，不違善不善故，故今时云重決定。即解六識缘自他前文故，故論云又前说也。
論云「亦是有情互起根本，一切有情相望互为增上缘故」等者，此中诸法師敘云西方二说：一云护月第八亦變为他身。二、护法不然，謂第八为二變，謂變根等，令自见等，此是不共相业感；二、亦共相感，令他见等，故名增上缘。若护月云亦變为他身者，其他身五根識所依者，亦从自身种子而生，則他依之識何非自种生耶？應同於根。立量云：他身眼識應从自身种子生，他身眼根、眼識之中隨一攝故，如他身眼根。若他身識所依根自不親生者，与我何異？他为增上缘，而第八變故。然變为他身是即外器所攝，非託變他實根識，託變彼扶根尘，第六識可計为有情等。此中有二业，謂共、不共。然共中有二，謂共中共、共中不共。如一外器世界，他共缘受用故，名共中共。如衣物等，唯自所用，他虽有用义名共，然自受用业胜，名共中不共。不共中亦二，謂不共中不共、不共中共。謂如自眼根，他識不依，唯自識依，名不共中不共。其扶根尘等，自不共业招，然亦他第八變，即不共中共。今解：此以理准文，即他身是不共中共业。然大乘中以理剋之，曾问云：如自身中眼識所變，亦非意等所见者，何況他人？如何名共中共、不共中共？敘曰：然以理准，无共者皆自第八所變，他即不受用。今據相似，如眼根唯自受用义，他无，名不共中不共。其外器世界虽自變者，非他用，然受用中有相似义，謂言共用，故名共业。餘之二句，准此應释。今现亦則變他身實根等义。又有云：二師义者，一云變，第八託他身而變；第二云眼識依彼第八所變而更變之。若尔，何者？不然，豈以眼重依之而便说異？如此等理，有識詳之。以上列杂染根本，次下释妨难。謂阿赖耶中解脫分等种子是何等共諦等，问曰何故。次下起此文，故結中无勘，下結文即知。
論云「復次，阿赖耶識所攝順解脫分及順決擇分等善法种子」者，此中法師云：如初发心起闻慧等，是解脫分；从七方便中，五停心观等三名隨順決擇分，順決擇分家加行故，煖等四方便说名決擇分。今解云：五停心等三加行正是解脫分体，並是決擇分前，故名隨順決擇分。其解脫分亦然。从闻慧以去，名解脫分；已前受持十二部经等是生得善故，是彼解脫分加行，体非解脫分。解脫分通九地繫，下自有文。決擇分，法師云：通七地，四色、三无色。若尔，如何下言六现观中云三依五依生？故知決擇分是欲、色界五地繫，前三方便是決擇分故。五停心观等若是散心，即欲界繫等故，故通七地，煖等四善根唯在色界故，三依五依亦无違也。
「此中定非集諦因」等者，如《對法》第三抄解決擇分中说。西方三说。胜軍云：此解脫等善根，体是有漏，方便善攝，今福分善等种子增長，感異熟果。彼福分善业，如《缘起》若由異生放逸等者，三种无明所发，不放逸者，当知缘明而生，我说非无明为缘故，感得可愛果。至解脫分等，隨順无漏，正不能感生死總報苦果。言非集諦，非不感別果，如护月等，即由无漏种力，令现行方便有漏善法及福分善根等二法增長。並如《對法抄》。法師解：可斷道諦等攝义。
論云「所餘世間所有善根因此生故，转更明盛」，明由決擇分等故，令福分善现行，转更明了。以数習加行善故，了達因果故明也。若护月等，亦令加行有漏善及福分等者明了。
「由此因缘，彼所攝受等，乃至速得成立」者，此中由解脫分等为因缘故，令世間福分善等种子、名言无記种转有功能，善业等种转有勢力，自解脫分善根种子速得成立。成立者，能增胜生果也，又即令福分善等种子速成立。此中通新熏、本有二义。「復由此种子故，彼诸善法转明盛生」者，能由解脫分等种故，亦自现行善法转明盛生。又云：即福分善现行也。若尔，与前转更明盛何異？述曰：更胜於前，念念增故。
「又能感当来」下，正明福分善业义，非解脫分等善，然非不感別報。此中法師：皆是福分善种子。备師即如前解。
「復次，依此一切种子阿赖耶」下，释外难。謂前云杂染根本攝诸种故，如何有二种？故引经为證。「惡叉聚喻」者，即如无食子相似。
論解修習作意中云「若诸異生以缘转識为境乃至內麁重縛所縛」者，此中汎解，不言入独觉见道者，略而不論。又观行同故，唯斷人執相似，若说声闻，已说独觉。此中言缘转識为境者，違《攝論》文。彼云：菩萨初學應先學如實因缘。如實因缘者，即阿赖耶識。故相違也。一解云：其實菩萨地前作阿赖耶唯識，如《攝論》说。然通三乘前见道行故，名唯观转識。转識中有杂染，故能缘之，非菩萨不缘第八。又皆缘第八作唯識，然入见諦已後，即缘本質第八，若能作唯識观，此約後得智。若未入见諦，缘本質不若，无後得智故，缘自第六之影像，故名缘转識，非謂本質中不缘第八。《攝論》約本質，此間約影像说，无过。声闻等人類菩萨双观，入见諦已去，後得智起，方實缘阿赖耶，不然不缘。若前不缘第八，後如何得缘？问曰：如何声闻亦作此观耶？述曰：若不定声闻根已熟，要得入见諦已，方趣大乘，即容可作此观得有；其根未熟，決定人入见道，則不然。此文約根已熟不定说，又約种子体说。三乘俱斷一切集、苦二諦，若有一法未達未偏知，我終不说得漏尽，得諦观已，三乘同观。若約名隨义別是作缘者，唯双观菩萨有，二乘非是。《攝論》等約体，此亦如是，故有一切皆達；若約名中义隨者，則无。二乘唯观人我故，除一切烦恼障，菩萨双除。二乘观別，如前说。观故達阿赖耶，如前说无異。又正解：菩萨能知第八，非二乘人。二乘人此中见道，依缘转識观，後入见諦，了知一切杂染及诸縛等。菩萨地前實缘第八，未缘著故，名缘转識，後入见諦，缘阿赖耶。阿赖耶非二乘缘。
建立转依中，論云「略彼诸行乃至一积一聚」，此加行道。此如《显揚》。菩萨无漏，二乘亦然。「为一聚已乃至而得转依」，此是无間道。「转依无間下，乃至当言已斷一切杂染」，明解脫道。此中斷惑本有种子。种子生现異时，若护法菩萨，今俱时胜而生。此斷时亦尔，或无間道果亡，或解脫道果尽，如常分別。此言转依者，有三种：一、心转依，謂真如转作所依也；二、道转，即无分別智，此是能转也；三、滅性，即擇滅无为。此之诸論即擇滅，由能缘之智能斷惑，缘真如滅所得，故而建立，非是實法。已下释难，一一生起可解。「有取受性」，即取共果也。又即貪转依，於三性自在。謂得转依已，取捨三性，法得自在；不然，取捨不自在。第八斷滅相中，「其身虽住，由如變化」者，即业烦恼力已斷，第八應无。由有餘勢分力，有无覆无記蘊在，如變化相，似非业烦恼所作。又此約廻心向大乘語，謂以願通力，令住百千劫，此住命即由願通力生，如變化亦以通化力生故也。若佛，即不如是。
阿赖耶四句中，此如《對法》第二云：阿赖耶者，謂能攝藏诸法种子，又诸有情取为我故。即我愛所取处，名阿赖耶。今取後义，故八地等，捨名不捨体。第一偏句中言滅定者，謂第三果人，非餘，餘成第四句故。若生死念中无意識家，他难云：何故此中不論生死蘊者？即悶绝中攝。第二偏句中有三位：一、麁现愛尽故捨，名非細法執，謂二乘人；第二位謂永伏现行，入八地以去，人愛现行永伏不起，非法愛，此非留惑，以起法空故；第三、双除麁細習气、人法二執，謂如来。八地以去，此中名不退者，以未得不退故，定恒增進善法；初地名不退，名已得不退，非不得时有起烦恼，有漏心等故。转識名通，漏无漏皆得；阿赖耶名狹，唯至有學二乘、大乘八地；異熟識等即寬，乃至大乘金刚、二乘无學。若入无餘界，二乘畢竟，如来示相中第四句通滅定等，論言及如来等，非不退菩萨，及如来實亦入无依涅槃。此約六转識，不約第七。亦菴末罗識，此云无垢識，唯在佛果，即第八異名。有云第九識。此論決擇前本地二地中，六識自性建立所以中云。「又一識類藉彼彼缘，种种差別自性生起」者，此中无著徒解：八体虽別，一識流類，依缘各別，隨依立名。若如《攝論》，異无著學徒云：八种体是一，識依根別故，遂立八名，其体无別。即以此文为正。
論解識身偏知等中，「有疫、有橫、有災、有恼」，此如法師云：初三是三害，後一是心憂苦。又前三是三罪，後一是心憂苦。今更別，即以四相次配之。又初一是三害，下三是三罪。又初三是三害，後一是三罪。
論云「当辨心善巧差別及心转善巧差別等，乃至当知心转善巧差別」，观遍計所執，无来无去，自性涅槃，缘證无时，證真如法性心，能如實知者，名善巧；非依他起等，故名差別。缘三性心，此依他法非是无法，观知是心依他而起，名为心转；能實知者，不生遍計執，名为善巧；異前观，名为差別。又解：缘依他起法，非有似有，似施設有，斷此法时，證得真如，名心转善巧。转之言滅，證真如心，滅依他起。遍計所執性，体是无法，观唯有心，所執不可斷，不生真如，但名心善巧。
論解二胜利：果安樂，謂得菩提樂；於因自在者，令心屬己，不令放逸。又即由前熏修心故，於果时得究竟故安樂，因中制治三性自在也。
論解念住唯观心中，此唯斷樂、净、常、我心，於境法起實不净等故。有言观心念住得境，此中前言識身遍知，今言唯当於心，深善勇猛，故有此难文。四倒，如前第八云：於戒取是樂倒，见取是净倒，邊见少分为常倒，我见为我倒。《显揚》云：四倒皆想、见、心倒故，皆为除此故。「三种住、六正行」者，解脫住即三乘菩提，解脫門住即空、无願、无相解脫門。如《显揚》第二：若言空等，不言修等者，即通闻思修三慧，通漏无漏；若言空等三摩地者，即修所生慧，通漏无漏；若空等解脫門，即唯无漏修慧。今三解脫門唯入见諦无漏者，故下六正行相攝中，见、修二道攝此也。能引解脫門法住，即七方便，入见道前也。又「解脫住」，住涅槃滅諦；「解脫門住」，即道，涅槃依之得显，故謂之門；「能引解脫門法住」者，即地前有漏三慧引生见諦等中道、滅諦也。六正行中，「无間行」，謂闻慧；「善受思惟」，思慧；「修所引善根起」，修慧；下三，见、修、无學三道。次说前三慧在七方便攝，三住中後住，见、修道攝三解脫門，无學道攝解脫住。此依前翻解三住。又解：六正行，无間行，即七方便中无間修。善受思惟，即见道无間修已，今得无漏，故言善受。修所引善起，謂修道，依修善根起故。於修中离三界欲，此即是下离欲界欲时，离色界欲，名簡擇諦行，缘諦理而簡擇；离无色界欲，名无增上慢。如增上慢比丘得第四禅謂是罗汉果，此离无色界欲，得真无漏，不起增上慢；亦於己得离色界欲，不起增上慢。此皆修道。然約一界中增胜得名，不如前解。後得无學果时，名正净行，得六恒住法故。前解脫亦可次第配，亦第一是前第三，中四是前第二，約增时語，第六是前第一。或此後五總通前二。
論復次，二种捨施：一者、受者施；二、施者施。受者捨施，法師二释：一云如施自身为他受者，即如乞食，捨己身与他为受者，故名受者捨施；二解受得他財而行捨施，即转施法。施者施，可知。得二果中，受者得大財富，施者得此等流果。又破自慳故，自受用財，受者自捨与己身，名受者捨施。即与自己僮僕亦是，皆以施心者故。此当来得財，還自受用，为等流胜解果。二、施与他者，得大財富。又前二施如前解，皆得大財，为異熟果；於中不慳，還能受用，名等流果。
論破去来實有論中，此文为欲明三世自法，先破於彼因。決擇前〈尋伺地〉第六卷文，非正決擇，此依他等決擇故。下难中，「何以故」，總徵。「非无方无处，法有从異方转趣異方义」者，此破第一。應立量云：未来世色應有方所，有转異故，如现在色；又未来世法不能移转至现在世，无方所故，如兔角等。「亦非未生已生法」等者，此破第二。謂汝未来法定无有死，以无生故，如虛空等、兔角等。「若彼为缘而得生者，便異法生」等者，此破第三。謂未来法自住不壞，用此为缘，现在別法生，此法未来无故，便違宗过，如何言一切法未来本有？應立量云：此现在生法非未来见有，以离生故，如住滅等相用。「又一切法，第一义中无作用」等者，此破业用師第四义。业用离体必不可得，体有法起故，如体自体。設許異者，未来亦應有业用，依体生故，如现在业。又此业用便應本无而今得生，即符順他宗，然違自宗，彼宗一切法未来有故。若不尔，即亦應立量云：一切体相，未来非有，不离业故，由如现业等。「又与世尊言相違」下，破未来体有。應立量云：未来世体，体應是常，本有今有故，如虛空等。「等於一相，若相異分得是有名等者」，此破第五、未来相未滿，现在相滿。此中云：若未滿一分，未来有者，此圓滿之分，未来何故不有？應立量云：现在一分圓滿之，未来還有，有彼不同一一分故，如现在相。「又相異分本无今有」等者，應破未来不圓非本有。量云：未来一分不圓滿相，應本无今有，相一分故，如现世一分圓滿相。「又离色等一切行相，餘未来分」等者，此破第六、未来別有分不是色等，现在亦尔，故三世別者。應立量云：汝所言离色等外有未来分，決定是无，现、比二量不可得故，如兔角。又應未来无有果相，现在方有者，此果相亦本无今有，如何言一切皆未来有？又彼宗許未来有果相，若尔，前云唯未来有自分，何处有世相？前解为胜。應立量云：未来世时，應有果相，有世分故，如现在世。世分者，即未来分等是。此等有六師，前第六〈本地〉有七解。此勘问，如別会。
三世中，前〈本地〉第三卷已解。有三种三世：一、神通三世；二、唯識三世；三、法相三世。法相三世者，且如於现在种子有当曾等义，说三世法，即前第三於种子建立。此同现行，然种子恒故，说非现行。下第二卷云：现在有三相：一、是过去果相；二者、未来因相；三、现在自相。法相三世即是。唯識三世者，先識上有曾当境等故。如凡夫等，缘过未境，此境当心现，以識上妄有功能影像相生，与識无別种，似三世法生，此實现在法託曾缘种子、当缘种子而生此影像。此由唯識，妄故名唯識。故前第三〈本地〉若任運散亂意識，名缘现在境，以境恒现在故。问：心不孤起，託本質境而生。此若缘过未，无境而生，既識无本質者，境如何生？如極微、虛空等，以教为本質，如前以种子为本質。又如兔角缘，以何为本質？此皆尋名，名本質故影生，故唯識也。此兔角等不生者，由现在无生因，若如过去，既非兔角果，故兔角不同过未。神通三世者，此即禅定他心通。若凡夫及圣缘过未为境，以智有功能，似若于时现。若智有強弱，缘境有寬狹。此与前別。或前是執心，非量境；若不執心，比度而知。或以现过曾见，比未来当此事生；或以现在为比，比曾有此事，比量而知。若神通及禅定，此皆證解，虽心上功能，而生證定，故与前別。如〈本地〉第三卷抄会。
論文过去中應有果，现在又准未来因有故，此中但論因故，其相已捨，不論果故，不言现有。又显过未无体，約现法立过去，不言果有，但言自性，故言已无，显未来未生相亦无体。未来说因现有，於现在因上有当生果义，显於现在法亦立。明知过去因相体已滅，於现在果有，此因曾有，非今正有，即於现法而立过去故。此显文四缘，如第三〈本地分〉解。
論隨順理門因缘云「謂诸色根根依及識，此二」等者，法師云：根依者，扶根尘。若尔，何故下攝一切种子中不言扶根尘，及次下文云当知所餘色法，唯自种子之所隨逐？今此理文違故释之。根依者，即造根之四大，故第二復次释所以中云「若诸色根及自大种非心、心法种子隨逐」等，故知根依者，造根四大。若尔，何故論云隨逐色根，有诸色根种子及餘色法种子等，不言四大中有诸色法种子等？解云：此略不说。又上總文言根依及所以中云自四大，以明四大造根者有诸法种子。此中解根已，解造根四大訖。「当知所餘色法，唯自种子之所隨逐」者，此诸扶根尘，非外器色。以此准即心所法中亦應有自种子。此中但言識者，略而不論。又心所不同扶根尘。所以者何？扶根尘根无之时，容有心所。不然，豈得王无之时心所有？故不为例。此中，如若有色界有心时，种子在何处？为一一色法、心法皆有一切种子，为然有心时在心，无心时在色？若一一中有，合有无量种子。又生无色界时，色中种子並在何处？若有心在心等者，即如有色界，有心时在何处？若在心中者，何故不在色中？
論云「生无想天，後心生时」者，若有，释此在彼生处終者；无心者，此在彼受報已下生时，決定有心。此等論文下云「皆依未立阿赖耶圣教」等者，此隨順理門，经部師义。
論解二种退：一、斷退；二、住退。斷退者，由伏斷故退。住退者，失现法樂住退。如《對法》第十三。
第五十二卷
論等无間缘云「若此六識为彼六識等无間缘」等者，此中二師释，如前第三卷抄会，广释此文，与第三卷五識一念，及第一云等无間依謂意，不是自眼。此四缘，前卷阿赖耶下即是因缘文，多謂种子，如前会。此皆在〈本地〉第三卷三世後文，因文便故来，如前卷生起四缘文助之。「因缘一种望所生法能为生因」等者，此能生因如〈菩萨地〉第三十八云：牽引、生起是因缘。第五卷復言：生起是因缘，能生因攝，非牽引因，十二缘生。第十卷云：此十二缘相望，俱依增上所生引发、生起、牽引说，故无因缘。又如〈菩萨地〉，无記生起因是增上缘。故知能生因，体是因缘，生起、牽引皆通增上、因缘。若唯生起，唯是因缘，即違缘生及无記生起因。此处文中，且據同第五及〈菩萨地〉等，攝二因故是因缘，非餘。若不此会，謂即行支被潤已，此是何因？望生、老死说，非生起因故。「四缘立十因」者，如前三十八及第五说，生起、牽引一分因缘，攝受因一分是等无間、所缘缘，餘一分及牽引、生起各一分餘因，並是增上缘。诸妨难同前。
論云「答：由能執持诸五識身所不行义，世尊假说为法」等者，若有体法，唯在现在，体是有故，名真實法。若过去、未来，体非實有，然能持自无体，令五識不行，令意識转，假说名法。此豈是法故，令法处攝？前引经中，但有法量，而无处字，假说无为法，非謂法故便法处攝，而言遂有体。應立量云：如我所言，过未无法，亦應名法，有所持故，如现在法應成意缘；过未等无体之法，意識應缘，以是法故，如有体法。
「答：由彼意識亦缘去来識为境界，世现可得」等者，此世間相違。过未之識，十八界攝，意缘之时，非法处收，但是当曾六識界攝。缘过未世亦尔，虽假说名法，非法处收。缘空花等心亦起，此境亦非法处收，亦得假名缘法起意。應立量云：去来二世，意所缘境，诸色等法，非法处收，缘去来世識故，以意識之所行故，如去来世所缘六識。问云：此是所缘缘不？答曰：影像当必唯識，三世攝故，是所缘缘。此本質无法，非是因果，影像可成因果。今就外執破，非大乘中影像不有诸識可行。「有性安立有性，无性安立无性」等者，有性之法悉彈多。此云宗主行云意不自有业用，能持自体，令他識不行，自識得行。无性之法不能自有作业，唯有持，他識不行等，故名无性。缘无不知无故，便違自宗。广大言論中无我观，此无我本質无，如正智，即缘彼无，显得真如；如加行智，即亦有影像当心。據本名无，影像言有。今以本質破外人，若影像是依他性，是何性攝？答：不相應中法同分攝。此乃与心同种，心之相分义，名法同分。非謂乃言缘无我境，直照本質，更不變生，即是无法攝。應同前解第一。言「共相观」者，此就加行道語，或真如诸法共故名共，非能缘之心依共。又後得智上作此观，故名共相。虽非如正智，亦名共相，心證解故名定。飲食等中言自相观者，非自相、共相中自相，此是總言，共中说自。自者，自体相，即飲食自相，非如五識一一證知名自相。若言无我缘苦諦，苦諦即无我等者，此是苦有，何名我无？独缘一切法我无，此何处攝？故知缘无。一一中皆應立量云：缘无色境，意識應转，意所取故，如无我等。第五云言論中，本質亦无故，今时破，非大乘人心影像中自不變为生滅等相。應立量云：过去、未来應无有生，现在不收故，如兔角等；去来二世必不有滅，以无生故，如龜毛等。
論云「不應由彼去来之性说言是有」者，其过未法体，小乘既今现有，不應说言去来；去来之性当曾有故，不應以去来之性说今现有也。
論云「復次，云何應知生、老、住、无常」等以下，明二十四不相應。此中但有二十二，除不和合及方，下有具足。後卷明二定及報。何故不言方、不和合耶？及方之处又等得色上义隱难知，不和合即诸法离散时立亦显，又为對和合性立得對，亦應文不得苦离，故略不論无。又今略以六門分別：一、名，總名心不相應行。此名心者，簡心。是二种：不如心之缘慮；非如色之礙故，亦應名色不相應，然以略故，不簡心所。行簡无为。別名如文，可知。二、体，並是假法无体，不但种子，不相應行蘊、法略法处攝，亦是分位假。第三、心色分位建立者，无相定並報、滅尽定，此三心分位上建立，心无之处，种子上而施設故。不如心缘慮，名不相應。命根若依第八識上立，是心；依《显揚》云於六处決定建立，即通色、心。法師云：无想報於阿赖耶上立。此当總報。然第五十三云：生得心、心法滅，即報心、心所滅。此於第四捨受种子上立，至下卷文当知。方於礙立，故云无色之法，《如實論》云亦於心上故。論名、句、文，此唯於声，方唯於色，此四色聚中分位建立，非同色之有礙。何以方唯色等者？如《對法》：偏布处所，无有功能。別據处所云色有方时，此就識有方无爽。即餘十二法通色心建，若取命根及方，即十四方通色心。四、漏无漏者，无相定及報、異生性唯有漏，滅尽定唯无漏，餘通漏无漏。五、界地者，无想定及報唯在第四靜慮。滅定依非想次第定中，如此说从麁至細，如此说得此定时，必依时非非想心故，方得如此说。若不尔，後时依初禅亦得入故。
論云初靜慮有心、无心定，无心定即是也。方及名等三唯有色界，餘通一切地。六、三性者，異生性，不善及无記。无想、滅定唯善，无想報唯无記。命根、名、句等通善、无記。方亦可然，依色立故，此據本質。餘通三性，可知。如《對法》第二抄。解四相中，如〈菩萨地〉四十六卷。萨婆多法外四相，《成成論》即法。大乘不一異，无別体故不異，蘊攝別故不一。上座部心有二相，謂生、滅；色有三，除老。经部等同。《显揚》十八云：六事能起言論，如生等为屬主言論故，如言色生、受生等。彼并破實生，由此因故。前明老後名住者，即生时即異时故，非由有住故身異，又令生厭故先说異，住濫常法故。又約色法生已，即異前住相，一期皆是，所以先老後異；若心法，刹那速疾，先住後異。故下三相中，住、異合中，先住後異。此乃別通論。此有少难，思之可知。餘如前第三及《對法》第二。下破中，總立量云：未来世法定无所有，现在无为所不攝故，如兔角等；汝言未来世生者定无所有，未来攝故，如未来色；又未来生不能生，法体无有故，如兔角等。外人云：经中说有未来色生等，故知別有生生诸法。若尔，論云所謂若生、若起、若现在乃至成现在性。此答外难云：经言有生，即別有体；经言有现在，應別有现在现在令法现在。應立量云：无別能生生诸色等，生、起、现在三法，经中说故，如起及现在；又现在應別有能现在现在诸法，经说生、起、现在三中攝故，如汝之生。即法是生。量云：生离色中外，无別有体，色有有故，猶如色等。不然，俱違宗过。破生因中云且先破小生，云：小生應无有体，於大能生及所生法无为等中不可得故，或別不说故等二因，如兔角等。小生既破，即破大生。汝言大生非诸法之生因，说是能生法故，如小生等。故彼致二生是为大过，一生尚不許有，何論二生？又此破抑他为論，何得有二生？抑他宗失。此文以更有餘卷解处，待至後当说。謂生者是小生，自从缘起故；能生者是大生，能生他故。解经三相中云：言由未来生者，此是將生，现在正生；滅中，现在將滅，过去正滅。故論生約將生，論滅約正滅，論亦互相显。经中唯有生滅中，上座部以此證心唯有二相，色等如前文有三相。此師如何心法二相，色说三相？如何缘慮？如前四十二有多復次解，大精。
論解生差別中，劣、中、胜生云「復有差別，謂最初入胎」等者，此第一，謂轮王入不顛倒故，中謂独觉入住不倒故，後謂如来三时不倒故。此等生老死相，如《缘起经》广说。无常中有生起无常，生相是。何故生中无滅壞生？謂滅相时是。体有二种：一、相无常；二、体无常。生是体无常，生法本據有法，所以滅法非生，應解。有难，思之可知。又准同生无妨。「變易无常」，謂可愛自境。「散壞无常」，被他侵奪等。
論云「得獲成就，謂若略说，生缘攝受增盛之因，说名为得」者，此約种子未伏未斷，有生果功能，名增盛之因，立得，非已伏斷种子名得。故下文云「若未为定伏及圣道伏，如善根种邪见所伏，名成就，名得」。故即彼伏斷已去，但名种子，不名为得。如《對法》三种成就之：若在欲界得色、无色定，欲界种子亦名成就，亦名不成就，未永害隨眠故，對治所攝故。然成就有二义：一、体成就，若已离欲，以有体故，亦名成就；二、功能成就，如已离欲，无生果功能，名不成就。此中偏約生果功能，故不成就；據其体有，亦名成就。此據种子增胜語，如现行亦名成就，下云三种中自有在，此文據胜。是生因中难，此难无漏种本无，彼就外宗，非大乘中本无种子。胜軍論師以此本无无漏种子文。
論云「若於引发缘中勢力自在」等者，准此文，即於外法上亦假立成就。
論云「彼诸种子若未奢摩他所伏乃至名为成就」等者，此據功能不成就，非体，如前述故。《對法》云：若得无漏對治道，方名种子成就、得不成就。若生色界等，欲界亦名成就，亦名不成就。其不成就性是何性？如何今有別非得？非得據一切非得尽，然今不立，有何意也？一为遮繁，論亦應立非同分及不流转等，故略不論。又即得中攝，如不成就起俱必有得得，无此非得即所得，所以不说。不说小得者，大乘无过，重累假故。四相亦尔。餘如《對法》第二抄。然非擇滅得，如彼簡擇，大乘亦通漏无漏，唯是无記及善性。善性者，佛身中亦缘得。无記者，非身中屬所依非擇得。今大乘有种子，不可得所依上立非擇得，以种子功能闕缘，不生後果，即名非擇。何故此得於所依立？若如来身无种子，故屬所依及种子。种子无漏，不能生有漏果故，亦是无漏擇滅之得，唯是无漏非擇之得，通漏无漏、善及无記。善者世間道，亦是善名擇滅，擇滅得即通漏无漏。法前、法後、法俱，分別唯法俱。自在成就中，一分无記者，《對法》云：謂工巧处、變化心等。等中，得取威儀，如佛威儀，極善習者加行生故。餘如上。前种子成就中云诸无記法者，即无執生及威儀不加行生者，是故工巧处亦有俱生者无妨。
命根，法師云：唯於阿赖耶上立，唯是總報。違《显揚》文，彼言六处住时決定故。如《對法抄》。何故不立小命根与大命根为根？如四相等。今大乘不立亦无妨。《對法》約众同分上立，故知通總別報。先业所引言，唯是異熟，不得通長養、等流上。若於众同分立言，亦似通長養，然亦言先业，故唯報。又不然，唯是心上立，即六識異熟生心能持六处上亦无妨。餘如《對法》。又生類後報不言報，非现報。然如變易潤生及阿罗汉捨衣鉢延命，皆滋宿业，故非现報。问曰：此宿业为長为短？若長，應自生，何須滋？若短，延命何故長？即现业招，應是现報。今解：过去业之宿命，今滋舊业，故非现報。有现報，何事判文中有先业言？故非现報。众同分，通長養、等流及異熟，可知。通三性，如先已辨。
異生性，如《對法疏》。斷捨同时，加行道世第一法折伏，名捨功能，非正捨。
无难集会，十二暇经者，如《對法》第十五云：先以一句總標，後一餘句別释。自他圓净二为總句，餘別。法師云：出〈声闻地〉，勘境色。
論名身中云「自性施設，自相施設」等者，即体一物而缘，故有自性、相二別。自性者体，相者状也，即诸法体状义。句得差別义故。夫名詮共相，今言自性等者，以於自性等上增言，非名即称自相。意云：非称自性等，但於上施設，如说天人眼耳等事施設故者。下文言亦名名，亦名相。我相者即名，名相从相发故。果从因为名，差別法上亦有名在，然差別义，句圓滿名句，不名名；一名名名，二名、三名名多名身。一名亦有身业等不？句身亦有詮自性之句，然通得其名，其名於义句圓名句。何故？字无詮表，如当遮表意，亦是能詮。今解：色非以意中名尋解彼字。此小大难，《對法》對读。《显揚》十二云大精。有字非名，謂四十九字，二道等，愛鄔等；有一字即是名，如言眼等；有名非句，謂一字名；有名亦句，如名字名。准此，即二字名亦名句，但是句名，必是名字，後含前故。如言诸惡，即文不滿句；若言诸惡者，即义不滿句。句中含一言虽未圓，多名亦名句。无一字句，文义俱不滿，非句，二字名可尔。
論云「云何相應？謂彼彼诸法为等言说」者，謂能詮言说与所詮彼法相似，名等。此通在一切言说。「等建立」，謂不待言，诸因缘建立果法。「等開」，謂显示深密法要，能詮称所詮。等从言说乃至開解，以能詮称所目，故曰相應。又彼彼诸法相似，名等。相似相順故，故曰相應。又等义是相應义，如善因得樂果，平等相称。此前二解而起言说，故曰相應。又为等言说者，能詮称所自相應。等建立者，所詮自相順相應。前二竝世間。为等開解者，即出世間法相順故，言诸胜方便故。四道理：「观待」，如色待識；「作用」，謂眼能见色等；「證成」，謂以比量證成所立；「法尔道理」，如十二因缘等。次第中，「嬰孩等八位」者，如初二，如第二卷，此以第三为首，彼上更有处胎业位故。
論云「復次，种子云何？非折诸行別有實物名为种子，亦非餘处」者，备師及景師云：此明种子与行果不一異。非折別有者是不一，謂即功能，功能非现行，若折诸行为种子，种子体即行故；亦餘处者是不異，謂即行功能，非离行外，餘所調然有体。「然即诸行如是种姓，如是等生」者，备師云：此明六、七識与种子不一異。「如是安布，名为种子，亦名为果」者，备師云：此明本識与种不一異。景師云：从然即诸行如是种性下，此释成上义。太師云：上来總明本識中藏种子，与本識无別体，相望为不一異。言诸行不一異者，此隨转理門。以下释一明文，释成別义。今解稍別，此竝望现行、种为論。亦非餘处以上，释种子与行不異；然即诸行者下，明种子与行不一。何以故下，释成上义。「譬如穀麥等物」以下，法師云：此中意者，謂如一麥芽望後葉名种，从前种生名果，即以莖为莖种子，亦为前种果。今解：从譬如以下，至亦非餘处，明穀麥等从芽莖以为种子生者，莖等为果不一異。「然诸大种如是种姓，如是等生」下，明此麥穀从水土缘力，後生莖果时不一異。此譬喻多前法同，即前莖等果种子，麥为缘生，後芽等说名种子。当知法相亦復如是。此因前不相應假法，不須种生。外难发起云：前因缘中云以第八为因缘，此种如何？故有此文。若不尔，即此合別义。復答如何云如是不相應，解滅定等後，方結此前文。四句損伏善种中，第一句勤而不利烦恼，第二句利而不勤，第三句斷善者，第四前卷末云非助伴損伏，即无學入无餘时善种。此第四种无体，名損善种；前二令善种无勢力，名損，非全不生；第三句现行全不生，种无功力，名損，得不成就，非一切体得亦无，如前得中辨。第二句中，「见執著邪见」者，此是见取；「多習邪见」，此是邪见。
九品种子中，若新熏如何？言「若住本性，名下品」者，解云：此亦无始曾熏，然更近不起现行，此舊种名下品；復熏已後，从下转名中、上等。本有种子一切三品皆舊，何故至修練等已名中品者？此三品种子本皆自有，然此中得一品种子上，义说熏不熏等有三品，其体是一等，非三品种子。转下成中，此名转滅，一种子故。又转齊无妨。此本有三品，舊先有，復熏練已，转下品齊中品，故佛身中一切皆等，无上、中、下三品种子。此中據转齊三品各別，非一品转成三位。新舊二師义。
論云「一切诸法遍計自性」等者，此三性心有漏故，皆名遍計，即五法中分別。證二空理故，如前已会。「是實有物，是世俗有」者，望遍計所執无体，此是依他有体，故言實；不如圓成實性，名世俗有。「望彼诸法，不可定说異不異相」等者，此有三望，一、以种望本識，二、以种望现行，三、以种望能熏，皆是不一異，然似真如。真如第一义諦虽世俗諦別，然不一異齊，故以为喻。今取能熏望种，彼气分故，及所生现行果不一異为胜。「遍行麁重」者，遍計种故，名为遍行种子；漏所隨縛刚礦故，名麁重。又麁重种子遍与诸法为因，名曰遍行。《显揚》十五：此麁重是行苦，故名遍行。此等文別说种子体性所在处，故言安立种子。前理明不異不一，又前隨转理門在六識等行；今約真實理門，故言安立於本識。问：诸出世間法从真如所缘缘种子生，非彼習气积集种子所生者，备、景法師云：若欲入解脫分时，观十二部经教法，此教遠从清净法界出，由缘此教，乃至在入決擇分位將證见道已前，缘教为境，修多修習力故，故言真如所缘缘。入见道已，此缘见道无漏之智本无漏，无漏故今缘真如既著，即熏成种，即现行智以真如为所缘缘之种子生。即此种子不从因缘生，唯有前世第一法为等无間缘，俱有法为增上缘，真如为所缘，至後念已，即从因缘者。又由決擇分世第一法缘真如教法为所缘故，以此为因缘，种子生见道智，即说世第一法名真如所缘缘种子。以缘教法影像真如修習为缘，故言从真如所缘缘种子生。此是胜軍論師义。即以此文，故言一切皆从新熏成。护月释云：其自身中本有无漏种，由在解脫分等位中缘教法故，名真如所缘缘。当於此时，舊种遂增，由本有种故，得入解脫分位。又入见道时，由前已習缘真如观，今得成熟，缘著真如，真如即是所缘缘，本有无漏之种乃能生此现行智果。由缘真如为境，种方生现行，故言真如所缘缘种子生。若护法菩萨，与护月同，然是解脫分位更生无漏种子，至见道，从正见此親生本有种为增上缘助。景師云更为护法等释，以真如为所缘者，自种子生，故言真如所缘缘生。其四缘具足。若自相傳及太師云：如胜軍師新熏无漏种，初地方有，或不从因缘生，当於此时以真如为所缘故生。又用世第一法为因缘生，同前。如护月論師云：本无漏种非今方有，其真如亦是。本有无漏之种，性缘真如，真如所缘缘攝，见道正见用本种生，故言真如所缘缘种生。如护法菩萨，本无漏种。如护月師，要更新生无漏种子，方得正智新起，新熏舊种。若生果时，皆能缘如，即种性有以真如为所缘缘，故从此种生，故言从真如所缘缘种子生。又若无新熏，舊种必无生果，今说新熏者，就胜而说，故言真如所缘缘种子生。
論云「由有障、无障差別故」者，胜軍既无舊种，約障以辨三乘，即以此文为正。护月、护法本种虽有，今約障说，非舊种无。假設有种，障不可斷，名无种性，何況法尔力？故有种、无种为缘，而障可斷、不可斷別。今約障说，义亦无过。皆以果时所趣因中障不得者，故約障说；以无漏种隱，以法尔故不说，从障而論。
第五十三卷
論云「復次，云何表业」等者，此准此卷下解虛空等二无为已，結云「如是二十四不相應等皆是假有」，看文勢即兼結前第五十二已来。前卷末种子及此业等皆是伏难，謂前不相應證成假有。前言种子为假为實？既明种子假實已，业於种子上立明之。設假立种子已，前不相應未尽，故於种子上而建立无相定等，故业下明无想定等三不相應，便決擇本第八卷业道义。彼是尋伺地，此是意地，故非正決擇。此业等体，如前第八卷抄，然未尽者，我今重辨。此发业等，有三种思，下自当辨。此不共无明皆是见斷，若共无明等者，或唯发福、不动。此是內異生。若外異生，要由不共方发福、非福等。若有學圣者，不发總報。如《缘起经》，我说依明，不依烦恼。虽如是言，此據不迷因果，簡異凡夫外道，然亦从无明发故。《對法》第四云：若任運起能发业者是不善。故知修道亦发业，然非總報。迷二愚等，如《對法》说。
論云「若诸威儀路、工巧处一分，所有身、語表业，名无記表业」者，此如隨转萨婆多义。言一分者，即威儀四尘、工巧五尘中，唯取身、語，故言一分。今大乘此通三性，今取无記，除善、不善，故言一分。此皆加行生，非如異熟生心不能发业。若尔，變化心亦能发业，何故不論？今大乘若为利樂，当知是善，即善种類；若为嬉戲，当知无記，即威儀等种類，異而不論。「意表业」者，法師云：表自善惡，亦有无表。如前〈本地〉第八抄。彼敘诸解稍有趁逐，今更解。如身語二种，表示於他，意唯自表。如发身語业时，必有意表以为方便，自意表知我作如是事。即前表知，後作此事，意俱表业，名意表业。「此中，唯有身餘处滅，於餘处生，或即於此變異生等」者，以正量部師色法相續，一期四相，有別动色，说名身表。今破之云：刹那刹那生滅相續，於此处滅，於餘处生；非一實法中无生滅，从此不滅而能往彼。吠世師德句中屈申等亦尔，亦有實体，今同破之。若萨婆多，虽无动色，然別有业色，如屈申时有別业色生。今不然，唯有異熟无記色身，於此处由思力故變易而生，非別有业色，故言唯有身於餘处滅等。「唯有語音，名語表业」者，此簡萨婆多声即是語业。今言俱有語音，思业所发，名語表业。語体唯无記，不同小乘业体通三性。「唯有发起心造作思，名意表」者，此言以思为意业，意业亦发身語，以思为业。业即是色，而是假名，非別有色名为业等。
論云「何以故？由一切行皆刹那故，从其餘方，从至餘方，不應道理」者，此破正量部等。然如先立量云，應先成有刹那滅已，方可破无行动。應先立量云：诸色尘等應刹那滅，色蘊攝故，如燈焰鈴声。燈焰鈴声，他共許故。方立量云：无有此处之色往至餘处，刹那滅故，如燈焰等。此刹那滅因方是極成。「又离唯诸行生，餘實作用由眼、耳、意皆不可得」者，此亦破正量部實行动作用有，又破萨婆多业色極微性實作用，又破吠世師业句實性。今總非之云：无別實作用，如眼、耳、意所取三业皆不可得。彼虽行动及业色皆眼等所取，与彼为隨一不成过，此不許眼識等得故。量云：汝言行动、业色等，不名离诸行外，由眼、耳、意定不可得，现、比二量所不知故，如兔角等。意业虽通三性，然取思作表，了作用义等。是故当知一切表业皆是假有。问：若色等中假业，如色处中表，表此破大乘眼識等缘不？西方兩释，五識缘假依實，如《對法》第一抄解。
論云「復次，若有生不律儀家，有所了別，自发期心，謂我当以此活命」等者，此当八律儀中能起律儀，餘下一一配屬。今大乘虽生不律儀家，有所了別以去，自发期心方成；若不期心，違父母先志，我不作此事，即非不律儀。律儀名軌則，不軌則故，名不律儀，非是惡軌則名不律儀。即是其体名，如惡尸罗相似。今准此文勢，即初发心期作，亦非不律儀攝，要熏发心方成故。今解：前为加行道已成，然未決定尚輕，是下品；後熏发心，是中品，即无間道；後若作此事已，成上品，別作发无依。然准論云，虽成身語无表，但意三不善根攝故，由意成身語七支无表故。論云但成广大诸不善根，復若行事已，即发表无表。此意所发无表，不屬身語，但論云不言成就身語无表，但云成就不善根故。後八事已，即屬身語所取。又唯成意不善根，即名不律儀，非成七色业道。復作事时成，亦名不律儀，不同萨婆多名处中业道。「当知非福運運增長」者，此亦刹那刹那七支倍增，故名運運增長。
論云「此邪願思与不信、懈怠等俱行」者，此出体性，剋性出体，唯是惡思种子上假立。今取翻五根增者，故言不信等，其實常当十法俱转，乃至邪欲、邪胜解等。此思即能起业思，如下八律儀中第二、能起律儀也。上来不律儀，一期心即成时節，謂未捨已来七支，七支運運增長。捨时節，謂受戒、命終、得定、二形生，四时。今大乘虽不受戒，誓捨作法，亦名为捨，故五时也。故論云「乃至此思未捨已来，名不律儀」者，明知捨思意业，亦捨不律儀。言「惡尸罗」者，尸罗者名清涼，行惡之人惡清涼，故我为惡尸罗，非其惡体即是尸罗。舊难云：防非以解戒，有戒不防非等者，此不善其名，若如今释，即无过失，如不律儀名同。又难云：惡体非尸罗，行惡之者惡尸罗故，名惡尸罗；亦應见体非惡，行惡之者惡其见故，名为惡见。解云：见名为分別，善惡分別俱名见；尸罗名清涼，惡体非清涼，故不例同见。律儀体性亦以善惡俱时，亦取五数，剋体唯思种子上假立。今大乘准文，即亦取十善业道及思五蘊为体。若不律儀，翻此。发戒时節，出家五众，第三羯磨已得戒。若沙彌、沙彌尼及三在家众，受三归已即得戒。若出家二众，要他所受，苾芻攝故；在家三众，得自然受，即亦三归已即得戒。若菩萨戒，通自然受，虽攝一切戒尽，後出家已，要从他受。今明二乘戒，从他受。「二种受隨护支，所謂慚、愧」者，慚能自受，愧謂从他，二俱並行。然據增胜故，有一戒时，无第二，非即无一。若从他受戒，由身发七支，如往師所等；戒由語发七支，如发語请師等。若自然受者，唯有意表业。此不以身語为方便，唯以意为方便，受得身語七支无表也。问曰：即有无表不从表生，无身語故，自有意成表故。若尔，即自受时，礼佛发言，豈非表业？今解：无表他令知，故说无身語，非自无身語业也，故亦有表生。如遣他行事，或語业等，为身等表，故身語得互相表。又此等約一切作法，如重病者不能动身发語，虽从他受，亦有无表不从表生，或自发期心，唯有无表，故为此論也。承西方三家释戒体百行中，或言一分等，此同经部，受一二戒时亦发戒，不律儀等亦尔。誓受一时，亦名不律儀；若不誓受而行殺者，但名处中。別时別受，總名有十。此中问：如今分离已，与少时等何別，而言有百？或至尽寿十与自受、教他何異？解意：所缘趣求別故。然此中有三位：初三位約事，次三位約时，後四位約人。然就後中，第三自語分为二故。尸罗无悔等者，如《显揚》第七云：成尸罗故无悔，无悔故生悅，生悅故心喜，心喜故身安，身安故受樂，受樂故心定，心定故观如實，观如實故起厭，起厭故离欲，离欲故解脫，解脫故，自謂我證解脫，我生已尽等。靜慮律儀，此中唯有四根本，如《對法》第八：於无色界，略不建立色或律儀。《显揚》等文，无色亦有定共戒，然於欲界或修生见道，为遠分對治。此中隨順理門故，不说无色。於未来禅，亦有无間道，略而不論。若无漏者，先得靜慮者依五地入见，得不還果，得戒见道，九无間道为惡业道等對治道，後解脫等道乃至无學望见道惡戒，名遠分對治。若修道者，圣者身中微細罪隨所依初禅等，於九品无間道望所斷，名對治道，解脫道亦名遠分對治。然今大乘更有束三界九地，从初果即至无學，为九品對斷。其斷於斷，乃至隨依此地，即取九品无間道为對治道，餘地名遠分對治，唯除有顶中間禅。此據有學初得第三果人，斷惑为所斷斷故胜。若漸斷，第三果以去亦尔，但由能治胜故，得无學語。若頓斷三界九品者，乃至未得无學无間道来，皆是所治斷故胜，唯无學能治胜故胜。其入见道，此中約四根本作超越人作法，於未至禅作初果人法。其實未来禅亦得超越果，得七作意，依未来得不還果，第七加行究竟果作意必入根本。今約果滿为論。此論超越如次第果人，无色得斷欲界犯戒种子。法師云：见道依六地并取中間者，不然，准六现观，三依五依生，除中間禅。餘处文虽云有无漏，然以梵王所居多散亂故。豈如有顶，虽云有无漏，不成斷惑？如餘处广辨。然此定、道共戒，法師云：於见道俱现行思上建立，以名隨心转色故。问曰：何故道共无表耶？如正語、正业发語，如何为表？又准別解脫戒於思种上建立，即此亦應然。如別解脫戒从受已去，刹那刹那，運運增長，逢缘捨已，舊种不滅，非如小乘斷得名捨，但今新刹那七支不生名捨戒。道、定共亦然，有心之时，刹那增長，七支倍增；若无心已，一類者，种相續而生，无新增义，说名为捨。非如別解脫戒一受已去，有心、无心皆得增長。故名遂心转。问：如何以现行思为定戒体？有人云：此种上立，應重於前加行道中思种上建立，如发別解脫戒思，取前加行思业故。加行道中，此未成释，如定道前加行道，皆非是定道戒，是散心或他地界繫，如何隨加行以判戒体？但應隨定道俱思而立。近事，名离惡行。惡行謂前三支及意，其中乃有离飲诸酒，隨是欲行，今據多分为論。近住二因者，謂日夜持离欲、惡二行，与尽形持为因，根性劣故。因近果住，故名近住。非梵行，若在家，制邪不制正，正名欲行；若出家，並不許，名离惡行。离惡行者是性罪故，与前三同，俱是性罪。离惡行者，从貪所生，制不許故，如後四罪，俱制貪故。苾芻四支：芻不謂執受學处，即初说四重、四依相等，如《显揚》第七卷成就尸罗；第二、善能防护別解脫律儀；第三、軌則、所行皆悉圓滿；第四、见微細罪，生大怖畏，及成就尸罗，謂不毀犯，犯已能出，当《显揚》受學彼彼學处。故此第一为第六，第六为第一，即声闻六处。鄔波言近，迦言事，索即男声，斯即女声。於近事上加以索、斯，斯女声，故男女別也。言「母色」者，正翻應云母村，家女人同母，故喚女人为母，同村邑類。
論云「云何非律不律？謂除如先所说律、不律，所有善不善等身語意业是」者，准前律儀有一不持得，此據上品发无无作若中、下，虽今不行十惡业道，乃至善业道中、下品为之发者，无表皆是此体性。又一人若律儀誓一分持一是，餘不持者是处中；若誓作一分惡业者，不名不律儀，但是处中。今唯律儀，不律儀依一分亦是，但以誓期善离上品故，即是不律儀攝，於中亦有三品。
論云「全分半擇、一分半擇、損害半擇」，如《對法》第八有五种，謂生便、半月、嫉妬、灌灑、除去。此中唯无灌灑，以此中開嫉妬为二，謂逼己、见他故；彼令一合灌灑是嫉妬類，得他精血方起勢故。「扇搋迦」，此云无根勢用。「半擇迦」，此云樂欲，樂他於己为过故。如生便名全分者，无根，樂他於己为过故，名半擇迦；以无根勢用故，名扇搋迦，即一生不起男勢故。第二樂於己为过，名半擇迦；有持執，非扇搋，体有根執，根勢时起故。除去之中有二人，此人不同生便必无男根，除去曾有男根，虽除去无根，性仍未斷。若不樂他为过故，非半擇迦；无根勢故，名扇搋迦。若樂已为过，名半擇；无根故，亦扇搋。「別異住」者，前意樂損故，明住；今自法損故，異住。虽後先意不損，後时別性故。
論云「他所得」者，謂小时父母失等，与他得收養，虽非父母，亦是他得。此等戒有是遮难，受戒不得戒；有但得罪，非不得戒。「守園」者，謂守寺門人。比丘五缘捨戒中，法師云：准〈菩萨地〉犯罪捨，要上品心犯方失，此亦如是。此不成释，如菩萨上品心无慚愧故。此声闻戒中但犯即失，不論上、中、下心，皆越教故，皆犯性罪故。若五戒，无犯重，以不名非梵行故，悔亦還净，二形生仍成近事性故。近住戒无斷善，日夜俱故，不獲斷善，要先加行方能故；亦无犯重，非畢竟离非梵行故。此中，唯日出捨。法師云：准上百行中有一日乃至一年，故知近住戒亦得多时，期心广故。若尔，如比丘戒期心至多生，豈即相續？期限勢分不至多故。若经一日等，但是处中善律儀，非是律儀。百行之中，何妨攝处中善？又五戒誓唯一日，豈成律儀戒？但是处中故。
无想定，如《對法》第二。此中无退文，後色界起，決定生報。曾得、未曾得，如《對法抄》。此得定人根性非唯上品，以有三品等故。故前卷隨转中唯言此北州，不言无想，以中夭故。此地有九品，如滅定，此定得离九品受報，要唯依九品並尽，生无想天中故。问：心种防於心，定体非色心；色种防於色，戒体非心色。答曰：色种防於色，种体是色，即非非色；心种防於心，种体非心，即名非心色。问曰：以色防於色，色种還名色；以心防於心，心种即非非心色。答曰：色种所防色，种体即色收。若尔，心种所防心，心种應心攝。答：色种防非善色起，依种立戒即是色；厭心种子亦防心，无別心起，故是非心色。问：色种说防非，色种名为善色起；心种防心慮，慮种復續说心生。答：心体本缘慮，慮种无缘，故非心；思从所防说为色，思种有防，故色攝。
論云「復次，若由此因此執，所有生得心、心法滅，是名无想」者，法師云：初生有心，此心通善、无記性，任運起故，名为生得。此滅已，於阿赖耶識上建立无想異熟。雋師云：初生有報意識，此識滅故，名生得心、心法滅。太師云：其无想天受生及捨寿时，並无意識。言生得心、心法滅者，即中有末，染污心任運起故，名为生得。此心、心法滅已，復受生有，名生得心、心法滅，建立无想。然无想是別報，於第八識上有防心不起功能。是別報体即无想定思，思体感總報，於上有防心功能感別報。问曰：第八现行心、心法如何名厭心功能，名无想別報？又定位心、心所不行上建立，何故即一思亦通感總別報耶？又无心业如何感有心第八識報？今解：不然。若定前思，为總報业，感第八總報；若厭心种子功能，是別報业，感第六意識生得心、心法滅及色蘊等別報。若前加行不厭心时，生得報異熟捨受可生；由前加行厭心故，今生得報心不生，於此种子防心不起功能建立无想。即別報业感別報法体，不离有心、无心二说，如《對法抄》引文證等。此中不言一期有心，故知設餘处言有心，此隨順理門。又离增上慢苾芻等可知。此中、生二蘊，为一业感，別业感？答：若總報，同一业；若別報，別业感。故中有有心，生有无心，何爽？亦当前思感，或思体感中有；別報思上功能厭心者，感生有。滅尽定是无漏，不感報，然有未离第四禅貪人等得。今此據斷惑者，不論伏惑者。然舊論说有十三种人得，謂具縛及八解脫道、阿罗汉、独觉、如来。今大乘入地菩萨亦得。虽第四伏惑人得，何妨仍是具縛攝。如《對法抄》。无想定非學无學所入，以无慧现行故。太師云：得无想報时，无慧现行。景師云：入无想定时，方便无无漏心，故名无慧现行。
「寂靜住及生」者，謂滅定为住，无色四处为生。
「虛空无为」，法師云：於光明色上建立。如《對法》第二、《显揚》第一说云：虛空无为者，由心所缘境相相似，故立为常，非缘彼心、缘彼境界有时變易故。「非擇滅亦尔」，如《對法抄》。
言「无形、二形等生」者，此等取初果七生外，餘一切生。「若愛若願」者，愛有二种：一、发业；二、潤生。潤生之愛，圣人由有，今此所无，謂发业者。大師云：愛有二种，一、語想分別；二、潤生。潤生者，由有；語想分別者，即无。願者即是愛類，愛烦恼攝。准文唯除未无餘永害无明种子，願即愛也。或願者，願生天等，皆生死因，故圣人不起。
「不相應言假想」者，名也。为起言说，如前思慧中云为依六事而起言说，即屬至言論等体。非有色等二种，但有假名。《显揚》第一云：当知復有如是种類，略不建立，即非得等。相中有相、无相，皆与《對法》第一別，勘会是易而不論。如《显揚》第十四有惟立七善巧所以。
行蘊中，「五种類令心造作」者，此皆思功能。「一、为境隨与」者，景師云：謂於和合、乖違等境，思隨此境，与識俱转。备師云：謂思能发心，令境隨心转，为之言作，作境隨与心也。太師云：謂思令心於所缘境隨与領納、和合、乖違。今解：由思令心於所缘境隨与与領納，不須言和合等。此第一是總句，若言和合等，与第二等何異？
論云「何以故？由彼胜定於一切色皆得自在」等者，如後卷末当说此文，即香味亦變。
十六种觸第七、「增語觸」者，謂意識增長語，能发語故，名增語觸。太師云：五識等得缘實相，称自相说，名有對觸；意識有分別，缘名以为境，望五識以名为缘故，名增語觸。又名、句、文是語，此語於境中增，故名增語；意缘此增語为境，名增語觸。「明觸」，謂无漏。「无明」，謂不善、无記。「非明非无明」，謂有漏善觸。「八种观」者，如〈菩萨地菩提分法品〉，菩提志行中观，善知世間八种观行说。
論云「受有幾种」者，即现在苦諦。「受集」者，现在苦因，即集諦也。「受滅」者，即苦諦滅也，正是滅諦。「受集趣行」，謂集諦，即未来受因也。「受滅趣行」者，道諦也。今准下文云观彼滅，即是滅諦，勘〈菩萨地〉不同，亦可释同彼地。此言「滅」者，即滅法，名滅受。「愛味」者，修道中集諦。「过患」者，即苦諦观。今准下文云彼二转因观，即次前集諦现法转因重观，故言彼二因。復云彼二转滅因观，即现过患是道諦，以观苦为过患是道諦行故。若不尔，即下诸文彼二转是愛味、过患二諦。下出离中，通攝道、滅二諦，如前过患是道諦，即滅因，是为胜。勘〈菩萨地〉出离苦根本，释麁重可知。
論云「想蘊差別中，顛倒差別者，謂诸愚夫无所知曉乃至是名想倒」等者，无明者，如第八云此倒根本。此中，准想是想数，然通若內外道所起倒，通名想倒，於中對分心倒、见倒。若外道出家，起三见全、一见小分与想俱者，是见倒，亦想倒；若在家，於境起貪，与想倒俱，亦想倒，亦是心倒。然前第一袟第八云：貪通二种，謂不净净倒，於苦樂倒。但以外道持邪戒、執邪见以为戒、见取，求生天等，此貪胜故，偏名此二为貪心倒；餘計常见等，一切有情共通，义隱所以不说。若准此文，外異生起常、我倒，亦是心倒，則心倒通在家、出家二众起。然今此文，在家於欲境起倒想，名心倒，貪增胜故；外道名见倒，见用增故。然见倒不可说言在家众起故。此与前第八文別。又解：在家品如此文，於常、我實起心倒，然外道等亦計常、我，以計共故。前文唯说樂、净为心倒，在家品起，常、我见倒，通在家、出家品起，故不別说於樂、净。在家人起貪义增，说名心倒，即同此文，在家起心倒，出家起见倒。前解为胜。然據理論之，在家所作可不起见倒，出家不起貪倒，邪貪戒、见二取为生天解脫因故。若作此释，想倒通见修斷，以为心、见二倒依故；见倒唯见道，出家外道起故。故若心倒通在家、出家品起故，通见修斷。又唯见斷，分別而生故。
瑜伽師地論略纂卷第十三