基撰
瑜伽師地論略纂
瑜伽師地論略纂卷第二(論本第三第四第五)
基撰
意地之中，大文分二：上以五門辨意地体、下以十門释意地义。文分为三：初牒前五門三处所攝，標起論端；次「今当先说色聚诸法」下，別释十門；後總以頌結。
「除假法」者，无別种生，又无別体，故今除之。非意地下，此地中辨四相故。
言十門者，下頌云「色聚相應品，世相及与缘，善等差別門，巧便事为後。」其善等中有三門：一、三性；二、十二处增数；三、释十二处名义。色中有二：初標、後释。释分为七：初、明大种五因造色；二、明極微有无差別；三、明大造二不相离；四、明色聚诸事多少；五、明诸色相續間斷；六、明三類色聚差別；七、明色聚依六处转。
大种造色能为五因：一、生因；二、依因；三、立因；四、持因；五、養因。如文配屬。依因中，「由造色生已，不离大种处而转」者，此说即質造、同聚造，實造非假造。由诸日光、孤行香等，离大种故；生无色界定、道戒色，无四大故。勢依彼有，皆有依因。持因中，「由隨大种等量不壞」者，亦依同聚四所造义，擊質发声，大質故。或五境附質，皆等質量；疎遠已去，方大於質。養因中，《對法》第一说：謂由大种養彼造色，令增長故。彼说一切大种皆養造色义，今此論中唯说長養，四大資四缘生，能養造色。然所造色，大种親養，大种要藉四缘資長，方養造色。今说外缘，大方能養，非外四缘是此養因，相依而有是造义故。生等五因皆增上攝，或有五义或不具五，非謂定具，如上可知。若依實义，親所造义必同性造，非異性；必同類造，非異類，有漏、无漏必類同故；必同界造，非異界；定散必同，非異法造。若假说造，疎相依造，隨應无遮異熟、長養、等流三類。或各親造，或綺互造，理亦不遮。种种义門，如別章说。
「於色聚中曾无極微生」等者，此显頓變，非漸积义，不同萨婆多聚中有極微。
「又非極微集成色聚」者，極微无体，不同经部种成大义。合前一种，不同胜論麁細俱實。如《唯識》第一疏解。
「極微亦有方分」者，方謂诸方，分謂細分，虽有诸方，而无細分。極微乃是麁色所有，自更无他。《唯識》第一云：極微无方分，方即是分，非诸方义。二文虽別，亦不相違。
二不相离中，文分为二：初略解二种；「又此遍滿」下，重解二种。「同处不相离」者，隨无根处，诸无根色；隨有根处，诸有根色。自類大造皆同一处相涉入义，非是極微各別住义。「和杂不相离」者，謂自類大种与餘類大种更相涉入俱一处义。故論下云：前是共大种聚，後是不共大种聚。此解和杂中亦云：即此大种極微与餘聚集，能所造色处俱故。不同萨婆多極微各別，同聚体異。《俱舍》頌云「欲微聚无声，无根有八事，有身根九事，十事有餘根。」今者大乘，同異類一切大造，无別極微，隨所有聚皆相涉入，名不相离。又「同处不相离」者，隨有根、无根一切大極微中，即有隨應一切所造色極微更相涉入合成一物，无別極微二处而住。「和杂不相离」者，即此一大种極微，与餘一切大种所造極微，虽同一处，非成一体。性各別故、用各異故，知非一性；诸根於中遍受用故、不相礙故，知同一处：名同处不相离。性各別故、用各異故，名杂；同一处故，名和。处所无二，俱依一所，体仍各別，故名处俱。其不相杂义意可知。「又此遍滿色聚」下，因文便故，先解和杂不相离。「又一切所造色」下，方解同处不相离。胡麻等聚，体類別居，大造、極微不同於彼。但如诸物，石磨为末，以水和合，处所难分，其性各別，是和杂不相离义。「又一切所造色」下，乃至大种所據处所，其即質造。诸所造色，還即據此大种造色，同依一处，不同他宗類各別住，是不相离义。上来所释，後之二文順前解二处中後復次义。若依初復次义，同類、異類大造相望，义准應悉。此义如〈決擇〉五十四、六十五等、《對法》第五疏解。
色聚诸事多少中，分二：初總明事多少；後「又約相攝」下，別显攝义。事者，体也、物也。總诸色聚，有十四物，除胜定之果，非定有故。此说實体，除一切假。
「一切色聚，有色诸根所攝者」者，五十四云：如眼，若據相攝，唯一，謂眼清净色。若相离攝，有七，謂眼、身、地、色、香、味、觸。若界攝，有十，加水、火、風。耳、鼻、舌亦尔。若身根，除眼等四，独可得故，唯可有九。界者，因义。順经部宗色能持种，说有彼界。或彼聚中，可有能生彼色等用增上缘中立为界称。或界者，性也，即彼体事。如欲界有眼等四，定有身根。有師於此起妄計云：若得天眼，亦得彼地身根，不相离故。其义不然。《杂心》云：極微在四根，十种應当知，身根九餘八，謂在有香地。若以在四根有十种，故定有身者，有香地言如何通？《俱舍》亦通云欲微聚故，《迦延》亦言：頗有成就彼地眼，不成就彼地身根耶？曰：有，謂身在欲界，起天眼通。故知彼说非理。「相攝」者，約体攝也，各自以体自攝故。如有色，自有故。「界攝」者，以体對用也。「不相离攝」者，体用不相离也。
诸色相續間斷中，有六：一、声；二、風；三、明闇色；四、大小无間生；五、释经；六、显有法界。「声界」者，造声因，四大也。「恒行風」者，持世界日轮等風。恒續闇色，謂世界中闇，不说空劫，故知彼无。或义不然，说为逈故，不与闇名。「堅即彼界」者，謂地界。「堅攝」，謂餘相。「非執受种子」者，謂无漏种子。虽依於識，識不缘故，名非執受。
「色聚有三种流转」者，业果，名異熟；现在四缘之所資長，名長養；非前二种，但自類相生，名等流。不同小乘別立刹那，大乘即是定長養攝。或是等流，有漏得引无漏法故，现行从彼种子生故，況初道色体是假邪？「处寬遍」者，謂体增寬，遍滿处所。「相增盛」者，处所仍舊，相状转增。「變異等流」者，謂變舊相，如青變黃、清變濁等。「自性等流」者，謂住舊位，相續生滅。初異熟生，謂引业果；後異熟生，謂滿业果。诸法有二：一、有为；二、无为。无为无此三，无差別故；有为有之。有为为二：一、有漏；二、无漏。有漏具三，无漏唯二，无业果故。且无漏中，诸根唯一，无等流。內餘色有二：若執受，唯長養；非執受者，通等流。外五尘色亦通二种。上说有長養及等流者，各具二种長養、等流。胜定果色、诸心心所有二等流，唯一長養，除处寬遍。此说法处诸假色法。定果實色，或通处寬遍。上说无漏已。有漏蘊中，內五根唯長養、異熟，无等流；具二長養，无初異熟；內诸餘色，具有三种；若外诸色，唯除異熟；法处攝色假，唯一長養，除处寬遍，通二等流；诸心、心所，一切皆具，唯无处寬遍一种長養。若於八識，法处五色後應分別，恐繁且止。五十四中，總聚为文：若五根色，有長養、異熟，无等流；非根诸色，具三种流；诸心、心所，有等流、異熟、第二長養所長養流；法处攝色，无異熟生，餘如心、心所。虽作此说，亦不相違。復有三界差別，長養有殊，问答分別，皆如五十四。若说異熟，初生刹那及後相續分之为二，说与前殊，後應思准。
六依处中，「建立」者，風、金轮等，相依持法。「覆藏」者，屋宇等。
第二段明相應蘊中，文分为五：初、標心及五十三心所法；次、四一切，辨五位心所差別，合烦恼、隨烦恼为一故；三、辨由根境等，诸識生；四、「又識能分別事之總相」下，明心、心所行相；五、「作意云」下，明遍行、別境二位心所体业差別。「一切处」者，《唯識》第五解云：謂三性处。
「一切地」者，有二义：一云有尋等三地；二云色四、无色四，并欲界一，合为九地。「一切时」者，心生必有。「一切耶」者，隨其自位，起一必俱。遍行具四，別境非後二，善十一中通一切地。「非一切处」者，唯善性故。「非一切时」者，非心生时即皆起故。「非一切耶」者，輕安不遍诸善心故。「一切地」者，有义：通九地，以定加行亦名定地，彼亦微有調暢义故，由斯欲界亦有輕安。有义：不然。論说欲界由闕輕安，名不定地。「通一切地」者，有尋伺等三地皆有故。如《唯識》第六说。烦恼、隨烦恼合名染位，四种皆无。不定唯有一切性处。《唯識》第五云：五中，遍行具四一切；別境唯有初二一切；善唯有一；染四皆无；不定唯一，謂一切性。如下第八及五十五、五十八、五十九，《唯識》第五、六，《對法》第一等广解。
辨由根境等诸識生中，「又非五識身有二刹那」下，解識乃得生。
根二因不壞：一、不滅壞故，非全无；二、不羸劣故，非劣弱。五十四中释滅壞、羸劣及由四缘诸根變異，翻彼即是此中二义。此说色根。其意根不壞者，彼说由四缘意根壞，翻彼即是。彼意根，第六是，不同五根。不说七八根不壞义，思准可知。
境界现前中，有六故，謂「所依处故」等者，五十四云：问：如〈本地分〉说六种所行性，此何差別也？即隨次第释此中六故，應尋彼文。「所依处」者，內身所依，器世間是，诸有情所依处故。「显了、不显了」者，彼云謂取實、不實差別，謂各於自境中取實有体者，显了可知得；取不實者，名不显了。「全分及一分故」者，彼云謂取一分事及遍滿事，謂於一聚境中總遍缘，名全分；缘一分事，名一分。
四种障中，「覆弊障」者，屋宇等。「隱沒障」者，謂神通、藥草等，隱令不见。「映奪障」者，謂胜力映奪，即日光等影众星火光等。「幻惑障」者，謂由鬼魅等及呪術等诸幻惑障。
「处所極遠」者，謂诸方住处各遠故。「損減極遠」者，謂先成麁色，虽近现前，損減至細，名損減遠，即磨麥成麵等。五十四云：非極細遠，名现前故。別说诸根境现前义，皆如彼说。
作意四力：初时三种，如其次第，缘未来、过去、现在境界；第四一力，通缘三世。「若異此者，應於一所缘境，唯一作意，一切时生」者，若異前说四力生作意者，應於一境一作意恒生。由此故知，必由四力。
「又非五識有二刹那」下，明識乃得生中，文分为四：一、明五識刹那；二、明五心差別；三、释经一心言；四、明五心缘境之世。五識刹那中，《唯識》第四有二说。一云：五識唯一刹那，自類前後定无二刹那相隨而生，亦非五識展转无間更互而生。以此文为證。〈決擇〉等言若此六識为彼六識等无間缘者，言總说六，意说五識前後定唯有意識，意識便通生故。二云：此依未自在位，多分率尔心唯一刹那，非等流心及自在位。广引理教，皆如彼说。彼開导依，第三正义虽各自類，不说五識相續刹那，同前同後，皆不違理。然取後义，多順诸文。
「又一刹那五識生已，从此无間必意識生」等者，此说五識率尔心後，定有尋求。尋求之後，若时散亂，生即不定；若不散亂时，決定心生。染净心生，由分別及先所引二因故。起分別者，曾未得境，今分別故。先所引者，前已得境，诸悉故生。意由二因，五唯由一。此说五識等流，意等流亦尔。此中唯说尋求後不定，不说決定後及染净後不定，理皆通故。然今不说率尔後生尋求不定，故知率尔後定起尋求。〈決擇〉亦言：在定，耳識率尔闻声，若有希望，後时方出。希望即是尋求心故。餘义如〈五心章〉说。
「一心刹那」者，意说於一境中專一性心，虽多念仍名一心，又以前後性類相似名一心。
「又意識任運散亂，缘不串習境」下，明五心缘境之世。此有二说。一云：意識非強分別而任運生，不在定中而散亂生，若缘不串習境，不与別境欲等俱生，尔时意識創缘於境，名率尔墮心。无希望故，不名缘未来；虽缘现在，但是曾得境种類故，唯名缘过去境。此说独生意識。初率尔心所起行相，缘於过去境种類故，名缘过去。若強分別及在定心，缘串習境，与欲等俱，此意識率尔心缘世不定。其五識率尔墮心无間所生意識，謂尋求、決定，唯應说缘现在境。刹那論之，實缘过去；依分位三世及依親所缘相，唯應说缘现在。設有难云：尋求、決定並缘前念五識境生，缘过去世，云何今言缘现在？故論通言：若此，即缘彼境生。謂若此二心，即缘彼前念五識所缘之境，應名缘过去；但以相似相續在现在世，为此尋求、決定二心之所缘取，應名缘现在，非於本質，不名缘过去。此意影显五識率尔唯缘现在，意識率尔之尋求、決定亦缘过去。二解：名率尔墮心已前，释意識率尔墮心，前来未释意識率尔故。若強分別及定心，并串習境，有欲等生，尔时意識不名率尔墮心；若任運等，乃至无欲等生，方名率尔故。前来未说意率尔心，故今说也。
「唯缘过去境，五識无間」下，此释五識後尋求、決定。意識取前念五識本質境故，唯缘过去境。由此意識所缘前率尔境之影像，相似相續，在尋求、決定二心上现故，唯應说缘现在境；即从本質，唯缘过去。若从影，唯缘现在，其意識率尔心缘现在境，其理何疑？總说缘过去，便招妨难，故應長读。唯缘过去下文，攝屬尋求、決定二心，其缘现在，亦屬二心，义道便遠，亦无妨难。若此缘现在境心，即缘彼过去境生，故通二世。本質、影像有差別故，染净、等流必隨前转，故知二心亦缘现在。餘世五心復亦不定。
「又識能了別事之總相」等者，《成唯識》云：心於所缘，唯取總相；心所於彼，亦取別相，助成心事，得心所名，如畫師資，作摸填綵。心王不能取境別相，但取總境；心所非但取境總相，亦取境上隨應別相，故此说言「即此所未了別」等。《唯識》解云：此言表心所亦取境總相。此總境上所未了別境之別相。
「所了境相其能了別」者，说名作意，即显作意取诸心所所取別相，皆如彼说。此中但说心起必俱，故唯说遍行心所行相。由此兼显遍行、別境通三性。心行相增強，偏说体业，餘略不論，並如《唯識》。境之分齊是言说因，想能取之；境上順理違理之相是三业行因，由思能取。虽诸心所皆能通取，就偏增说，亦不相違。
作意，謂心回转。觸，三和等，皆如《唯識》第三卷初。回转者，起动义。彼云應非遍行，非为切理。
定令心一境，名心一境性。
觸业，唯「受、想、思为所依」者，《唯識》解云：思於行蘊为主胜故，實通为依。
世中有三：一、道理三世；二、唯識三世；三、神通三世。如《唯識》第三卷疏。
「謂诸种子不离法故，如法建立」者，隨順萨婆多，言：种子不离心法，如心法建立三世。彼说种子体即心故。隨順经部，言：种子不离色心等法，如色心法建立三世。彼说色心能持种故。今大乘释：种子不离第八識法，如第八識法建立三世。又种不离现行之外條然有体，如现行法依种子上建立三世。云何建立？种子之上当可生果，名未来；能生种因，名过去；种子自体，名现在。又现行诸法多分間斷，种恒相續。种既不离现行诸法條然有体，法既有三世，故今种子如法建立三世之义。此为總標建立三世所依体，依种子立。下別释世义。恐有外难种既恒有，應非世攝，故如於法，亦世所收。
「又由与果、未与果故」者，此释过未二世依现在种子之上立义。现种子上已与果义，名过去；未与果义，名未来；二所依体，名现在。今唯依道理以辨三世。今大乘中，能为因义，名为取果，唯现在世，故《唯識》云虽因与果有俱、不俱，而现在时方有因用。若果起时，因付於果，名为与果。现在种上有於曾世付果之义，名过去；现未与果，当来方付，名未来；现在正取，名现在故。
「若诸果法，若已滅相」下，释依现行建立世义。
四相中分三：初辨所依、次辨相状、後辨分位假立。大乘生滅既即法辨，更无別体；小乘说有。《百論》难言：有滅滅法，令无入过去，滅法现在，说名有；有生生法，令有入现在，生法未来，應说无。此难四相体俱成有。
論云「謂於一切处識相續中，一切种子相續俱行建立」者，總標四相，依种子立。「一切处」者，三界九地。「識相續」者，謂第八識。「一切种子相續」者，种刹那滅，无間斷故，名为相續。「俱行」者，种与本識恒俱行故。「建立」者，依此九地与第八識，相續俱行一切种子建立四相，不依现行。由三义故：一、种相續故；二、诸法因故；三、不离識故。若说种子，即说诸識。又解云：於本識中，一切种子相續俱行法上建立四相，即是依一切有为法上建立四相，一切有为有漏、无漏若起，必与种俱行故。即是通说依现及种说四相义。於生之後即说異有者，此有二义：一、令生厭，欲显生体自性變異，不可愛樂。若即说住，便多生愛樂、生住故。二、欲显诸相无別用时，即此生相，与前後別，名異。既尔，隨转名住，後必不住名滅，故不同餘宗。二異性中，初是同類法前後異，後是異類法前後異。此唯说生，由有缘力故起，餘依此立，不待因成，故言約法分位別立。《显揚》頌云「生因相違故，无住滅兩因，自然住常过，当知任運滅。」此如五十二、《唯識》第二等说。
四缘文分三：一、標名；二、總出四缘体；三、「又由种子故」下，別指於心，以显四缘。如《唯識》第七广释。「因缘体」者，彼云：謂有为法親辨自果，一、现行；二、种子。今此唯言种者，彼会云：有唯说种是因缘者，彼依显胜，非尽理说，圣说转識与阿赖耶展转相望为因缘故。「等无間缘」者，謂八现識及彼心所，前聚於後，等而開导，令彼定生。彼第四卷会此文云：若此識无間，彼識決定生者。言總意別，义不相違。《所缘缘》者，彼云：謂若有法，是帶己相，心或相應，所慮所託。此体有二：一親一疎。今此總说，亦不相違。《增上缘》者，彼云：謂若有法有胜勢用，能於餘法或順或違。彼自会云：虽前三缘亦是增上，而今第四除彼取餘，为显诸缘差別义故。故今此云「謂除种子，餘所依及助伴。」餘所依者，乃除等无間依故。不说境界，显然亦知除所缘。故唯依心显四缘，不说心所为等无間。
第六、善等增数中，唯立三善。无胜义者，说有为故。「福分善」者，順生死善。「解脫、決擇分善」，如《對法》第十三及〈決擇〉释。正胜善者，即四正勤，亦名正斷；胜诸惡故，勤体胜故，非邪勤故，名为正胜。无量善者，四无量也。有依善者，有所依求，求三有善；无依善者，无所依求，希涅槃善。又：有物施，名有依善；无物隨喜，名无依善。或有相善，名有依善；诸无相善，名无依善。修慧之体，名根本善。相應五蘊，名为眷屬善，修慧品故。或根本、方便二业道，名根本方便善，合二为一业道品故。唯说闻思，非修慧者，隨其所應，餘善根故。
「八福生」者，謂欲界粟散王为一，臣为二，加六欲天为八。不同古解：欲界除臣，而取轮王。轮王为九。不动善为十，謂色无色善及无漏善。
「善了知事」者，知因智也。
工巧中，「但为戲樂」等者，餘处说此實通三性，今但簡染，相难知故。謂为戲樂，貪、掉等生。「不为活命」。習业、簡擇故。此戲樂工巧，染污；活命、習业，体實无記；簡擇是善，善心慧等，簡擇生故。
言「慧眼」者，實非是色，眼類同故，此中说之。非是五中之一慧眼，總攬五中慧、法、佛三为今慧眼，慧为体故，因便故来。「有瞚眼」者，即瞬动眼，如人等眼。「无瞚眼」者，不瞬动眼，如蟭蟟等眼。「依处眼」者，即本肉眼，由此为依，起變化眼，名依处眼。或扶根尘，眼之依处，世俗呼之为眼故，今亦假立名。「審諦耳」者，亦非是色，体即闻慧等，因说耳故，文便故来，欲显眼耳俱有胜用故。「高聽耳」者，闻善法、胜法、有义法耳。「非高聽耳」者，聽惡法、劣法、无义法耳。身中释「一切遍诸根所隨逐」者，明身根遍在四根中义。
「墮施設意」者，施設謂名言，缘在名言，名墮施設。
十一种中，「內外」者，自他身異故。
「七識住」者，《俱舍》第八云：身異及想異，身異同一想，翻此身想一，并无色十三，故識住有七，餘非有損壞。一、有色有情，身異想異，如人、欲界天及初靜慮，除劫初时；二、身異想一，如梵众天劫初时；三、身一想異，如第二靜慮，厭根本喜入近分捨，厭近分捨入根本喜；四、身一想一，如第三靜慮。初定由染想，名想一；二定由二善想，名想異；三定由異熟想，名一，善喜动故。餘三即下三无色。餘处壞識，不说識住。
「增語觸」者，第六俱觸，能起語故、能缘語故，於声法二处皆增，由觸增長，名增語觸。「有對觸」者，五識相應觸，根有對故。「依耽嗜」者，謂欲界。「出离」者，色、无色及无漏。「有愛味」，謂有漏。「无愛味」，謂无漏。「世間」，謂分別。「出世間」，謂无分別。
「九有情居」者，《俱舍》頌云「應知兼有顶，及无想有情，是九有情居，餘非不樂住。」前七識住及第一有，并无相天，名九有情居。餘惡趣等，非有情居，不樂住故。广如彼说。
增色中，「有依光明」者，即質光明；「无依光明」者，謂离質光明。或附質光明，名有依；遠質光明，名无依。「正不正光明」者，謂日月盈虧等光明。「积集色」者，謂诸形色。九种中不说內外，縱自他身是外处，定与根別说，其實相似。声唯二性，不善、有覆者，由彼思发，故得彼名。《显揚》云：表假通善惡，實体非也。前色界亦尔。
声中，「若犯若出」者，犯己還净也。「圣言」者，称實名圣，圣者正故。
香中，「率堵魯迦香」者，即舊云斗樓婆香，《地持》云求求罗香。「素泣繼罗」者，如胡麻許大，赤色，堪染緋等，此土所无，極大香也。「三辛香」者，西域多以胡麻、蓽鉢、于薑三事和为丸食之，令人消食。「一指香」等者，形如指相故。
「休愈味」者，除止差病味。
五觸中，蚊虻为二故。六中，俱生为第四，內身之中与身俱故。所治即垢等，能治即水等。
法界，法义如《唯識》等。
释法界中，三种，有色、无色及有为无为者，有为有二，謂有色、无色，并无为为三。或：一、有色；二、无色；三、有色无色，即有为无为。
增四中，「唯言假色，不说實」者，律不律儀等，诸宗通色，今说为假，略不说實。
「无色无为假，非假所攝法」者，依相说，真如是實，餘皆是假。
「善、无記无为」者，並依相说，真如等善，空等无記。
增十中：一、作意。二、受。三、想。四、思。五、觸。六、虛空。七、擇滅。八、非擇滅。九、真如。十、中有三句：初句是不动无为，下二句是想受滅无为。非受者，是想故，此隨胜说，故无所餘。或第一即除受、想、思，餘心所法逐心生故。第五即不相應，略不说色。或初即觸，隨心初生故，隨增胜说。
結云「內、外六处诸法，差別有六百六十」者，此據十二处，各增至十，一一皆有五十五种，此成六百六十所可應有增数之法。理實不然。五根增中，皆无增十，而有十一，已剩其五；意处至十二，而无增十，後剩十三。於此增数，合剩十八，況復不計法界所攝八十七法等。由此應知，但據十二处各增至十之總大数。
释名中，眼者，梵云斫芻。斫者，行也；芻者，尽也。謂能於境行尽见行，尽见诸色故名行尽。今言眼者，体义当故。耳者，梵云戍(輸聿反)縷多，此云能闻，如是我闻之闻也。言耳者，体义当故。舌中，能除飢渴，正是舌根。发言論者，舌之依处，世俗名舌，故以为名。
「計为我所我及我所」者，我所者，我外所有。我我者，亦是我所，謂計前念我是後念我之我，即前念我是後念我之我也。
有情等义，如〈攝異門分〉具释。「重嗢柁南」者，上明众义皆是意地之差別义，故重頌出体显义，是彼地体义故。
「唯说六善巧」者，《辨中邊》通说十善巧；〈決擇〉下说六；七善巧，《显揚論》中〈成善巧品〉。说诸善巧，皆为破執，故数不同，广如於彼。
「生起事，謂缘起缘生」者，《對法》云：因名缘起，果名缘生。
「差別事，謂无量界」者，即五无量，謂世界、有情界、法界、所調伏界、調伏方便界。下自当释。
後嗢柁南有十門：一、色聚；二、相應品；三、世；四、相；五、缘；六、三性；七、十二处增数；八、释十二处名；九、善巧；十者、事。「八众」，隨增胜者说。
第四卷
九地境中分之为四，上之二地明境体，此有尋有伺等三地是境相，下上麁細異故，是謂来意。尋謂尋求，伺謂伺察。謂思及慧，推麁名尋，察細名伺，一念不俱，麁細異故。今依彼法有无此二建立三地，是謂释名。「出地体」者，释有三師。初说云：此之三地，就二前後相應建立无心地，说初之二地名为心地，故知下地诸色等法皆名无尋无伺地。第二師云：此三就二离欲建立故。此卷中既以离尋伺染名无尋无伺地，故知隨應有彼染故，名初二地。第三師云：此三俱就界地建立。此卷中说欲界及初靜慮若定若生，名有尋有伺地等，故知但依界地建立。徵破前師，皆为非正。今释彼文，並如彼说。
就此地中，大文分三：初问；次略答；後「云何界施設建立」下，別释前標，於中即五。界施設中，分三：初问、次答八門、後隨別释。第一、数建立中，分二：初標墮界、非墮界；後「此中欲界」下，別释三地。「墮」者，在也、落也，落在界攝故。「非墮攝界，謂方便并萨迦耶滅，及无戲論无漏界」者，三乘通释。方便，謂道諦，趣滅因故。萨迦耶滅者，謂虛偽身滅，即擇滅。无戲論无漏界者，謂真如，性离分別，无漏体故。唯大乘解：或方便者，一切化身，三轮方便，利众生故。萨迦耶滅者，謂法身，虛偽身滅显故。无戲論无漏界者，謂報身，无漏五蘊离分別故。「若定」者，在上下地得彼定。「若生」者，謂生彼地，无尋唯伺。「隨一有情由修此故，得为大梵」者，虽共初禅同一地繫，无別品数离於尋染，要伏尋貪方得彼定。如在欲界修不净观，虽未品数折伏下染，要暫伏貪方能入观。此亦如是，故名別得为大梵。劫初之时，極光净天先来有此中間定业，故得下生初为大梵，非在二定生報下生。「此中，由离尋伺欲道理故，说名无尋无伺地」等者，《释論》第二師引此为證：未离尋伺染，欲界初定诸法假者，名有尋有伺地。靜慮中間诸法假者，已离尋染，未离伺染，名无尋唯伺地。二定已上诸法假者，俱已离染，並名无尋无伺地。即显欲界教导差別。若已离欲，亦名无尋无伺地等。不尔，何故第三地中唯离二染名第三地，不说有彼下二地染名初二地？實义不然，此三但依界地建立。謂欲界初定有漏、无漏诸法聚中，尋俱可得，已离欲、未离欲皆名彼地等引。次上文为證，不由有染名为彼地，若已离染名非彼地。若作此解，便大杂亂。故此論云：若无漏界，有为定所攝初靜慮，亦名有尋伺地等。若就相應及三离欲立三地別，此等诸文皆有过失。广如《释論》。此言尋伺由离欲故名无尋无伺地者，然唯欲彼二定已上无尋无伺一地，有漏、无漏皆決定离尋伺染故。下地不然，不得以有染为彼地、无染便非，故唯说彼二定已上。由此不说下之二地隨离彼染即非彼地。「教导作意」者，謂在欲界住心无相，无尋伺故。「出彼定」者，身在欲界，已离初定欲，入无尋伺定，後出定时，還起尋伺。若生二定等，亦起下尋伺。故論说言：如出彼定及生彼者。「若无漏界，有为定所攝」者，即初靜慮根本智。此有二义：《唯識》第七，一说後得智在因位亦尋伺俱。若依此义，彼根本智依此尋伺後得智处法，缘真如境起故，名有尋有伺地；非根本智与分別现行尋伺俱，名有尋有伺地。二云後得智亦非尋伺俱。此无漏有为定者，即是二智依初定尋伺处法，缘真如觉故，名有尋有伺地；非是二智与分別尋伺现行俱，名为彼地。
第二、处所中有三界別，即为三。欲界三十六处，謂八熱、八寒那落迦、鬼处、非天处、四大州、八中州、六欲天。其魔宮即他化天。独一、近邊二那落迦，即八寒、八熱隨應所攝，人中一分亦尔，故不別立所。由此欲界文即分二：初明本三十六处；「魔宮」已下，释即彼攝。
「从此下三萬二千踰繕那，至等活」等者，此文意说，地平之下三萬二千踰繕那方至等活，等活广十千踰繕那。次下过四千踰繕那方至黑繩，黑繩下二千至众合。如是八那落迦皆广十千，下六地獄相去皆二千。无間地獄底去地平，計一十二萬八千踰繕那，蘇迷盧山入水八萬，此乃过彼四萬八千。以此准知，八熱地獄深於《俱舍》，彼说无間底去地平四萬踰繕那。彼論頌云。此下过二萬，无間深广同。《俱舍》：水轮虽深八亿，依風轮上；金轮復厚三亿二萬，在水轮上。故妙高山據彼金轮。今者大来，金在水下，次據金轮，水在金上。虽不言深数，无間之底既計一千二萬八千，妙高入水但言八萬，明知妙高不據金轮，半上半下，水中浮住。贍部州地在水之內，深妙高山，义甚难悉。七金展转倍小須彌，何为此州独深诸類？由有地獄安布不同，惡业者多，处所須广，特深餘類，此復何愆？《俱舍》虽不別陳，《毘婆沙》第一百七十二有三说。一云：无間底去此四萬，下二萬是无間，次上一萬九千次第有餘七，此七一一縱广萬踰繕那。恐錯，勘草本，次上五百白墡，五百是泥。二云，无間同前，次上三萬五千安立餘七，餘七一一縱广五千，次千青土，次千黃土，次千赤土，次千白土，次五百白墡，次五百泥。三云：无間在中，餘七圍繞。此贍部州猶如穀聚，上尖下闊，故得容受。由此经说：四大海水漸入漸深。虽无評家，《俱舍》所取不知何者，且看文勢，第三为正，不相違故，餘义皆有自宗相違。今者大乘，應理为善。八寒地獄，八熱相当，大小量同，故不別说。鬼及非天，如前已说。不见近邊，亦屬寒文，独一可尔。
取缘豆子者，即摩诃沒特迦罗，《宗轮》所云採菽氏也，舊云大目揵連。广说此缘，如《彌勒疏》。燒然等三，少分、多分、全分別也。「一聚」者，不见形容，但见一聚火相故。
「色界十八处」者，下三定各三，第四定八，无想天即广果攝，故不別说，并大自在天，故成十八。四禅各三天，但言熏修，故唯有漏熏。五净居天既言五品杂修故生，明通有漏、无漏杂修之法，不異舊说业，虽凡位而造，由今无漏資有漏定，更助故业，令胜上生大自在住处。
「由極熏修」者，唯无漏修，诸有漏第六識已不现行故。即凡夫位所造广果天处业，將入第八地，生广果天；无漏極熏資彼先时後報之业，至第十地滿心，方生於彼。《华严经》云：现報利益，受佛位故；後報利益，摩醯首罗智处生故。广如《唯識》第七卷疏，并《十地論》第十二卷。
修禅有三：唯有漏，熏下四定；二、唯无漏，八地以上變易生死；三、有漏无漏，如前所说五净居业。變易生死，七地已前，二乘俱通有漏、无漏，无明为缘故，所起定唯无漏；八地已上唯无漏，不起无明故。
「无色界有处所」者，业果異故，即於入定死处而施設故。「无处所」者，謂无色身。或现定色故，名有处所；无異熟身故，名无处所。
第三、有情量中，文分五：一、人；二、天；三、地獄；四、非天；五、无色界。此州身量，寿長时大，寿短时小，大小虽殊，然隨自身三肘半量，故量不定。東州決定自身三肘半，西北二州亦隨自身三肘半量，然展转大。《俱舍》第十一与此不同，彼云：贍部州人量，三肘半四肘，東西北州人，倍倍增如次。彼说此州或三肘半四肘，東州八肘，西州十六肘，北州三十二肘。今说转大，不言倍增，以不定故。
「三十三天增一足」者，足謂分也。分一俱盧舍为四分，四分之中，一分復分为四分，增此一分，故言一足。下言增一足者，其义亦然。显知足天半俱盧舍餘一分，樂化天餘二分，他化天身餘三分。或有释言：一足者，即俱盧舍分为四分，一分之中復分为二，足此二中之一分，故言一足。即显知足天身半俱盧舍餘半分，樂化天身一俱盧舍中三分，他化天身三分餘半，減一俱盧舍也。《俱舍》不同，彼云：欲天俱盧舍，四分一一增，乃至他化天，一俱盧舍半。餘皆同此。问：若依《俱舍》，梵王寿一切半，量一踰繕那半。大乘既以六十劫为一劫，何故梵王不说一踰繕那半为一耶？答：劫是时名，隨法即施；踰繕那是分量，不可輒说。
「无云減三」者，无量光天四踰繕那，極光净天八，少净十六，无量净三十二，遍净六十四，无云一百二十五，以減三故，如是倍倍增，乃至色究竟天身長萬六千踰繕那。业不同故，身量有殊，不可徵诘。不说无間身量遍处，故知小也。非天亦然。不同餘宗，大地獄唯在此下。餘三有独一及近邊，业胜故说造惡业来入此地獄中。
第四、寿建立中分三：初、別明三界寿；二、明有中夭；三、明滓身。欲界分七：一、人；二、天；三、大那落迦；四、非天；五、傍生鬼；六、寒那落迦；七、近邊、独一。由善惡业品類不同，寿量亦別，應細(此数易而不論)。
第五、受用建立中分二：初標三門、後隨別释。別释之中復分为四：一、明受苦；二、「又於四种那落迦中，无有樂受」下，明受樂；三、總明苦樂胜劣差別；四、「復次，三界有情所依之身」下，勸厭三界，欣求无漏。受苦中復分为二：初明三界苦、後明无漏非苦。初中復二：初明欲界苦，後色、无色界苦。欲界中分二：初略明五趣苦、後广明五趣苦。广即分五苦。地獄苦中復分为四：一、解大那落迦；二、近邊；三、寒；四、孤独。众合有三：一、兩頭颈；二、銕槽壓；三、上下山。号叫有三，謂燒熱、極燒然等者，少分、多分、全分別故。下皆准知。燒熱有三：一、銕熱薄；二、銕串貫；三、銕棒打。極燒熱有三：一、三支串貫；二、銕鎖纏裹；三、沸湯煎煮。无間有六：一、四方火刺；二、銕炭揃簸；三、上下銕山；四、銕釘釘舌；五、銕丸燒口；六、洋銅灌之。「近邊四圍」者，謂煻煨、屍糞、鋒刃、烈河。鋒刃有三：一、刀刃路；二、釰葉林；三、鐵刺林、獄卒、狗、烏、蠰炬吒蟲等。《二十唯識》敘诸宗不同：萨婆多師、经部、大乘说是非情，然少差別，上座部師说为情類。广如彼破。
孃矩吒蟲，身長一尺，身白頭黑。設拔末梨，状如皂角樹形，多诸刺故。
「寒中三种色为別」者，苦具輕重如次不同，出声有異。
地獄唯在此州下有，餘处皆无，極重惡生，唯此州故；餘二州斷善作无間业，来此受苦。《婆沙》说：三州皆有邊地獄及独一地獄。有说言：二州有此二地獄，非北州，净樂处故。
鬼中，「口或如鐵，或如炬」不者，如鍼之小，不受食故；吐火如炬，自燒然故。其颈多癭，不能自持，常挭塞故；其腹寬大，持不能胜，鎮曰飢虛，縱食难滿。故多受苦。
人苦有八，第四「逼切、追求、攝受等苦」者，打罵逼切、未得追求、得已攝受守护等苦。
「由有广大福聚成熟，及广大五欲天子生时」者，梵行大德天子生时，名大福聚天。生非梵行者，俱於五欲广大受用，名广大天。
「斫截破壞」者，此唯在彼地，若诸天，餘皆通有。
「四种蘇陀味」者，謂青、黃、赤、白四色妙味。彼文自释。
「又诸非天，天趣攝」者，诸教不同，如《法花》第一疏会释。今依大乘，此文自会，唯是天趣。《佛地論》与此文同。
「色、无色界，有烦恼、障故」等者，由有烦恼故，於死不自在，尚有死；由有障，即長寿天难故，於住正法不自在。
「又於四种那落迦中」下，明受樂分三，三界別故。初在此卷，後二在第五。欲界分三：地獄为一，鬼、畜、人为二，天为三。「四种地獄」者，謂八熱、八寒、近邊、独一。「三种餓鬼」者，即前所说三种餓鬼。「无樂受」者，乃至等流樂，亦皆无有。世親《攝論》说有等流樂者，《唯識》第五会云：應知彼依隨转理说，隨萨婆多等。或彼通说餘杂受处，无異熟樂，名純苦故。此说除地獄，餘鬼、畜生亦有等流樂，无異熟樂，名为純苦。故此文云大力鬼、傍生、人有資具樂。此中无樂，唯言三鬼。〈決擇〉即言：一分傍生亦名純苦者。傍生虽實尔，无別相可標，略而不说。
七宝中，五情、二非情。謂轮宝、珠宝，此二天帝所有，下應轮王。象宝即前非天脇中善住龍王五百子之中一子，馬宝亦是天帝龍馬，女、臣、兵三亦皆天帝之臣妾也。後之五宝，下生閻浮，以應轮帝；轮帝化息，還死归天。餘二俱从天中應下。轮宝，即騰空摧敵，千輻金成，众宝彫飾。象宝，七支櫡地，轮王乘之，騰空自在。馬宝，朱鬘髦尾，亦能騰空，王乘駿遠。珠宝，能放光明，所求皆雨。女宝，柔軟无骨，端严美麗，不生子息，生知後宮。主藏臣宝，敦信无二，能知伏藏。主兵臣宝，经緯之才，止戈之用，动身奮怒，四兵云集，所向无前，御𡨥警衛。如《华严经》，具陳其事。餘三轮王虽皆轮應，銀、銅、鐵別，亦无餘宝。
天趣之中分四：初、總明诸天樂；二、明非天樂；三、明北州樂，与天相似，故便说之；四、明帝释別受樂相。初文之中復四：一、外潔不臭；二、內无腑藏；三、臺观庄严；四、十种隨欲。
北州中，「竟无繫屬，決定胜進」者，由習无我，故无繫屬；於衣食等，不起我所，由此当来決定胜進。彼洲定有生天後報业，无我观前修十善业故，此言決定当得胜進。有处说彼有後報业，定墮鬼中，未審誠说。
第四文中，有十。天者四園：一、繢車，綺飾車处；二、麁澁，戰器戰場；三、和杂，受欲樂处；四、喜林，遊肆之处。其四胜地，四園各一，或四色地。其善法堂、圓成樹、喜林園等，所起因缘如《宗轮疏》中敘帝释之因起也。「如意石」者，称可天心故也。
第五卷
上辨欲界樂，下辨色界。初靜慮，「受离生喜樂」等者，《显揚》第二云离者，謂由修習對治，除斷所治障所得转依，即是隨修有无漏定，彼於欲界欲、恚尋等所得转依无为名离。生者，謂从此所生，謂从此转依之所生也。喜者，謂已转依者，依於转識，心悅心勇，心適心調，安適受受所攝，謂得转依已，依诸識转，所得輕安所生喜受名喜，虽怡五根，亦名为喜。樂者，謂已转依者，依阿赖耶識，能攝所依，令身怡悅，安適受受所攝，謂即輕安及彼喜受，虽復不与第八識俱，然依第八能攝受，彼所依之身適悅名樂。即此喜樂，由离所生，名离生喜樂。第二靜慮，「受定生喜樂」者，定，謂已转依者，心住一境，即前所得定。生者，謂从定所生。喜樂，如前。非如初定，創初得离，故言定生。初定之先，未有定故，但言离生，不言定生。第三靜慮，「受离喜妙樂」者，謂或缘离第二欲增上教法，或缘彼教授为境界已，见第二靜慮喜相过失而厭离之。妙樂者，謂已转依者，离喜离勇，安適受受所攝。此中不言定生妙樂者，創离喜故名离喜，樂胜故名妙樂，非初因定而生樂故。虽第二定受离尋伺之喜樂，喜樂二种，創因、定生从胜为名，亦无过失。其第四定，「受捨念清净无动之樂」者，离下三定麁染，不动法故。謂初定离憂，二定离尋伺苦，三定离喜，四定离樂及入出息故，名寂靜不动。捨清净者，謂超过尋、伺、喜、樂等下三定中一切动故，心平等性、心正直性、心无动转而安住性。念清净者，謂超过彼一切动故，心不忘失而明了性。此二最胜，所以偏说。无色界中，空处离色相，滅有對相，息种种相；識处离空相，缘空处无邊之識；无所有处离識无邊相，推求識处上境界无少所得，除无所有；非想非非想处超无所有想，缘无所有处上境界，唯得无所有極細心、心所。由此想故，名極寂靜；隨离下障，名解脫樂。《對法》亦言寂靜異熱。由彼界中，有滅定故、心行細故、无业色故、果長时故，名为寂靜解脫之樂。此及第四定，受彼身心安適名樂，体非樂受(广如彼释)。
第三、總明苦樂胜劣差別中，分三：初明六处殊胜、次明圣非圣財、後明受欲尘別苦。六处殊胜中，意显地獄从上至下，身量漸大，展转柔軟，苦具漸多，时分漸長，转无簡擇。不知己业，翻瞋獄卒，展转痴故，名无簡擇。苦器漸增，苦转殊胜。「苦器」者，謂由先造惡业多故，受苦彌广，即以惡业名所依器。或苦器者，即所依身，由上所说苦身增故，苦展转多。樂翻苦中，有簡擇者，能知先业，獲今善果，而更修善，樂果乃增。若言由我自然得樂，不由先业，善既漸微，樂便速滅，故非殊胜。
圣、非圣財中，分二：初明麁二体、後明細二別。
滋長具中，「无尋思」等者，謂受数无有尋伺，无所學習，任運得之，但欲令身長養調適攝受名受故。
「无尋伺轮石」等者，皆是按摩調適之具，或以石等，从頭至足，次第轮之，令身調適；或復以轮，回轮其身，以石搥等，打築其身，而取調適。此等体皆非尋伺，故名无尋伺。
清净具中，「吉祥草」者，婆罗門法，欲行等时，或目见人持，或有人遺道吉祥草者，定是吉祥之相故。「頻䗍菓」者，頻婆菓也，此吉祥果。「螺貝」者，吉祥貝，或貝即螺，或螺貝別。「滿瓫」者，瓫盛滿物，吉祥相也。西方见此，或有人与，桴为吉祥，咸生喜樂，名清净貝。
七圣財体，隨其所應，通有漏、无漏。或闻多有漏。捨即慧施，或通捨数。此七胜故，偏立圣財。非圣多起相違七故。下差別中，以三界樂及不繫樂为圣財故。由此准知，诸善所感三界異熟，不順出世，名非圣財；順出世善，三界一切及不繫法，皆名圣財。
圣非圣財，文分为三：初標问；後十一又字，辨十五种差別之相，初十各一，後一有五。初十差別者：一、起善惡行；二、生有无罪，罪謂当惡果；三、遍不遍身；四、时節長短，外缘謂資具，內缘謂圣道正法；五、地寬狹；六、引長短；七、有无尽；八、奪不奪，奪即五家侵損也；九、持不持；十、足不足，足謂三乘无學道滿。第十一有五：一、有怖畏；二、有怨對；三、有災橫；四、有燒恼；五、不能斷後世大苦。
有燒恼中，「如疥癩病」者，如患疥时得生樂，似樂實苦，妄生樂想，世樂亦然；癩为蟲鑽，妄生樂觉，富貴亦尔。
三、「又外有欲者受用欲尘」下，明受欲尘差別。復有十种，初一又字有五种別，後五又字各一种別。初五別者：一、染不染；二、畢竟不畢竟；三、定不定，定謂常受；四、共不共；五、實不實。
第四云「餘慧命」者，外道邪慧命也。此中，诸受欲者，明受順三毒，释前差別，非更別門。「无簡擇捨」者，痴也。
後五又字復五別者：一、得捨別；二、喜憂別；三、進退別；四、真妄別；五、制生別。後二相似，合翻一正法。魔軍，謂烦恼等。魔事，謂善不善业。又解：受用欲差別中，初之五种明圣慧命清净自活解。《遺教经》云：節身时食，清净自活也。
「此中诸受欲者」下，如其次第，诸处欲者翻五清净受欲差別。後二又字合之为一，明所受欲皆非真實，不能制魔及诸魔事，是故總置一圣慧者受用正法不如是言。審披其文，亦應允矣。又释：後之十种净秽活命，重解前十五圣非圣財二种樂境差別之义，更非別門。「復次，三界有情所依之身，当云何观」下，第四、观厭三界，欣求无漏。文分为三：初观三苦；次「又说有愛味喜」等，释所欣厭二受差別；後「又薄伽梵」下，明所欣樂。「樂受壞苦故苦」者，壞时生苦故。「苦受苦苦故苦」者，本性已苦，更逢缘苦，苦中之苦，故名苦苦。或逼迫苦之苦，故名苦苦。「不苦不樂受行苦故苦」者，有漏遷流，名行；性自不安，名苦。《广百論》敘自宗云：福滅时生苦，福報即樂受滅也。外难云：罪福既相違，應罪生时樂。答：福滅时生樂，罪福相違故，即令罪生时樂；亦應福滅时生苦，福罪相違故，罪滅时生樂。福生时既樂，故罪起时生苦。以苦为难，可齊俱樂，为徵不等。苦苦唯欲界，壞苦通欲、色，行苦遍三界。
「有愛味喜，有离愛味喜，有胜离愛味喜，墮二界攝」者，此有五解：一、有愛味，欲界染喜；离愛味，欲界非染喜；胜离愛，色界喜。前二是欲界，後一色界，故墮二界。二、多界中说三界，謂色界、无色界、斷界。欲、色兩界俱名色界。此中有愛味是欲界喜，离愛味是色界喜，此二合名三中色界，胜离愛味是无漏斷界攝，故名墮二界。三、有愛味是欲界喜，离及胜离是色界喜。有漏定有二：一、味定；二、净定。净定有四：一、退分；二、住分；三、胜進分；四、決擇分。离愛味是味定及退分、住分，离欲界染，与染污心相入出故。胜离愛味是胜進、決擇分。合是欲、色二界所攝。四、欲、色、无色，如次配三。初二是喜愛；後一適悅而与喜名，如前樂义。此於多界三中，二界所攝，除斷界。五、初是欲界在家者喜，次是色界喜，後是欲界出家者喜，故三俱是下二界攝。
「想受滅樂，此依住樂，非受樂」者，謂入滅定，六識虽滅，而有滅定住在身中，名为住樂。又由滅定住在身中，息诸勞慮麁重定障，故名住樂。又五樂中，此斷受樂寂靜而住，故名住樂，非樂受数。
「又离貪瞋痴，名常樂」者，此皆斷界，离三所得，无为为性，非是斷三无漏受樂，体通伏斷，所得无为。
受用有三，上明苦樂受用。第二、飲食受用，初總、後別。「將生有情」者，謂中有。已生有情，謂五趣有。显出三界，不假四食。別中有二，謂界趣麁細。欲界有睡眠等，故假段食，上二界无。
「又於那落迦受生有情，有微細段食，謂腑藏間有微动風」等者，诸大地獄皆有此食。六十六说无麁食，今说細者。其麁物，小地獄亦有，由诸段食於變壞时方能起用資诸根等，由此因缘，彼得久住。非如小乘，吞鐵丸时，暫除飢渴，说之为食。不資長故、唯損壞故。四食之义，广如〈決擇〉及別章说。《阿含经》说八食，如《法花疏》。
第三、婬欲受用中分三：一、行事；第二、攝事；第三、生相。四种地獄皆无彼事。或有说言者，八寒熱无，独一等有。今释同大，亦不相違。
四大天王各一主以得名。三十三天以何所而为名？妙高四面各有八天，帝释居中，故三十三臣主合目。夜摩天名时分，受樂有时分故。都史多天名知足，受樂知足故。餘二，下自释。
「大力鬼等，攝受妻妾」者，有力攝受，无力鬼不能。
下四天攝受，上二天无者，由獲胜果，不生守护，執为己物。又彼二天能化为男女其行欲事，故无別攝受。如《俱舍》说：北俱盧州既无攝受，云何知有父母等耶？由往彼樹將行事时，枝條垂覆，乃为彼事；枝條不垂，知是父母，俱愧而還。亦有难言：上之二天既无攝受，云何有彼不与取、欲邪行业道耶？答：於化无攝受业果者有之，故有二业道。或彼无此，亦復何爽？上三受用界中，第五門訖。
「生建立者」，第六門中分三：初明三欲生、次明三樂生、後明立二所以。三欲生者：一、现受欲尘生；二、自變欲尘生；三、他化欲尘生。欲謂貪欲，因妙境貪，今取所貪，故名欲尘。生謂众生，愛欲尘众生故。餘皆准知。惡趣境乖，故不建立三种樂生。如文自显。
「三求」者，希求於欲生；希求於有果；梵行求梵，名梵行求。梵謂涅槃也。
「求无漏界」者，真正梵行求；第四禅不动及四无色，邪梵行求。求生第四定已上，不執为涅槃者。少欲不说三求，略以五門分別，如別章说。《對法》第六等，与此不同，如別章说。
第七門中，「遊戲忘念、意相憤恚」者，此即欲界四空居天下之二天，俱句攝故，非天殺故。萨婆多宗二说：或四天王天攝，或三十三天攝。今則不然。
其第三句謂「即彼众生处已生位」等者，縱非处羯邏蓝位，至已生位时，濕、化生等皆是此句。今順前文，且言彼生处已生位。此文狹故，非唯彼位。
「如来使者」者，如有女人，先来懷孕，佛記是男。後未生位，母便命終，外道譏诃佛記无驗。焚燒母日，佛令使者入火取兒，母虽喪亡，其兒不死。使者入火，抱兒將還，由佛力持，火不燒使。佛但記兒，不記母故。
「住最後身」者，謂佛身及诸阿罗汉住最後身，有化火燒身，任運自滅，非为二害故。迦留陀夷，他殺致於馬糞，後作神通，方入寂滅，乃至广说。中有亦然。虫仙等類，其事非一。
第八、果因缘中，有二：初標四門、後隨別释。此辨三法：一、十因；二、四缘；三、五果。親因为先，次胜为立，疎力名和合。「內分力」，有七德。「无事业障」者，多觉事业，名事业障。由多思觉，发诸事业，繞攘其心，癡修善品，名事业障。无此事障，名为无事业障。「外分力」，有五德。施主資給，方得修習，故说施主名外分力。「住正法」者，隨順为善友、不为善友，不为障难。
何法成中，「所知胜解愛樂为先」者，即《因明》云隨自樂为，此以自性差別而为所立，故宗为建立。
成辨中，「又愛为先，由食住」者，此意说言，由过去愛为先，现在身为建立等，假有情安住也。作用中，「自种子为先，如此生为建立」等者，《显揚》十八云：即彼前生为建立，前生缘和合，意显生性及与生缘皆先业故，名之为先，与此无違。
十因、四缘、五果等义，皆如下第三十八、《显揚》十八、《對法》第四、《唯識》第七、八論及疏释。
下既明因依处及缘得果，即是自释因缘依处。其五果体，我今当说。異熟果以一切业所招无記五蘊为体，別報从總，總名異熟。等流果以一切有为有漏、无漏三性自類同品劣法前聚，生後同品胜法後果为性。《瑜伽》、《唯識》皆又说言：或似先业，後果隨转。如由殺生得短命，此實增上，假名等流，短命同故。离繫果以斷烦恼障所得果所證擇滅真如为性。斷所知障所得擇滅等，但是增上果，所斷障体非繫法故。六行所得，亦增上攝，不斷种故。士用果有二义：一云五蘊假者，作用所得四尘为性。三十八云：占卜、稼穡为自性故。二云通以一切有为、无为为性，別別诸法名士夫故，此能招得俱生、无間、隔越、不生四种果故。增上果以一切有为、无为性，为性寬通故。略出体已，餘如別章。
建立中有三：初因缘果依处立；次释因缘果义；後有三復次，重显建立因。初中，即三。「依处名」者，語因即依处，乃至无障礙則依处，皆持业释。既依依处即建立因，隨说即因，乃至不相違即因，亦皆持业。或有不然，如別章解。
体是依处，义称为因，义依体立，故说十因依十五处。出体性者，初語依处，体唯是語。《成唯識》云：謂法、名、想所起語性，由隨见等能说众义，此語名因，显义果故。語体之上有能詮用，体为依处，用則称因，故言隨说因依語依处立。观此文意，乍似依他之語，自言说转，理實不然。初語是依，後語是因。以語说於所见闻等，名为因故；因想起語，名依处故。欲显依因，所望各別。領受依处，此所观待能所受为性，能受則受数，所受則一切法。受是遍行，能領納境分位差別胜餘法故，故對所受独立为性。有得能受而有所受，以能受为依处；有待所受而有能受，以所受为依处；有待能受而有能受，以所得为依处；有待所受而有所受，亦以所待为依处性。總以能待为因之果，即以此义释今論文，以所观待而为因也，故《唯識》云謂所观待能所受性。此中論云：於彼生缘，於彼斷缘，或为遠离，或为求得等者，遠离彼生缘，求得彼斷缘。論文但有染净二因，略无无記。習气依处以有漏无漏內外所有實种、假种未成熟位而为自性，去果遠故。此文唯依杂染种说之，净不净业引內外果故，不依无記、清净因说。《唯識》寬通。有潤种依，体同習气，但成熟位与前不同。此亦唯说染，染中唯说业，不说名言种，乘前以说故。亦應如《唯識》。攝受因中，无間滅、境界依处即是二缘，根則六根。依用依，謂作具作业，即除因缘所餘疎助作具作用。士用依，以除因缘外，親作现缘作者作用。此五皆通有漏、无漏故。《唯識》云：具攝受六，辨无漏法。此唯说有漏，辨有漏法故。真见依处以无漏见为性，除引自种，於相應法能助，於後无漏能引，於无为能證，故疎缘攝受，皆除种子。隨順依处以三性有为有漏、无漏若现若种，自界、他界、同品、胜品、有为、无为自性生，自乘相引，能引为性。此中論云：欲繫善法能引无色界繫及不繫法者，此依波罗蜜多声闻、独觉、诸大菩萨超禅之位得相引生，《對法》第五、《显揚》十八許相生故。下第十二唯云：第三劫菩萨及如来能超一切地。據胜者说，亦不相違。又言无記法能引三性，名隨順依处者，謂诸种子略有二性：攝用归性，可言无記；將因屬果，性乃通三。《唯識》依後义，说此依处其性必同；今依初义，无記生三性。除斯以外，现行诸法种望种，更无別性成隨順因故。彼此文不相乖返。差別功能依，以一切有为各於自果有为能起、无为能證而为自性。此等同性及得異性，異熟无記果故，今論總说，不違餘文。前隨順依，論性即狹，各自性故；談界即寬，引三界故。此差別依，論性即寬，招異熟故；談界即狹，唯各自界，各定別故。前隨順依，望劣非依；此差別依，一切皆得。和合依以第二領受依，乃至差別功德依处为体。此说果寬，通生和合故。《唯識》等，因果俱寬，彼说生、住、成、得四果。成有二种：一、立；二、辨。攝此成、辨，无此作因。住，謂金轮依風轮等，此論所无，义各別故，所望別故。彼依作用，离体无故，所以不論；此无住者，疎故不論。亦不相違也。障礙、无障礙二果，皆通二因，寬遍順違有異，法体並同。因依於处，如論自陳；处体既然，因体可悉。「依种子缘依处，施設因缘」等者，《唯識》有兩说。一云：十五依处中，第三、習气，第四、有潤，十一、隨順，十二、差別，十三、和合，十五、不障礙，此六依处中，诸因缘种並名种子缘依处，依之立因缘。除第三、四外，餘四依处所有现行多斷，故不说。或亦名种，能辨果故。「无間滅」者，诸依处中，第五、无間滅，第十、真见，十三、和合，十五、不障礙，此四依处中，无間缘义皆名无間滅依处，依之立等无間缘。「境界依处」者，诸依处中，第六、境界依处，第十、真见，十三、和合，十五、不障礙，此四依处中，境界缘义並名境界依处，依之立所缘缘。此之二缘非唯五、六，餘依处中有二缘故。除此，餘处皆增上缘。二云：种子唯屬第四有潤种子依，依之立因缘。親能生果，显故偏说；餘名等疎隱故，略而不論。无間唯第五，境界唯第六，如名自显。餘依处中虽有此二，隱故不说。此三已显初之三缘故，餘十二处皆增上攝，非唯增上。「依習气、隨順因缘依处，施設異熟果及等流果」者，《唯識》別配，此中論云：習气依处得異熟果，隨順依处得等流果。各別得果，有胜功能，故离別说，非習气处不得等流。《唯識》释此得五果中有二说。一云：習气处者，即显第三、第四、十二、十三、十五，此五依处得異熟果。隨順处者，即显第三、第四、第九、第十、十一、十三、十五，或并第八作用，如是或八或九，此诸依处得等流果。真见处者，即显第十、十一、十二、十三、十五，或第八、第九，如是或五或七，此诸依处得离繫果。士用依处復有兩义：一、五蘊假者；二、別別法，如前果中说。若依初义，即显第二、第九、十三、十五，此四依处得士用果；若依後义，即显第二、第三、第四、第八、第九、十、十一、十二、十三、十五，此十依处得士用果。所餘处者，即显第一、第五、第六、十四，此四依全，餘十一中隨應少分，得增上果，得前四果之所餘故。不尔，便應大寬大狹。二云：習气唯第三得異熟果，隨順唯第十一得等流果，真见唯第十得离繫果，士用唯第九得士用果，所餘十一得增上果。若隨义增，其名後显，独说得果，非餘不得。得果所由及诸义門，論及別章皆如彼说。
释名中，体用不違，能資長彼，順益是因；为由興濟，建立是缘；假因藉缘，所成所辨，是为果义。
三復次解建立因中，初復次依因於果，有親疎义；次復次依因於果，有染净义；後復次依因於果，有七相义。初復次中，能生因、方便因攝十因尽。《唯識》二说。一云：牽引、生起、引发、定異、同事、不相違，此六因中若现若种皆名能生，親辨果故；所餘四因及六少分皆方便因，疎助起故。二云：唯生起因名能生因，餘之九因名方便因。生起去果親近偏说，非唯因缘；餘多疎助，故作偏说。然〈菩萨地〉说：牽引、生起，此二种子名能生因，餘方便攝。彼亦兩说，恐繁且止。故此二因攝法周备，後之三因重显此二。俱有一种，显前方便虽攝三缘，所缘、增上二皆俱有。論據增上，且言如眼於眼識等，略不論餘，义显方便攝三缘尽。其能生因虽因缘性，隱而难故，開之为二。被潤已去，种子得果，名无間因，俱时无間，非前後无間。或被潤已，转成有支等，望後生支，亦成无間滅。未潤已前，名久遠。由隔潤位，其果方生，能所引等望果遠故，名久遠因缘。
第二復次中，流转即生死因，此有可愛、不可愛及增長；還滅謂出世，亦有可愛及增長。可愛、不可愛是有支因；增長者，名言因，由有支增長故。或先未有今有，名可愛、不可愛；先有今逢潤，名增長因。
七相中，即是种子六义。一、无常是因者，即刹那滅，有取与故。此辨因缘，故除无为。二、他性为因者，即果俱有，同念生；与後念自性为因者，即恒隨转，非此刹那生。此第二因攝六义中第二、第三。三、已生未滅，方能为因者，显与果俱及恒隨转，二为因世。不同小宗二因於正滅，三因於正生等；大乘取果与果必同世故、不现在故。四、然待餘缘者，即六义中第五待众缘。五、然變異者，显前待缘而本性異方能生果，更无別义。六、功能相應者，即六义中第四性決定。第七、相称相順者，即六义中第六引自果。如是總显此中第三、第五，六义中无，餘五即彼六。如《唯識》第二、《攝論》第二等疏，《樞要》等会释。
上来解此地中初界門訖。第二、释相中，缘名身等为境者，《唯識》二说：一云五有。今说意俱境胜故，非五識无。二云唯意識俱。此文为證，但言缘名等义，不说缘色等故。
尋伺等起，謂发語言者，但显尋伺能发語言，非说語言必尋伺起。謂佛身中身語业等，不由尋伺，但思起。如说尋伺能起五識，非五識起必由尋伺，故《唯識》云：显多由彼起，非说彼相應。问：尋伺引欲五有，五非二引；尋伺引欲身語业，亦有欲业非二引。答：此难不齊，欲身語必麁，起必由二引；欲五識通細，有起不由生。或齊无失：欲五由二生，有生不由引；欲业由二引，有起不由生。
尋伺差別中，《唯識》第七有二師义，一依《對法》，一依此文，广如彼说。
尋伺決擇中，诸尋伺必是分別，《唯識》第七亦有兩師：一云分別唯有漏，五法之中第三分別也，故尋伺体不通无漏也；二云分別通无漏，後得智俱有分別故，即尋伺体亦通无漏。此分別言，非五法中之分別也。以狹问寬故，順前句答，亦广如彼。
尋伺流转中，那落迦尋伺引发於苦，与憂相應。《唯識》二说。一云：五識有尋伺，意感受名憂。此言引发苦者，意俱尋伺能引发苦。不说五識无尋伺俱，但言尋伺意識者，胜多相續故。与憂相應，不遮苦俱，亦无过失。二云：五識无尋伺。此文为證，如文可知。不说捨者，一切心所定与俱故。意逼迫受，實是苦根，似憂名憂；或隨他宗意，慼受名憂。不相違也。问：喜樂寂动及初定得俱生；憂苦动寂殊，地獄得俱起。答：資色資心別適悅，不乖得俱起；迫重迫輕殊逼慼，相乖各別转。问二义常齊，俱生不等，故於此义應設劬勞。
初靜慮地喜相應者，虽亦樂俱，而不离喜，總说喜名地。
第三大文如理作意中，文分二：初開八相，次別释前事中难义。其六依处，五十五说：決定时，有信；止息染时，有慚、愧起；作善业时，有精進、三根；世間道时，有輕安；出世道时，有不放逸、捨；攝众生时，有不害。《唯識》第六有兩说。一云：诸善不俱，以此为證；二云：诸善俱时，散位除輕安。〈決擇分〉说：十善心所，定不定地皆通善心，定地心中增輕安故。今说六位起十一者，依彼彼增，作此此说。八种中，第三修，四无量也；第六修，除无量外，餘一切修。此八事中，初三，施、戒、修三福业事，外世俗修；次三，三慧，內胜义修；第七、第八，智德、恩德，二利圓滿。故唯八事。
尋伺受用中，「不染」者，不生烦恼。「不住」者，不住守与。「不耽」者，不非分愛樂。「不博」者，不为繫縛，捨诸善业。「不悶」者，不憂苦生。「不著」者，不貧憂生。亦不堅執，为胜妙等。有解：此七唯意識俱，义別说七。或初五种，由意尋伺引生五識，如其次第，於財不尔；後之兩种，意識相應。
第二、释难义中分三：一、释俗所學施、戒、修三，教俗修習；二、「又受施」下，释內胜义學三慧者，應受彼施，教可應受；三、「復有六种攝益」下，释前七、八，智德、恩德。
「除匱乏」者，施为除他資具闕乏，非为施彼，隨他富饒。「結橋梁」者，出生死河因。「不现行者」，隱行持戒，不现其相。「欲解净」者，意樂净也。「引攝净」者，起神通。「胜解定净」者，修四无量等净。「智净」者，生净智。
受施六种中，「受學」者，學三學时，應受施。「活命」者，时急濟命。「棄捨」者，诸欲受施辨捨樂，自已无物，應受他施，不然无得。「羈遊」者，若无居住，受濟所須。「耽著」者，慳貯戀受故受施。前五應受，後一不應。
八損恼等，由此損恼，难以獲安，應受他施。
「有覆障」者，虽有屋宇，众事闕之，故生損恼。
六損恼中，「俱生」者，有身即染病。「逼切」者，後苦纏身。「时變異」者，寒暑改節。「流漏」者，屋宇破壞。「事休廢」者，无业徑求。如斯損恼，應受他施。
释前七、八，智德、恩德中分七：一、「任持」者，与为依止。
「勇健无損」者，威勢引接。「覆护」者，藏其过失。二、善惡支相中，「引彼非愛」者，愛彼怨家。「遮彼所愛」者，憎彼智友。「引非所宜」者，陷以非法。三、引接中，「引攝离喜樂」者，得第四定等，及證无为。四、「隨转供事」，供事於彼，而隨彼转。「非知舊」者，非与相知，亦非舊識。其隨转者，非彼先时攝屬知舊供事隨转。五、由此供事，依四处，得五果。「无攝受处」，即非知舊者，先非攝受故。「无侵恼处」，即诸親友。「廢供養处」，即所尊重。「同分隨转处」，即福慧者由具福慧，是众多人所共归趣处；既归趣已，希學福慧，与彼分同，名同分隨转。「得五果」者，由於四处供事隨转行施等故，總獲五果，非各別招。或第三、四果由供事第四具福慧者同分隨转之所獲得，餘如次配，其义可知。「於善決定」，信而无疑。「於善堅固」，勇而无退也。戒以一切戒、定以一切定、慧以一切慧为三學体，各隨自乘而无杂亂，依其位次漸次而修亦非亂錯；若依亂越所修三學，说即不定。
瑜伽師地論略纂卷第二
旹享保七年(壬寅)正月二十九日交合并加麁點畢
沙門高範(五十六夏胎生六十八歲)