基撰
瑜伽師地論略纂
瑜伽師地論略纂卷第十一(論本第三十七八九四十四十一二三四)
基撰
次明〈威力品〉者，前明真實，智證之境，既有所證，不可虛然，謂乃成熟有情，现大神變，令生信心，令得圣果。若诸菩萨，自利利他，现大神通，修行正行，求当證果；若诸牟尼，證自佛事，起大悲心，運拔有情，现斯威力，故名〈威力品〉。故〈真實义品〉後明也。又遠師云：何故次明者？由依實义，妙用自在，故次明矣。五品七法中，前三已竟，次辨第四，故云〈威力品〉。《地持》但云〈力品〉。
論云「三者、俱生威力」者，诸佛唯成熟方便善，不成熟生得善，生得善唯有漏故，菩萨通有二种。今言俱生威力者，即方便善。先世曾習，今与身俱生故，名俱生威力；非号生得善，名俱生威力。
論言開威力品類五种差別中，舊論云：即前三威力，八种分別，有五种。此非也。是前品類，何故名八种分別？其六通义，如常分別。
論「云何能變神境智通」者，此神境智通是所化境，云何此中言能變神境智通？以能變化作此境故，境从见说，名为能變。又虽舉所變，意显神通，故名能變。能變屬智也，舉所變，意能變之用也。
論解十八變第五转變中，「若於其地起水胜解，即令成水，如實非餘」等者，如诸佛虽有神通，不可转五尘、根等，令成真根能见色等，似彼五根，非實五根。其地水等虽是外处，体各有異，如何變水成火？只可水質滅，火質別生，於中堪为變用；其以佛威力故，令火中亦有濕性，而以濕性即为火体。若改性成性者，转无情成有性，即众生界有增失，故不可转性也。此中又转得五尘。
論云「色、香、味、觸当知亦然」者，故知通變五尘为其實用，下至〈決擇〉別当自解。
論云「梵先益天」者，以在大梵天先故，名梵先天。云何名益？
論解制他神通中，「究竟菩萨一生所繫，或最後有所有神通」者，謂住覩史多天，唯有此，彼彼生，尽此一生，名一生補处。「或最後身」者，謂已生欲界，即此身成道。此身为生死身最後有故，名最後身。又因即解坐道場菩萨，謂坐菩提樹下，未得成道以来，名坐道場。故前三。
論云「能化为身或化境」等者，唯能變释。
論云「又所化身，若自若他，或似不似，唯能化作与根相似、根所依处，而非實根」者，以根用不可化作故，众生界有增过故，不可似用。其根所依处，即四五尘內外界，故可化得似。
論云「若所化身与菩萨身極相似者，名所化身与自相似；若不尔者，名所化身非自相似」者，以菩萨自起化故，故佛化作菩萨極相似者，名自相似；不尔，非相似。「或有诸佛菩萨虽滅度後，由住持力，而故隨转」者，如释迦佛虽復滅度，由住持力，令法至今隨转。「或有暫时作利益已，化事便息」者，如須扇多，成道七日即般涅槃，法亦隨滅，无住持力，後不流布，故化事息。
論云解化語中，「如頻迦音乃至无依、无尽」者，論云「又能隨念无間刹那，次第所作无間斷故」者，作佛菩萨能憶前刹那前刹那之法，尽无始来，一切能了，於一刹那頃，能如是知。其小乘云：佛以初住智不能知前二刹那，若缘刹那时，刹那无量，故未缘得。五六十日已至老死，无有缘刹那义。今大乘佛菩萨皆得。
論云解天耳通闻声中，「有作意、不作意」者，此據八地以還菩萨，若佛及八地以上不作意位，缘无量世界事。
論云「達罗弭荼明呪」者，謂僧伽罗國，即師子國，有呪号達罗弭荼，即呪中之大呪，明有神驗，今初舉之。「天眼所见色中復有作意、不作意」者，如声解。
論解漏尽智通中，了知漏尽得，即无漏得，得漏尽之得也。了知漏尽方便，即道諦也。
論解六度四相，忍度第四相中云「无多怨敵，謂怨憎会；无多离隔，謂愛別离；无多憂苦，謂因怨会、親离所生憂苦。舊論云：既无別离，亦无憂苦」者，唯於愛离生，故为二：怨会、親离。今分为三。
定四相第一相中云「能斷烦恼、語言尋伺、喜、樂、色想」，即初禅斷欲烦恼，第二离尋伺語言，三、四及四无色，如其次第，离喜、樂等。
論解六度相中，初施云「能以布施攝事，攝益有情」，第六通以四攝事行中，四度中俱以同事利益有情，即六度攝四攝也。何故布施中不言勸有情行施？自己同之，名为同事，亦名利行。今且約隨增，故说唯有此，非約實义。其實义者，何妨一一中得有利行等。
論解俱生威力中，明八相成道。舊八相者：一、住覩史多天；二、下入母胎；三、住母腹；四、出母胎；五、出家；六、成道；七、转法轮；八、般涅槃。若依舊《地持》，无出家、涅槃入相。今此論依舊解，无出家一相，有餘七相，依文自取。又若解：以神變为一，即无出家，此中亦具八相也。若以別说八相者，住天非典下身生，不取。一、处中有，即下生是；二、入胎；三、住胎；四、出胎；五、出家；六、成道；七、转法轮；八、入涅槃。今此无出家相也，不取处欲已为八相中故。
論解第一、菩萨住天中，有三种事映彼天者：一、天寿量，謂彼天寿不依数量，有中夭故。今明菩萨尽天寿量，寿四千歲，故次上論言尽覩史多天寿量而住。有云：生彼诸天皆尽寿量四千歲者。不然。一、文妨；二、理妨。言文妨者，論言三事映彼天，第一、「天寿量」者，彼天皆尽寿，菩萨即不映奪彼天寿量，此文相違，故为文妨。言义妨者，经云菩萨下生，彼天皆隨下生贍部，有今众生方生彼者，菩萨下时，未滿四千歲，應不隨生。若不隨生，彼佛经相違；若言相隨，下生便是中夭。此乃第二理妨。故义不成。又何缘彼天而不中夭？二、「天色」者，謂天身量及光明色，菩萨为胜也。三者、「名称」者，菩萨名闻遍十方界，故名称胜。
論解转法轮中明「證菩提已，於六年中，魔求其便，竟不能得。常俱行念，每现在前乃至无不觉了」，謂世尊常观己身受想尋思，今无異念，常观无常生住異等与此念俱，故魔不得其便。如舊《地持》云观诸众生生住異等；今云观自身，观自身故，魔不得便，豈以观他而不得便？又或可此中亦是观诸众生起愍念故，運心广故，魔不得便。
論云「先舉右足，方移左足」者，斯有何意？
論云「食所食时，有粒皆碎，无口不殫」，言佛食时，飯粒皆碎，无口不尽。殫，由尽也。又《攝論》说：佛食时，诸天得请餘处利益众生。今此中言碎者，據有得碎义，其實化身示身，以佛事为正。
又論云三种神變：一者、神境神變等者，此即六通。言此亦攝餘三通，具如《對法抄》。又以明等神變为四句，亦如彼論抄。
成熟品
即五品中第四品，七法中第五、第六法，即成熟有情、成熟自佛法法也。何故次明者？现證真實，现有威力。威力者何？謂六通等。既现六通，欲何所作？不过二意：一、成熟有情，利他意也；成熟佛法，自利之意。佛虽自他利德具，观众生界无尽故，須此二意。故〈威力品〉後，明〈成熟品〉。
論解成熟自性中云「安住於此，若遇大師，不遇大師，皆有堪任，有大勢力，无間能證烦恼障斷、所知障斷」者，謂此在決擇分中菩萨。何以得知？
論言「无間能證二障斷」，故知此位；若在以前，即不能如此。又譬喻中，譬如癰座，熟至究竟，无間可破，故知地前位已至熟位者，在決擇分位也。若已入地解者，何故次前处獲得能順二障斷净增上身心乃至正加行滿？既有能順二障斷及有加行之言，故知在地前，非地上也。又若地上亦得正加行，即地上加行智；能順二障者，謂如初地能順二地障斷净增上身心。何故不得？故知亦得在地上。取前解无妨。
論解第三、成熟差別中，「诸根成熟」者，謂寿量具足、形色具足乃至人性具足，如前卷解。
論解第四、成熟方便中，「初发处者」，謂初发心人，於彼发心人处而成熟之，名成熟方便。
論云「降伏者，謂深防护自身离染乃至便自防护，不起毀犯」者，此中意，深防自过，方能见他下、中、上犯戒时，起諫誨，起呵罰，起驅擯，如其次第。当知见下、中二品犯戒，起諫誨、诃罰时者，所被諫誨等人及彼餘时類同學法人得利益安樂。以止彼过，故是利益；以還攝受，故是安樂。若驅擯一种，现逐却已，還復攝，令彼及餘人皆利益安樂，以止惡攝受故；若逐却已，不重攝受，但令餘人见彼造过被逐，復自防护，不起犯戒，而得利益安樂。若所擯者，不得利益及与安樂。是此中意。上品中有可攝受者，义非一切上品犯皆可攝受，如造五逆等，不可攝受。又者，所以菩萨为前，一切皆攝。
論云「能成熟補特伽罗，謂略有六种菩萨住菩萨六地，能成熟有情。一者、胜解行菩萨住胜解行地等，乃至第六者、到究竟菩萨住到究竟地者」，此中胜解行如《攝論》，即第一僧祇菩萨，以於四真諦理起決定胜解故。以此文證決擇分善是第一僧祇，是胜解行位故。二者、净胜意樂者，即《攝論》云增上意樂地。今謂初地，初得无漏意樂，故名净，不同於前胜解行地。三者、行正行菩萨地，《攝論》云第二地名增上戒，第三地名增上心，第四地已下名增上慧。今謂七地以前、二地以去，非初得无漏，不同初地；非得未得不退故，不同八地已去。已得无漏六度意樂，名行正行地。四者、墮決定菩萨地者，以《攝論》第四地以去名增上慧地，八地以上名不退转位。今此第八地菩萨初得不退故，不同前後位故，名墮決定，決定不退也。五者、決定行正行者，此謂即第九地，非初不退故，非已得究竟故。前地已得不退，今行此行，无漏观相續住行不退，名墮決定行正行地。即《攝論》并《十地》總云不退转菩萨也，亦名增上慧分。六者、到究竟菩萨地者，謂第十地，隣側如来故。此之六种，各隨一增上，初得立名，非後无前，或非前无後义；不同《攝論》，彼約三學退不退總分別此。餘論或同，如前二种；或別，如中餘种不言，略明因也。又准下配下中品中，净胜意樂謂第二僧祇，未必唯在初地，即如《攝論》增上意樂，通一切地上并不退转。此論墮決定至究竟，即第三僧祇，餘位遂如增上戒等，於中別出。
論解声闻三品，「若时安住下品成熟，尔时便有下品欲樂、下品等，乃至第三、即於现法得般涅槃」者，此中下品，准猶墮惡趣，即中下忍以前。中品即於现身得果證，不隨惡趣，即增上忍以去人；若以前人，无惡趣业，不墮惡趣，即於现见身得果者，亦是此中收。此中且約七生人得为論，故云非於现法得般涅槃。若約增上四生乃至六十劫为修習者，即於现身亦入涅槃，不作此論。若異此者，第三人皆为有餘人，應准知。此初人若准下品菩萨，即合见道以前皆是。今准文义皆不然，故別说。其独觉中必取阿那含果；或已百劫修習滿訖，起三十六心，趣独觉果等。如《對法抄》。
論解菩萨下品中，「若时菩萨住下成熟，尔时便有下品欲樂、下品加行，猶往惡趣」者，此菩萨其實已离惡趣业，不受惡趣生，然为利益有情时，故往彼生，因即起染，受彼報趣，故初劫时，有生惡趣。如金翅鳥入海食龍，食龍既訖，上飛空𭔉，因取龍故，脚下有泥，其實无意，本在取龍，取龍之时，因遂泥污。菩萨亦然，因利有情，遂被染繫，故初劫时，亦生惡趣。若尔，如所引经若有成世間，增上品正见，頌云何通？义曰：彼約不以正见为缘生惡趣，何妨地前有起惡趣业而生惡趣。
第三十八卷菩提品第七
言〈菩提品〉，即所學处五品中第五品，七法中第七法也。言菩提者，即三身菩提。菩提者，觉也。既證真實，现大神通，成熟自他，須有果證，故〈成熟品〉後，明〈菩提品〉。
論云「百四十不共佛法」，謂三十二相、八十种好、出苦道等四一切种清净、十力、四无所畏、三念住、三不护，以上計取得一百三十六不共佛法；益大悲、无忘失法、永害習气、一切种智四种，故成一百四十不共佛法也。如文自烈。
論云「於此三位中，如来多住四最胜住，謂於圣住中，多住空住、滅尽定住；於天住中，多住无动第四靜慮」者，以第四定不可动故，无苦樂故，无三災故，名为无动，下三不然，故如来多住。有情苦多，多诸行苦，故住苦住；多住悲心，拔生苦故。如龍樹《大智度論》说，前三住上加一佛住，为四。佛住者，謂首楞严无量三昧及佛十力、四无畏、不共法等，皆是佛住。或分十六。天住有八，謂色四、无色四；梵住有四，即四无量；圣住有四，无願等、滅定。故有十六。广則无量，如彼論说。
十号名隨念功德，名隨众生念而得功德，故名隨念功德。言佛世尊体唯是一，有十名号，且如法師判：十中後一總号，前九別号。就別号中，初三通二利，中三唯自利，後三唯利他。若尔，如初及第三但明言无虛妄、觉法胜义，何处明利益为？言言无虛妄，理不孤言，須有受人，故如来中亦有利他等，准知。下准純利他中亦有自利者，准解可知。若如舊遠法師，於九別号，前五自德之名，次四利他之号，應义利他，如何言自德？又前五中分为二對：初彰道圓，後显滅極；前三时，初止观二因圓，後一果極。今依义言應者，但有應利之义，非是他利，故亦自利。如景師说：言如来者，言无虛妄，故名如来。如《智度》、《成實》云：乘如實道，来成正觉，故云如来。《涅槃》说云：我六波罗蜜、十一空来，故曰如来。今言言无虛妄者。
解明行圓滿中云「明謂三明，行如经说止观二品、六度萬行」等，如舊論云：三明如经说，行謂止观二品。今論翻彼。
論云「或有多劫，无有一佛出现於世，或有一劫，有众多佛出现於世」者，此如《俱舍論》，佛既三僧祇修已，更百劫中修相好业。为七日七夜说偈，越超餘佛九劫，於九十一劫修相好业，遂得成佛。往昔值定光如来、須扇多佛，是第三十二劫，自此以後更无佛出世，後於今劫有五佛出世，謂拘留孫佛乃至释迦佛，後及彌勒，名为五佛。遂经此大劫无佛出现，故知贤劫以多劫为一劫，即彼論说。往昔值須扇多佛三千发願，一千一千为一会发心，故前劫中千佛已出世，是初一千人；第二贤劫千佛出世，是第二千人；後星宿劫千佛，名第三千也。又如《大智度論》劫欲成时，大海中有千葉蓮花，極善清净，表此劫中千佛出世。豈葉有多少，隨佛多少？以前相傳：今住劫中第九劫也。二十住劫中，前五无佛，後十无佛，第六劫佛方出世故，已有四佛，释迦当第九劫也。今说不然。贤劫者，即二十住劫合为贤劫，非经成壞多时由名贤劫。即住劫中，今当第一住劫，已有四佛，餘劫餘佛出世。此西方傳释。
論云「於如是分」者，法師云：分云处所，今此会处。今说不然，即前半後半、白月黑月为分也。故曰後说分，分後说月。
論云「又於十方现有无量无数三千大千佛土，无二菩萨同时修集菩提資糧，俱时圓滿，於一佛土並出於世，一时成佛，況有无量无数菩萨於一世界一时成佛」者，今此意明有修菩提資糧一时圓滿众多菩萨，若不於餘世界一时成佛，而於一世界众多菩萨一时成佛者，不然，破小執言无十方佛故。後下文云「若並住覩史天次第成佛者」，不然。此中有难：如一时发願，一时圓滿，众生並在一世界，一佛众生一时根熟，如何通？义曰：无此者。若尔，彌勒、释迦众生尚有前後根熟而不相同，何況一时根熟众生同在一界。
論云「又一如来於一三千大千佛土普能施作佛事，是故第二如来出世无所利益」者，此解一界无二佛意也。问曰：如一佛神力无邊，能尽十方，並能饒益，豈以此之神力而十方佛不出世耶？何故乃言一三千界无二佛出？义曰：不然。佛神力虽復无邊，且約相言一三千界而施佛事，故一佛世界无有二如来。有出量，故唯三千界，非餘十方。
論云「又非女身能證无上菩提」者，何故《法华》说龍女成佛等？云何通？义曰：然彼龍女亦變成男然後成佛，非以女身而成佛也。
力种性品者
舊論〈力性品〉者，舊師云：上来五品明所學法，下十一品明其學行，虽後行亦是法，前是法体，下是方便造修之义，故通名为方便处矣。於中有三：初之一品明其根本攝學方便；次有九品，造缘正學；後之一品，因學成德也。今則不然。第三學持有十六品：前之五品辨所學，宗明所學，異有能學之人，未明應如何學；第六一品正辨應如是學行；餘之十品正明能學，宗明能學行。以有所學之法，故學持初云「若所學处、说如是學、能修學」，故有三章。若准下，第一品即有生起若所學处文；解五品已，至此〈力种性品〉，後有生起若如是學文。明上来六品訖，解若能修學施品中，初无生起能修學文。以此理准，前之五品，宗明所學处，兼有能學人，下十一品明所學之行，兼明所學法、能學人，即學持初三句若所學处、若如是學，是判品多少。初句明所學法，第二句虽明所學法，未彰應如何學，故次明應如是學。若能修學是所學处，如是學中兼以明之义，此亦分明。未如前解，分为三胜。若所學处、若如是學，前六品初有生起。能修學施品中虽无生起，明未功能亦有結文。故知十品是證學。今言〈力种性品〉者，力謂十力；种姓，即十力之种姓也。前第一〈种性品〉者，通明一切性种姓，未明習成十力种姓；今欲偏明習种姓，故言〈力种姓品〉。前是性种，今是習种姓。
論云「当知於彼十二分教，方广一分唯菩萨藏，所餘诸分有声闻藏」，餘处文違，此中據十一分實論通菩萨、声闻藏，故言所餘诸分有声闻藏；方广一分據义胜故，唯菩萨藏。说彼小乘故，言內有十一，其實小乘自说亦有十二，有方广分。其希法一种通二藏者，如前第三十六中会。
論解十因，广如別鈔及前第五卷解。今云「隨说因者，謂一切法，名为先故想，想为先起言说」者，謂如由先有色名故，後闻此名遂起想，取像善惡；由此取像故，遂起言说，因为色等言。又如《杂集論》第四卷云：隨说因，謂名想见。言说即用，兼见为体。此論不言，彼言见者，有何意也？由想取色像故，遂起執著，執著名见，因着故起言说。问：若清净因，云何名著？清净因，见即正见，称彼法故，虽非執著，亦名为见。彼論说者，以与想、用各別故；此論等不说者，謂於取像起執著，即一物相似於想中攝见故，所以不論。又如汎有所说，但唯有想，未必起執。彼論據合作法并起執著说，此論唯約不執者说，无違。
論解牽引因者，「一切种子望後自果是牽引因」者，如識种子望老死果是牽引因，若望名色是生起因，是此中意。故下能生等二因中有別，如下释。
論解怨敵相違中云「謂毒蛇、鼠狼、猫狸、鼷鼠」者，此中互相为怨敵，乃至鼷鼠转怖毒蛇，如是次第互为怨也，相见之时无心情也。
論解能生、方便二因攝十因中云「当知此中，牽引种子，生起种子，名能生因；所餘诸因，名方便因」者，如第五卷〈尋伺地〉文云：能生因者，謂生起因。方便因，謂所餘因。如彼前文自解牽引因云：由净不净业熏習三界诸行，於三界中牽引愛非愛自体，即牽引因。唯約行支異熟因而論，故〈尋伺地〉方便因中攝，是增上缘。今此中云牽引因者，一切种子望後自果是牽引因，即如行支善惡种子還生自善惡行，識支遠生老死，皆自种是因缘故，故今是能生因攝。據實合二文一处，牽引生因是能生因，是亦方便因，是行支、識支种子望生老死等故，亦无相違。二文各得一义故。依处中，是習气依处；未被潤故，各以自种子生。若生起因是能生因攝，此中即初种子望初自果是生起因，如識种子望名色等亦能生因，二处有違。若尔，牽引、生起二因何別？义曰：二別。一、寬狹別，牽引因通增上缘、因缘故，是能生因、方便因二因所攝；生起因狹，唯因缘攝。二、为潤未潤別，故依处中，故牽引因是習气因依处，行、識支种未被潤也；生起因是有潤种子因依处，即已被潤也。故有差別。有潤虽通业報种子，各望自果为生起故，唯是因缘。此释伏难：若无記生起因，應是增上缘，方便因攝。此等中唯約染污等作法。若十五依处，五果有違。如第五卷及《杂集》第四卷勘会。问云：其同事因攝生起因等，何故非因缘、能生因攝？答曰：約缘为論，故不攝，據實得攝。如此等妨，餘准此應知。
論解无記十因訖，指如《攝穀論》说者，謂彼世俗書，明穀等事，名攝穀論。
論解观待因中，「樂求清净」者，謂初发心，地前位；「攝受清净」，謂已得无漏，初地已上；「成滿清净」，謂已滿果，无漏圓故。
論解清净十因中，牽引因云「安住种姓補特伽罗，种性具足，能为上首，證有、无餘依二涅槃界」等者，即种性望證二涅槃界智为牽引因，不望涅槃。
論解定別因中，「唯以三乘作法」者，此約麁为論。據細，一一乘中復分何果何因等，无量不数。
論解同事因云「若清净品者，此簡杂染同事因」。若尔，何別杂染中不言？若杂染品法同事因言，此乃影显。今此已明，前不須解，不皆身繁文。又此言若清净，即知前杂染同事因，故須簡也。
論解已作不失、未作不得中云「謂诸有情自所作业虽復作已，经多百劫，与果功能終无失壞」者，此通明有分熏習等义。亦无不作，或復異作，而有異熟或異果熟者，此結有取。謂亦无不作而有異熟义，或復異作惡等異善等果熟义。
論云「鄔波尼殺曇分」者，此数之極也，不可翻名。又云：如大乘经有六百大数，有《华严经》有百二十大数，有《俱舍論》有六十数，此別立也。
論云「又聽法时，不自輕蔑。由此一相，其心遠离怯弱杂染」者，謂起練磨心，勿自輕蔑也。
論第三、解應说正法中云「謂诸菩萨正所應求，即是所说」者，即菩提涅槃所應求处，为此菩提涅槃，而为他说。
論云「又为一切说一切法，无間而说」，言为他说須义次第，无有間斷。「又於正法不生慳悋，不作師拳」者，謂不慳正法，不作而執。執即拳也。亦謂不執作師長意，而慳正法。
論解依二种相，應为他说，復云「如是菩萨说正法相略有二十」者，此語前二种相中，初隨順说十五句，應净净说中五句，更无異义，應配次知。「四者、相續」者，謂前不慳正法，謂不慳故，相續为说。「十者、不擯」，謂前慶慰，言有罪者不擯罰之，但應慶慰。
論第四、解法隨法行中云「当知此行略有五种」者，下文自有，即三业为三，正思为一，正修为一。下「若佛世尊」，先明三业。「云何菩萨於法正思修」二种，为五也。
論解正思中云「菩萨由是八种相故，能正修行」等者，云何名八种相？謂初问云何菩萨於法正思法下，乃至次此文上，有二：初、正解八种；第二、处成八相。謂从问下至「先当遠离不思議处，思惟彼法」是第一相，謂下至「而无慢緩」是第二，次下至「以理观察，而隨悟入」第三，次下「於其少分實深信解」四，次下至「但依其义，不依其文」五，「如實了知黑说、大说」六，「正能悟入最初思惟」七，「既得悟入，数数作意，令得堅固」八，八种相也。「是诸菩萨由能遠离」下，有八由字，復成前八义，数之可知。
論「云何毘鉢舍那？謂诸菩萨乃至是名毘鉢舍那」，明十种智。《显揚》第一及下九十四，广解可知。此等四种，初之二种，得增上偏修为論，其實一人俱具定慧；後之二种，第三是方便道，第四正是方便之果。
論云「当知此中，是诸菩萨如如修習奢摩他、毘鉢舍那」，此等初翻結上第三、修習定慧；定慧清净是結上第四、樂修習也。以下但別論依定所得。
論第五、解教授言「当知教授略有八种」。八种者何？謂了心、了根、了意樂、了隨眠、了隨所應说五停心等、了常邊见、了斷邊见、了除增上慢，故为八种也。三处攝此八：初处攝前五，第二处攝六、七，第三处攝第八。故八力次第配之。问曰：何故唯言八力，不言处非处、自业智力耶？义曰：前明作得、不作不得中，已解处非处力訖；由业所生，非自在等，非他所引，明自业智力訖。故今但明八种力，不明初二力也。又观前人故，而为说法教授，云何观彼处非处为说法耶？若尔，令彼疑惡因滅善果、大自在天生等執，何不观除？以此义，准前明者胜。
第三十九卷初持瑜伽处施品第九
〈施品〉者，即六度中施波罗蜜也。菩提分法持有十六品：第一、若所學处，明五品七法，攝前五品；第二、若如是學，明學之法用，即第六一品；自下十品，宗明能修學，兼有所學。若如舊論，菩提分法持初亦開为三，遠師但判为二，如上品首数辨。就以下十品中，大分为三：初之七品，是其自分，不明胜進，但自分之行；次有二品，明其胜進；末後一品，因成果滿。就自分中，品分为二，义判有三。品分为二者，初有六品，明自利行；四攝一品，明利他行。义判为三者，二判如上，即〈四攝品〉中说种种施，至同利下，法行辨德，彰修成道。自利六品，即明六度，施品建初，故言品施。问曰：何故前明所學处、如是學法品首生起，此第三明能修學文前不生起，有何意邪？义曰：义准可知，何須分別。下〈功德品〉方有結文，自之文略，已如前〈力种性品〉初解。
論云「自性一切难」等頌，此明九种施。「自性施」者，第一、總明施之体性。「一切施」者，別明施行，施行之相也；施行非一，故言一切。就此施行，開餘七門，下自屬当。言「难行施」者，难捨能捨，名曰难行；施行殊胜，名难行施。「一切門施」者，一切施行，攝入此門，攝行寬广，名一切門施。又一切門中修施，名一切門施。「善士施」者，施行純善，所作純善，名善士施。「一切种施」者，施行具足，一切缘中，成此施行，名一切种也。故与前二一切之言，各差別也。「遂求施」者，称来者情，隨樂皆与，名遂求施。「此世他世樂施」者，利益此他二世得樂，名为此施。「清净施」者，施行无过，所作无罪，名清净施。
論云「云何自性施？謂诸菩萨乃至是名菩萨自性施」，初明施体性。謂施时无貪俱行思及此所发身語二业，明体性，如《杂集》第十二。「安住律儀」，言依佛戒。「阿笈摩见」，謂住因果。此阿笈摩有二义：一、是傳义，即佛教相傳，先名阿含，《阿含经》也；二、辨因果义，因转至果故。今取因义。定有果见，住定有果，隨所来求者，而行惠施。
論解二相，以外施物施诸众生中，第二相云「二、求自在者，一切斷心，普皆施与」者，謂於資財中求受用者，資彼所求，隨其受用，是第一；不欲求財而受用之，但欲於財而得自在，菩萨斷自物心想，捨財与彼，任彼自在，是第二。
論解應施不應施中云若「诸菩萨於所行施意樂清净，乃至不應棄捨正现在前利众生事，而施身分」者，此中謂菩萨先来意樂清净，不悋己身，於现前中有利众生事，設有来求菩萨支節，不應施与，以现前利益多故，捨时利益少故，隨多利益事行。若心退转，自生念言：此應可与不与。心生慳悋，惜己身故，为破悋故，須捨身分。先心已清净，不悋己身，现前復利益事多，不應施身分，是此中意。
論云「若有来求罩罗罝弶」者，罩罗，取魚之物；罝，是網鹿之具；弶者，取兔雉等用也。
論解不合父母、師長中云「任所屠害，棰縛貨賣」者，隨順父母，以知恩故，任彼屠害。「尚自不敢竊懷施心，何況显然施来求者」者，此總結上不得施父母等，有心尚自不懷，何況显然而用布施。
論云「又诸菩萨，若作國王，灌顶自在乃至而告彼曰：如我恩化，汝亦宜然」者，謂不合以诸百姓等、妻子、眷屬奪取布施，唯持村邑、州土，或全或分而布施时，其百姓、妻子等在中總得布施。虽得布施，仍告彼云：如我恩化，敬崇佛法，汝亦應然。
論云「又不告曰不令觉知，如棄捨法施糜飯等乃至不合儀施，菩萨不为」者，謂如有人先不食葱，不自他心知，如布施之法而与之葱，菩萨不为；乃至广说非直此葱不施於彼，亦不以此置金銀器，不合儀式诸事业等而施於彼，是此中意也。又如撩擲法而施糜飯，不敬於彼，菩萨不为；不正威儀而施於彼，菩萨不为。
論云「又诸菩萨應时而施，不以非时」者，謂飢食施食，不施衣等；熱时施冷，不施火等。「自他清净，非不清净」者，謂不见授者、受者。「合儀而施，不以非儀」，謂不施彼刀、毒、酒等。「无亂心施」，其义可知。
論云「又诸菩萨於一切施，謂財施、法施、无畏施，惠施」者，准解兩施訖，下結文。法師云：若異門、体相、释名，此是法、义无礙解，能詮、所詮，多異門分別等故；若因果差別，是辨说无礙解，辨说因果故。又若准下結文，但云由財施故，由法施故，此結上二門；由无礙解故，不言是何无礙。何故不言四无礙法攝？今释之云：謂於前財施、法施、无畏施中，所有異門是法无礙，謂诸教法多以異門分別法相；若体相，即义无礙，所詮之义多約實体，体言相；若释名，謂訓詞无礙，释诸名字故；若因果差別，是辨说无礙，已能辨说诸因果事故。即四无礙皆在此中。以於財等施上有此无礙，如實了知，而行惠施，是名巧慧。又四无礙解中，一一皆有異門、体相乃至因果等，未必別配之。此大义。
論下結文中云「總略义者，由有財、无財，財施所施故」者，即結卷初乃至如是生生必定獲得无尽財宝。「由法施故」者，次結又诸菩萨終不口授求过外道所有正法，乃至我定当於此经等法不自在故，不施於我。当知是名菩萨巧慧而行惠施。「由无礙解施故」者，次結又诸菩萨於一切施，謂法施、財施、法施，无畏施，若異門等，乃至結文菩萨巧慧而行惠施。「由胜意樂施故」，結上四无量門。「由施障對治智故」者，即結四障四對治智。「由增上意樂胜解施故」者，即結次前空運心施，无有財宝，唯胜解其心故。
难行施中云「或長时串習」者，如一经卷等，是菩萨長时串習，此利益多，不可施；如前说，如財等，是串習所得；又正串習，具能施是经。「或有上品恩」者，謂有上品恩人未与，今將施之。
論云「云何菩萨此世他世樂施？当知此施略有九种」，何者言九种？且如舊遠師释云：財、法、无畏等各有三。財中三者，上妙为一，清净为二，如法为三。上妙，即末尼等上妙物也。清净，謂非劫盜得。如法者，謂如法財，非刀、酒等。其无畏、法施等各三者，可知。又有人云：初其財施、法施、无畏施者，此辨三种体。於此三上分出六用：財施有二用，謂慳悋垢、积藏垢；无畏施有三，明三畏；法施合为一。问曰：此中何故餘处法施为初，方明无畏；今此无畏施居先，法施为後？义曰：下論云謂財施、无畏，能令众生此世安樂，此二俱现樂故，所以隣次財施，先明无畏施；法施居後，为利後世，所以後明。
第四十卷初持瑜伽处戒品第十之一
〈戒品〉者，前明〈施品〉，以除外慳；今次持戒，以防內垢。广辨戒行，故云〈戒品〉。即防非之異名，清涼之殊称，不可双舉，目之〈戒品〉。
論解饒益有情戒云「略有十一种相，謂诸菩萨於诸有情能引义利」等，有十一又字，即为十一相。若依舊《地持》，即於此初中分为二：謂於诸有情能引义利彼彼事业，与作助伴是一；於诸有情隨所生起乃至亦作助伴为第二。彼有別言第一、第二等二字。今此論以同法是助伴故，故为一順。此文为正。此論第四、第五二門，彼合为第五。故有此開合不同。
論解住別解脫律儀戒中，第五云「由此因缘，則能拘撿；習拘撿故，漸能如昔」等，此文意可知。言拘撿者，即拘撿其心，令不起惡散亂。如人作拘撿时，不生縱逸等。
論第七、解常察己过，不伺他非中云「诸有情所，无損害心，无瞋恚心。菩萨於彼由懷上品法大悲故」等者，舊論云：由懷上品法心、悲心。遠師云：法心者是慧，以慧知彼是法数故，无人可瞋；悲心者，悲心救彼，恐当受苦。今又解云：法大悲者，由懷上品法，可起大悲，意取悲救众生，不論法也。又論解菩萨五支中，第四、先时所作不放逸行云「若於後时当所違犯，发起猛利自誓欲樂等，乃至結文云先时所作不放逸行」者，此中意，謂如有一，前身於未来所有犯处自誓不犯，於所應行法誓行之；以过去发願，後身所有善法皆行之，惡皆息之。是此中意。
論云「菩萨成熟如是十支，名住律儀戒，善护律戒」等者，此下有十又字，即名十支，結前十支广明义。言「不顧戀过去诸欲」者，謂結前出家已，捨轮王位，所捨王位是过去故，故此不顧过去欲。「第四、又樂遠离，不生喜足」，結前文。前文有二，以此二句尋义配之，准第十配之，第五亦尔。「第七、又性柔和」，当結前又诸菩萨住儀戒，当察己过，不伺他非乃至饒益有情心等者，以起悲心，憐愍犯戒诸有情故，不说他非，不論己是，性柔和故，故如此也。「第九、又不放逸」，結前五种不放逸行。「第十、又能具足軌則、净命」，結前覆藏自善，发露己惡等。此中有二：一、具足軌則；二、具足净命。具足軌則者，結前发露己惡，覆藏自善等，乃至威儀寂靜。具足净命者，結前离矯詐等一切能起邪命之法。矯詐得財，是不净命財，今离此矯詐，名具足净命。
論解安住攝善法戒中，「菩萨由此十种相故，名住攝善法戒」以下，文次配上文。上之五度依文次配，於智度中別開为五处，五处者，謂「知善果胜利」第一，謂即證得菩提时，所有相好、一切功德等。「了知善因」是第二，謂六度行等。「了知善因果倒与不倒」第三，謂即作常樂我净解，是倒因果；若作苦、无常等，是不倒因果。「了知善法障」第四，謂了知六度之障，謂慳等六弊。了知善果胜利，尋求善因，於因果中知倒不倒，不計为净等，了知善障等，而能速疾离之並第五。若依遠師云：此之第三、知善因果倒与不倒为二：是七倒；二、知是非倒。四又字中分五处。「是诸菩萨能於善果」下，覆解前五处。今义不然。是诸菩萨下，末文云「了知攝善法障，为攝善故，速能遠离」，释前何文？若释前第五、了知攝善法障者，前但言知障，不言遠离，今言遠离，法前第五，豈不相違？今分是诸菩萨下为第五，以遠离障与知障別也。问曰：若取遠离障为第五，与前知善因何異？义曰：別知善因，知六度等是因，未能除障，今第五除障，故有別也。汝若以知障、除障不得为二者，知倒、非倒應不得为二。汝既不成，我义須立。知倒与善障何異？义曰：別倒謂四倒，障謂六弊，故有別也。问曰：何故前问三聚戒文，亦问曰住律儀戒、欲隨律儀戒等，前結诸律儀戒即双牒二法，謂住律儀戒、善护律儀戒；今解攝善法戒及下饒益有情戒，不結第二門，但結住攝善法戒等，有何意也？义曰：准若結文，以前例後，律儀戒中双結訖，例後二應知，故不说。更有餘释：其解別解脫律儀中，初生起文中但有住別解脫律儀戒言，无善护別解脫戒言，下結文即双結，兼有善护之言。其第三、解饒益有情戒中，初生起但有住之一言，无第二善修攝善法戒之言，其結文中即二种俱結。其第二、攝善法戒生起唯有住言，其結文中云名住攝善法戒，速能攝善一切种相。速能攝善一切种相之言者，意即結善修攝善法戒之言也。以理准別解脫戒，即生起及結具足有二，其攝善、饒生互有准例。攝善具二，結无生起，生起但一，饒生即有二，生起有二，結准中问同，故文不足。又释前門，但只二門，謂住律儀而能善护，此但一义，非有二門也。下饒生、攝善准亦一門，故下解中生起及結亦只一种，无勞烦解。
論广饒有情戒中云又诸菩萨由十一种相等，乃至於一一相中成熟一切种，十一种行。何者十一相？若勘前略解饒生十一相，释下文十一相者，「謂诸菩萨於诸有情彼彼事业皆为助伴」下，为一；「又诸菩萨为诸有情如理宣说，謂於樂行惡行等」下，是第二；「又诸菩萨於其有思诸有情所，深知思慧」下，是第三；「又诸菩萨於遭怖畏诸有情類能为救护」下，是第四；「又诸菩萨於处衰恼诸有情類能善開解」下，明第五；「又诸菩萨备資生具，隨有来求，即皆施与」下，是第六；「又诸菩萨性好攝受诸有情類，如法御众」下，明第七；「又诸菩萨於有情心，性好隨转，隨心转时」下，明第八；「又诸菩萨性好讚揚真實功德，令他欢喜」下，明第九；「又诸菩萨性好悲愍，以調伏法，調伏有情」下，是第十；「又诸菩萨为欲饒益诸有情故，现神通力」下，明第十一。此十一相，准上略解十一相配之。又依下四十三卷靜慮中与此同，虽助伴为二，仍合是第一；若分为二，即十二相也，故知合助伴为一。若依舊《地持》，自有一、二，乃至十一数，前略中亦尔。前解略中已会二論不同所以，今此中依舊《地持》十一者，「謂诸菩萨於诸有情彼彼事业皆为助伴是」下是一。「於诸救苦亦为助伴」下，第二。即於前言第一中分出第二，即合前第四、第五共为第五一相。《地持》前略解中已有如此開合不同，其广解与略文同。今若准下第四十一卷，即事业助伴、救苦为二門。又前言第三之中，解報恩中云如於事业，如是於苦，如理说等，即分事业、救苦为二，此何意也？义曰：今准前略十一相义，即事业、救苦合为一，以助伴义等故。若所为助伴，一是事业，一是救苦，二义別故，所以後四十一及報恩中開为二。何以得知？即報恩中解云於如理说，於方便说。如理说，前言十一相第二相。方便说是何？第三是報恩，方便说合当第三。報恩中，何处有方便说义？今解第二如理说中，有云或復方便善巧宣说，如於樂行等，即是方便说。此若十相明义，即如理、方便亦说合第二。若说虽同，如理、方便二义別故，故此中分为二。问曰：若尔，何以故，此報恩中解不牒報恩来，有何义也？义曰：此解報恩，報恩具前後十相故，更不別標報恩相也。若方便说、救苦各为一，前略中應十二相，以助伴中分为二故。有义：此助伴为二。若尔，何故略有十一又字？义曰：其第四、第五又字合为第五，其第一又字中分助伴为二，即此广文中須准勘知。义曰：此以古说，其實論梵本无一、二、三、四等標名，翻译家自置，前第一义为正。若依遠師，前二是同事，次一愛語，次四布施，後四利行。今則不然。初一同事，次一愛語，次五布施，次四利行。以二文違，如前引。又同事中有樂苦同事，初樂後苦，依文尋之。
論解第二相中云「又诸菩萨为诸有情如理宣说，謂於樂行惡行有情，为欲令斷诸惡行故，以相應文句、助伴、隨順、清亮、有用、相称、應順常委、分資糧法而为宣说」等，相應者，即与理相應。文，謂文字；句，謂依文生句。助伴者，謂即文句中义也。隨順者，順无漏道也。清亮者，和雅也。有用者，能斷惡也。相称者，即順病说法也。應順常委者，順常委修也。分資糧法者，即菩提分不餘分資糧法也。此意即称理之文句义，和雅之声，順无漏道，是順菩提之分法，为樂行惡行众生说之，是此中意也。
第四十一卷初持瑜伽处戒品第十之二
論云「是染、非染，耎、中、上品」者，以犯罪时，有品階降，故云耎、中、上也。
論解第五、他持诸宝来施不受中不犯，云「或復知彼於施迷亂；或知施主隨捨隨受，由是因缘，定当貧匱」者，迷亂者，謂彼不欲施，但由迷亂，錯行施等。隨捨隨受者，謂施主多樂施，得財即施者，福即受，施主定当貧匱，由是因缘，不受无犯。以下说云，此文錯前鈔。前明四重戒就。下明輕戒中有四十三，《地持》有四十三。其增者，謂若依四十三判，前三十二明攝善法戒，後之十一明攝有情戒。就攝善法戒中，初七施戒，次六尸罗，次四忍，次三精進，次三定，後八慧。今若依四十四戒。
論解菩萨不應於菩萨藏未精研究，於菩萨藏一切棄捨，於声闻藏一向修學，是犯，何故不云若於菩萨藏已精研究，方學声闻藏，非是違犯也？答曰：以菩萨但有日分三时學，未有於菩萨藏已精研究，捨大學小乘，故於次下戒一时總開无犯。日分三时：二分修佛語，一分學外論，則小乘与外論，下開中义等也。
論解菩萨應於異道論研求善巧，非如辛藥而習近之者，此外論状同辛藥，應厭背之，不可近也，是此中意。
論云「若诸菩萨，若闻甚深最甚深处，心不信解，尔时應強信受等，乃至然不誹謗」者，此中言菩萨名信佛語，應自強信，自知无慧眼，於如来所说，不應生謗；但知自无知，不應誹謗，推佛能知等。是此中意也。
論解饒益有情十一种戒中，若准前卷十一相，无问广略，已如前辨。今此中但是彼十一相。初者，謂於事业同助伴；第二、於苦为助伴。此中不说第六、虎狼師子等畏。若依前卷，无问广略，助伴合为第一；第五、明救師子等畏。有二解：一、取如舊《地持》，標十一相一、二等名；二解、如此論，略中解十一相，为十一也。会此不同者，以与樂、救苦事別，所以此間開二；前卷以同为助伴，故说合。此中以開助伴为二，故不说師子等畏。又即与生失財相似不論；彼卷約合助伴故，所以別論師子等畏。又下四十三与前略十一相同，虽開助伴为二义，亦是第一，若为二者，即十二相，非十一相。问曰：何故前三十二略戒中不論十一相，此中以十一相屬之也？义曰：前三十二略戒中，以六波罗蜜別攝之，故不以十一相屬。今此十一相，一一相具六度，故不同前三十二略戒。三十二略戒义狹，此中义寬。
論云「无无餘犯」者，无餘者，謂波罗夷，无有餘故，以罪是極故，此声闻戒。若菩萨戒，无此无餘犯罪也。
第四十二卷初持瑜伽处戒品第十之三
論解遂求戒中，「此戒有八种」者，謂斷命一，不与取二，欲邪行三，即身三行；虛妄四，离間五，麁惡六，綺語七，即口四过也。以上合七，并以手塊等加害为第八。问曰：此中何故不論意三业也？义曰：若取意三，參身口七，即为十。若言十者，不成增数門，是以不取。前一切种門有六种七种，後二世樂有九門，今此遂求乘上来合增为八，故不取後意三以成十种也。又前七所发身口，不离後三能发，能发身口必由後三，故不論也。若尔，豈无別起後三种？义曰：虽有，隱不说，攝在能发前七中，故不说也。
論二世樂中，「有九种」者，即遮止、開許、攝受、調伏为四，不取身口二业也；及五度，不論戒度。此九即戒度故也。
論清净戒中，十种相如《地持》，此中第二，彼開为二，太沈为一，太舉为一；攝此第六軌則、第七净命为一。其實軌則、净命义別，不可为一；太沈、太舉义等，不可为二。彼之謬也。此第二中，太舉戒言「非处」者，謂持戒太过，遂持非处；可持之处名处，过此可持，不可持处为非处。若太舉，过此至非处，可生悔愧也。第四中，「五支不放逸」者，謂前卷说五不放逸，謂三世及先於後时，乃至俱行不放逸。如前说。
論云「唯有尔所菩萨净戒」者，謂前九乃至清净戒。「唯有尔所净戒胜利」者，謂清净後，解此尸罗藏，得大菩提，獲五胜利等。「唯有尔所净戒所作」者，謂次前明三所作事，謂安、熟法、利生等。
忍品
此中广明次第等，可知。
論自性忍中，「遍於一切皆能堪忍，普於一切皆能堪忍」者，謂竪通三界，名遍忍；橫闊四生，是普忍。又總通有情，是遍忍；忍通怨親，是普忍。如是无量分別。「由无染心，純悲愍故」者，依《地持》，无染心即无貪，以忍依无貪及悲心堪忍。今无染心，染心即貪亦得，又即瞋亦得。
論解五相中第三、无常相云「诸有有情若生若長」者，此二得別？义曰：生謂化生，頓增大故；長謂餘三生，漸增長故。
論解怨害忍八苦中，第一、「依止处苦」者，依謂四依，即下糞草衣、常乞食、塚間樹下座、病缘舊醫藥等是也。
論解世法苦，「略有九种相」者，此中前四，世八法之四法也，即違缘合故苦；後五，愛法离故生苦。世八法者：初二是身法，財榮潤己为利，遣打縛等名衰；次四口法，当善論之曰称，得惡而論曰譏，遇善讚之曰譽，遇惡而说曰毀；後二意法，即苦樂可知。此中唯論衰等四，不論利等四者，利等四可欣，非是苦相，故不说。「壞法壞」者，且謂诸欲法性是壞法，而至壞时，名壞法壞。「尽法尽」者，謂诸欲法体，至尽无时为尽。前壞法由有質，今尽法尽无質。老法老等，准知。问云：若尔，尽法尽与死法死、壞法壞与病法病何別？义曰：一是外法，一是內法，所以別也。
論云「利他处苦，謂诸菩萨修十一种利有情事业，如前應知」者，謂助伴等十一种事。
論解一切种忍中，「六种七种，總十三种」者，何六种？不愛異熟，怖故生忍；愍诸有情，親善行忍；於无上果起猛利心，圓滿忍度而能行忍；出家受法忍；先已串習，今安住忍；知法返情忍。故名六种。如論出家忍中，「由法受故」者，謂为欲受法，故忍正行。云何七种？一者、不饒益忍；二、从一切忍，即安受苦忍也；三、一切处忍；四、一切时忍；五、身忍；六、語忍；七、意忍：故为七种也。
論此世他世樂忍中，「有九种」者，於善能忍是第一，次寒熱二，飢渴三，蚊虻四，風日五，蛇蠍六，身劬勞七，心劬勞八，生老等九。「自身现法樂」下，總解上忍功能。
論解清净忍有十种，如《地持》一、二等，乃至有十数。謂不返報忍；意不憤忍；无现前相續怨嫌忍；一饒益非一度饒益，捨生而不益忍；自往謝怨忍；他謝便受忍；不堪之事成上慚愧忍；恭敬大師忍；哀愍众生忍；斷得一切忍。如論准配之。
精進品
此中广明。
論解攝善法精進中云「一切分別、种种分別」者，如《對法》，种种分別是十散动，一切分別即散动。次前解之。
論解一切种精進中有六种，无动精進中「亦不转成餘性分」者，謂菩萨唯觸苦觸不退，亦不退入餘二乘性分故。「所以说言：有勢有勤等六，屬前六种」者，謂有堅、有猛，參餘四，有六种也。七种中，第三中云「如滅頭然」者，然謂生然，言急当如救頭，云背也。
論解清净精進中有十种，第二、串習精進中云「若诸菩萨非唯成熟始业、初业」者，始业、初业即初发心，前明五停心观等是。
第四十三卷初持瑜伽处靜慮品第十三
論解自性靜慮中云「或奢摩他品，或毘鉢舍那品」者，此云何故言毘鉢舍那耶？景師云：沈舉也，意取奢摩他。又义云：此中不然。今此中皆有品言，若在定品时，同时中非无有慧餘心、心法等，若在观品时，非无定餘心、心等，但以隨增说为定品、观品，據實当时恒定慧等。其句既尔，俱句、俱非亦然。
論解十一相中云「彼彼事业，与作助伴等，乃至为物现通，恐怖引攝」者，此中同前解戒中略十一相。以事业助伴、能为救苦合为第一故，下第十与第十一別故，十是調伏，第十一现通，故与略戒十一相同。已如前四十一、二卷会之。
論解难行靜慮中，有三难行。第一难行者，謂菩萨已得引发神通，極善成就靜慮，應生上界，为利有情故還生欲界，是为难行。此中意也。
論善士靜慮有五：「一者、无愛味靜慮」者，謂有漏净及无漏靜慮也。或後得智唯取无漏者，據胜而说。
論解一切种靜慮，六种中云「二者、无記靜慮」者，謂菩萨若嬉戲故现通，此唯无記；若攝他故现通，此唯是善。如《杂集》文。毘鉢舍那品，如卷初解。七种靜慮中不言饒益靜慮者，此为七門明义故不取，若取成八种；又唯自利門故不取，前六种中，通二利故取。此等中應以三种靜慮，謂现法樂住等而攝之。
論清净靜慮有十种中，第七云「捨靜慮已，復還證入自在净靜慮」者，问曰：此与第六何別？义曰：第六順入、住、出自在，第七逆入、住、出自在，故有別也。故論云捨靜慮已，還復證入。
慧品
前明〈定品〉，心專一境，專一境故，慧得照明，故次辨慧。此中广明，故曰〈慧品〉。
論解自性中，「謂能悟入一切所知」，即无分別智也；「及已悟入一切所知，簡擇诸法」者，是後得智。
論解一切慧，世間、出世間慧有三种中，第一慧云「或於真諦將欲觉悟」者，此正智之加行智也，如求受尘，亦无言说分別。若以漏无漏相對，漏者名分別，此有此义；若以无漏名分別，此无此义。若无漏加行智，亦是此智。「或於真諦正觉悟时」者，此謂无分別智。「或悟已後所有妙智」者，是後得智。「最胜寂靜明了现前，无有分別」下，明前三慧行相。「入大總相」者，謂真如是總相，又二无我是總相也。问曰：何故此言有漏加行智耶？义曰：前明世間、出世間有三种故，此中通有漏加行智。第二慧，若真行相，唯无漏後得智；若通而言，有漏种類，後智亦有；若據性而言，如三解脫門，义说无分別亦有。今取通有漏、无漏者好，如前加行智难释。言「八处」者，謂五明处为五，三性法为三。此〈慧品〉上下皆以加行等三智配攝之。
論解一切門慧有四者：一、闻所成，即取同时心、心法等，以有所成言故；二、思所成；三、應作而作、應不作而思慧；四、三摩呬多慧。
論解善士慧中有五，「第四、於诸法法住、法安立无顛倒中善決定慧」者，謂诸法因果智也。法謂果法，果法住在因法中，故言法住也。餘处缘理，慧名如前，如所有缘，文意未必。三、「俱生慧」者，謂先所串習，今与神通俱，謂宿命智等，如前神通中已辨。「具教慧」，謂地前菩萨，未云得故。若言近地上者，何故言已入大地菩萨所聽闻？云第五是入地，如文。
論解一切种智中，六种如文。何故不言餘智？此以六門作法故，若取餘智，則数增之，故不说也。又因果門，因中四智攝智周故，果智二智攝智周故。又因位約諦故，唯四行智；果位通論故，據二智攝说智尽。七种智，前不明取之。「相智」即尽智，「十力前行智」即无生。若尔，何故前四諦智此不取？有人云：相智謂缘三十二相智，十力前行智即欲起十力时方便之智。今释言：若據實而論，法、類二智即四諦智；今以十智各相別論之，即非前四諦智。餘智可知。相智者，謂缘诸法相智，或缘一切法体相之智名相智。十力前行智者，即十力智起时前方便智。
論解二世樂中有九者，五明处为五，內明明一种，菩萨所行所證所为之慧，是善安住；餘四不然，非所安住。以後愚癡一、放逸二、怯弱三、修正行四，合前五为九。如其次第中，示现故，令愚生信敬；尊令放逸勤修；自怯弱不能修者，讚勵令发：彼丈夫，我是丈夫等，慶慰勤修者。
論解清净慧有十，如、尽所有皆取真實义者，皆法之者。餘处《對法》文，缘理是如，缘事是尽。今此文唯約一如上立。若自性缘一味真如，是如所有性；若十六行缘差別真如，是尽所有性。因为一，果为一，流转二也。生死流转慧，執常等倒为一，執无常等不倒为一，为執受二也。方便二，准知。究竟中二者，与倒何別？义曰：彼唯約四倒，此約一切诸惑論。如前戒中，審慧開为五，亦有此妨释類。
六度胜德中，「是大白法溟」者，一切白法中最为大故。名大白法海，一切白法皆攝入中，不离此六故。「大宝泉池」，涌生功德无窮尽故。
攝事品
自利之行，攝前六度，自利无漏，須有利人，故次明〈攝品〉。攝謂攝授，攝授有情。此中广明，名为〈攝品〉。以布施中，前已明施訖，此中唯明三攝事。问：若尔，三攝事以慧为体，何故更明？义曰：不然。一布施前已广明，三攝事虽慧攝，前未广明，故今辨之。語自性中，「可意語」，不离間；「諦語」，謂不妄語；「法語」，不麁惡；「引攝义語」，不綺語。又未必配之，俱一一皆有此四。
論解难行語有三：第一即以能殺一切人者是怨家惡友，能攝益之；餘可知。
論解一切門中，語有四：第一、令入佛法，先说五停心观，最先所應作法也；第二、已入法者；餘可知。
論善士語中有五：第一、即毘奈耶因事制戒也；第三、四依謂乞食、糞掃衣、樹下坐、一切修善等；餘可知。
論解一切种語，六种七种。六种中，後四以四辨次第配之。
論解遂求中有八，謂不取四净，取後见等八也。
論解二世樂中有九者，「第四、说净戒难」者，謂外道執自戒为净戒；第五、见亦然；八、軌則，如〈声闻地〉。清净行語有二十者，謂前〈力种性品〉有二：一种十五相、一五种相，合为二十。彼如此云。
論一切利行復由三門：第一、於现法利勸导利行中，「謂以法业德招集守护」等者，法，謂如法，不以邪命而得財；业，謂商主等业而得財；德，謂道德，有德故得財，他供養者是。
論解一切种中，或六种七种，總十三种，言七种者，依二乘出离第一，遠師云：是闻慧也，以財等長養攝入闻慧；遠离是思慧也；第三、止；第四、观；第五、捨；餘二，大小二根別。今准不然。依二乘出离第一，即依二乘之教，方便令出离。此約隨一乘一分善巧。二者、遠离，謂或遠离一分惑等，又總望遠离自乘惑等。三、或於心一境性，得定。四、清净诸障，得慧。前遠离者，總言离惑，不言得慧財等。五、修習作意正安处之，謂修道中作意，或一切作意，而安处之。第六、第七，现安处已，得自乘果。
論遂求中，何以唯此八者？謂障三學等故。无慚、愧二，障戒；惛沈、睡眠二，障定或慧；掉舉、惡作二，障慧或定；嫉、慳二，總障三學：故不说餘。或可是八纏，此中未勘。
論解二世樂中有九种，飲酒为身过，身过有四也，口过有四，意过为一。「窣罗若」，米酒也。「迷𱑅邪」，果酒也。「未陀」，蒲桃酒也。
論清净有十种，外有五种中，第一、云「先惡行」者，謂以惡为先而多行惡，或先造惡而便造善者，或先时以来造惡者。第二、「不转利行」者，謂不转佛法令入邪中，非不縛邪而於近道。若尔，應与此文意相違。第五、「又诸菩萨於诸有情，若於自义诸善法品」等者，此中意，若有有情，虽自乘法三品善果法可勸导者而勸导之，若入自乘已後之法而勸导之。
論總結中，第三云「由三因缘，得善清净，到究竟地为一」，即第十地；「或繫屬一生」为二，即住天者；「最後有」为三，即已害生身。
論總結前等得果中唯明後八，不論自性得果者，以自性門不离後八門，故不说。问曰：若尔，如上来俱云第二一切，後方餘七是此差別，若不离故不说，應不说第二門所感果。义曰：不然。初自性第二差別感果自性，不说此感果中約相似者，非剋体感共一，自为诸果因門故。
論解难行感果中云「感希奇」者，希奇法，謂圣教希奇法，或神通希奇法。
清净感果中云「四净」者，謂「所依净」，神足为依，取住捨自在，即延促命等；「境界净」，即化變起三种自在；「心清净」，即一刹那入无量定等；「智清净」，即一字中说一切法。如《對法》第十四解。或所依等，如二十二功德中辨。此亦能感順生死流转果者，謂若无漏行望有漏果，为增上缘資感；若有漏行望有漏果，是正感。
第四十四卷初持瑜伽处供養親近无量品第十六
上来自分虽自他利，未明供養三宝，下次辨之。即造修之行：供養三宝，親近善友，修習无量。此中广明，因以標名，略去修无量。
論云「設利罗供養」，舊言身供養，非也。迦耶是身，設利罗是体，即佛体法身是。下中虽言供養色身，意供養真佛法身，故言体也。故言制多等，法性慧；法性慧者，即真如也。「制多供養」，即佛塔靈廟也。「窣堵波」，言高胜。制多，言塔。
論解广大供養中七种名，上是。「若多供養」，即奉於无尽財是；「若妙供養」第三，又即如上所陳財敬供養是總，總言如上物，若多供養第一，妙供養第二，乃至淳净心猛利胜解为七。遠師云：若诸菩萨於如来所为一，制多所为二，乃至財供養多妙等三，现前四，不现前五，自作六、他作七，若淳净心下，释上发心。义意有妨，又文意有違。何以七者？此中明广大，意在供養心及物。自求菩提而取如来制多者，不然。所供養境故。皆诸師同此。今大師依第二释，以多則为第一，財妙为第二，乃至淳净心第七。
論「不雌黃塗」之，言其也。「不蘇灌洗」，言其膩也。「局崛罗香」，言惡臭气香。「遏迦华」，言臭华也。此方无，故不翻。
論无染供養有六者，为有五供養字为五。於第三供養字中分二：一、「不輕棄擲」，謂不擲物供養为一；「不散漫，不杂染」为一。故有六种。遠師此中全別。
論云「修无常想、苦想、无我想」者，此为三法假也。不言空者，即无我，同故不说。
又論言「於其涅槃修胜利想」者，謂此为诵，言常诵也。伽他为頌，鄔柁南为撮施。此言於涅槃修胜利想，即常诵也。
論云「如优曇鉢花时乃出现」，謂西方有樹，常不出花，但於枝岐間生，若轮王出世，方始生花，先云优曇鉢花也。
論云「四、於善友若正依止，於如法义若合若离，隨自在转」等者，謂所依止師说法，若与舊同名合，若別名离；或依经論等合，等若別出兼见不依经等名离。曲如法之见也，隨師自在，而不倾动。又自性名合，差別名离。又合者，即令此义相符，如因明中合等；若离者，令此义別，如因明中离等。
論解四无量，慈，无礙善根为性；悲，无瞋善根为性；喜，亦无貪善根为性；捨，如捨数。若依小乘，为除上相違惑故，假明观为。今大乘以所缘三境故，實起无量救之。三境者何？广如下辨。更有餘释，如《對法抄疏》。三种无量以何为体？前二以後得智为体，无缘无量以正智为体。其境界者，「有情缘无量」但總缘有情有苦，而救拔与樂，不观以實有情故，下文与外道共。「法缘无量」謂观有情空，唯法想，无實我等，而救拔之，外道計我，故此不共。此二皆後得智，大悲之所为也。「无缘无量」以无分別智缘真如。修慈是无缘无量。问曰：何故於真如修慈也？义曰：真如是慈根本者，有无缘可後得智起悲救众生等，不然不能。从根本说，以真如为境。有义：与後得智缘真如为相。議曰：不然，此是疎。何以得知？若根本说，即无分別智所行；若救众生，即缘俗智是。何以後得智缘如是无缘无量？故知无分別智是。不，〈決擇〉中自当分別。
論言，「三聚」，謂邪定等三。无量虽四，境有三种：一、「无苦无樂」，即慈境。慈能与樂，慈不缘苦，缘苦是悲故。慈境无苦，为无樂者而与之樂，故无苦樂是慈境。「有苦」者是悲境；「有樂」者是喜境，隨喜彼樂故。即此三种是於境，至下更辨。下解慈悲中，虽不牒无苦樂境，如有苦等境，解言欲与樂，即已解竟。此中，悲拔苦亦缘无色界，以缘行苦故，虽不能化，亦後能化，初来起悲。捨无量中，「次第遠离癡、瞋、貪惑」者，无苦无樂众生，勸令离癡；有苦众生，勸令离瞋；有樂，勸令离貪。令彼捨三惑，故名为捨。又自有此三惑，自能捨故，亦名为捨。又令生离惑，至圣果位而放捨之，名捨。又怨親平等，故名为捨。此亦且得令离三惑。前三现樂，非利益；捨一令离三惑，当来出苦，名利益。
論解苦中，前五十五中云「癡異熟生苦，謂若猛利体受所独」等者，此盛年时，故言猛利。何以言癡異熟生者？由癡生怨瞋故，受二箭受，箭受即赖癡所生，故言癡異熟生。
論解增至八門中云「自逼慳苦，謂无繫外道」，即尼犍子，懸頭、刺股、拔发投類等。「一類威儀長时」，坐、臥、立等。後五十五苦不取根本九，但取餘隨生苦，第二門中有四种苦故，故得成五十五。增至十門中，謂如前说五樂所治有五种苦：一、因，二、受，三、苦對治集，此云唯无樂苦，四、受不斷集者，因所治，謂惡业翻善业，根境順苦受独翻順樂受因苦；二、受樂，今翻云受苦，即苦受也；三、苦對治樂，謂飢得食等，今翻不得苦；四、受斷樂，謂入滅定，今翻云在有心位故苦。五、出离樂，即出家樂，故下言家，即在家苦也。遠离，即得色界初禅定，遠离欲界結；今不得色初定故，有欲界結苦。寂靜，即第二定离初禅尋樂；今不离初禅，故有尋苦。菩提樂，即三菩提，今在異生位故苦。故家、欲界結、尋、異生苦如次配之。前增九門八法中，不言苦，但言利等二者，即此因明苦，故不明苦也。
論解十九苦中，前之八种，前五十苦中来；後十一苦，後五十五苦中来。问曰：何以尔許苦来，餘不来耶？义曰：从大重取以为大悲境故，據苦增上说，又隨所来处一門中增者。自中取大悲境，別勘上文释之，不能烦引。
論解由四缘，悲名大悲，若悲在四无量，名悲，不名大悲，尚与声闻共，初地以去菩萨亦有；苦悲名大悲，唯在佛地及第十地。问曰：何故初地至九地不名大悲？义曰：由四缘方名大悲，九地以前，菩萨虽有缘甚深行苦及猛利作意二因缘，无長时習及極清净因缘故。長时習，由三缘故；極清净，要第十地等故。故九地已還，菩萨不名大悲。
論言「修習如是无量，得四种功德胜利」者，住等为四？得现在樂住，一；得福德資糧，二；於菩提意樂堅固，三；为生忍苦，四。◎
瑜伽師地論略纂卷第十一
时享保八年癸卯七月八日此卷一校加點畢
沙門高範(享年六十九)