成實論卷第三

成實論

成實論卷第三

诃梨跋摩造

◎有中阴品第二十四

論者言：有人说有中阴或有说无。

问曰：何因缘故说有？何因缘故言无？答曰：有中阴者，佛《阿輸罗耶那经》中说：若父母会时，众生隨何处来依止其中。是故知有中阴。又《和蹉经》说：若众生捨此阴已，未受心生身，於是中間我说愛为因缘。是名中阴。又七善人中有中有滅者。又经中说：杂起业、杂受身、杂生世間。当知有中阴。又经中说四有，本有、死有、中有、生有。又说七有，五道有、业有、中有。又说閻王呵責中阴罪人令顛倒墮。又佛因中阴知众生宿命，謂此众生生此处、彼众生生彼处。又经中说：以天眼见诸众生死时生时。又说众生为阴所縛故，从此世間至彼世間。又世人亦信有中阴言，若人死时有微四大从此阴去。又若有中阴則有後世，若无中阴者，捨此身已未受後身中間應斷。以是故知有中阴。

无中阴品第二十五

有人言无有中阴。汝虽言《阿輸罗耶那经》中说有中阴，是事不然。所以者何？若是圣人，不知此为是誰、从何处来？則无中阴。若有者，何故不知？又汝言《和蹉经》说，是事不然。所以者何？是经中问異答異，是和蹉梵志所計身異神異，故如是答：中阴中有五阴。又汝言有中有滅者，是人於欲色界中間受身，於此中滅，故名有中有滅也。所以者何？如经中说若人死何处、去何处、生在何处，是义无異。又汝言杂受身杂生世間者，若言受身、言生世間，是义不異。又汝言四有七有者，是经不然，以不順法相故。又汝言閻王呵責者，此在生有，非中有也。又汝言佛因中阴知宿命者，是事不然，圣智力尔，虽不相續亦能念知。又汝言天眼见死时生时者，欲生名生时，將死名死时，非中阴也。又汝言众生为阴所縛从此至彼者，示有後世故如是说，不明有中阴也。又汝言死时有微四大去者，世人所见，不可信也，此非用因。又汝言若无中阴中間應斷者，以业力故，此人生此、彼人生彼，如过去未来虽不相續而能憶念，是故无有中阴。復次宿命智中说知此人此間死彼間生，不说住中阴中。復次佛说三种业，现報、生報及後報业，不说有中阴報业。復次若中阴有觸即名生有，若不能觸是則无觸，觸无故受等亦无，如是何所有耶？又若众生受中阴形，即名受生，如经中说：若人捨此身受餘身者，我说名生。若不受身，則无中阴。復次若中阴有退，即名为生。所以者何？要先生後退故；若无退是則为常。又以业力故生，何用中阴？又若中阴从业成者，即是生有，如说业因缘生；若不从业成，何由而有？是應速答。答曰：我以生有差別说名中阴，是故无如上过。是人虽中阴生，亦与生有異，能令識到迦罗罗中是名中阴。难曰：以业力能至，何用分別说中阴耶？又心无所至，以业因缘故，从此間滅、於彼处生。又现见心不相續生，如人刺足頭中觉痛，此足中識无有因缘至於頭中，以近遠众缘和合生心。是故不應分別計有中阴。

次第品第二十六

論者言：有人说四諦次第见，有人说一时见。

问曰：何因缘故说次第见？何因缘故言一时见？答曰：次第见者，如经中说：若人见世間集即滅无见，见世間滅即滅有见。当知集滅二相各異。又若人能知所有集相皆是滅相，是名离垢得法眼净。又说利智慧人漸捨诸惡，如練金師能离身垢。又《漏尽经》说：能知见者則漏得尽。行者不能自知日日所尽，常修習故得尽诸漏。復次佛言：於诸諦中能生眼智明慧，欲界苦中二、色无色界二，集等亦尔。又经中佛自口说：漸次见諦，如人登梯次第而上。以是等经故，知四諦非一时得。又诸烦恼於四諦中四种邪行，所謂无苦、无集、无滅、无道，故无漏智亦應次第四种正行。又行者應定心分別是苦、是苦因、是苦滅、是苦滅道，若一心中，何得如是決定分別？故知次第非一时也。

一时品第二十七

有人言，四諦一时见非次第。汝说见世間集即滅无见、见世間滅則滅有见者，則壞自法。若然者，亦不應以十六心、十二行得道。又汝言知所有集相皆是滅相得法眼者，若尔便應以二心得道，一者集心、二謂滅心；但不然。又汝言利智漸捨惡者，亦不應但十六心也。又汝言《漏尽经》说能知色等得漏尽者，如是則應有无量心，非但十六心。又汝言眼智明慧者，佛自言於四諦中得眼智明慧，不言次第有十六心。又汝言佛自口说漸次见諦如登梯者，我不習此经；設有應棄，以不順法相故。又汝言四种邪行者，於五阴等亦應邪行，隨所邪行皆應生智，如是則不應但以十六心得道。又汝言應定分別者，於色等中亦應分別，是故不但應有十六心也。復次行者不得诸諦，唯有一諦，謂见苦滅名初得道，以见法等诸因缘故。行者从煖等法漸次见諦，滅諦最後，见滅諦故名为得道。

退品第二十八

論者言：有人说阿罗汉退，或说不退。

问曰：何因缘故说退？何因缘故言不退？答曰：有退者，如经中说：时解脫阿罗汉以五因缘故退，樂作務、樂诵读、樂斷事、樂遠行、長病。又经说：二种阿罗汉，退相、不退相。又经中说：若某比丘退解脫門，則有是处。又经中说：观身如瓶，防意如城，慧与魔戰，守胜无壞。若无退者，不應守胜。又二种智，尽智、无生智，若尽智不復生者，何用无生智？又优陀耶难得滅尽定者，即是退因，是人虽退亦生色界。以是等缘当知有退。

不退品第二十九

有人言：圣道不退，但退禅定。

问曰：若然者，无二种阿罗汉，但有退相，以一切阿罗汉於禅定中皆有退故。答曰：退禅定中自在力，非一切阿罗汉皆得自在力。

问曰：不然，如劬提比丘，六反退已便以刀自害。若退禅定者不應自害，以佛法中貴解脫不貴定故。答曰：是人依此禅定当得阿罗汉道，失此定故則失无漏，非无漏有退。所以者何？如偈说：畢故不造新，於诸有中皆得厭离，滅诸結使更无生相，是诸健人猶如燈滅。又说：譬如石山風不能动，健者如是，毀譽不倾。又经中说：愛生愛等。是阿罗汉永拔愛根，何从生結？又说：所謂圣人究竟尽邊，所作已辦。又说：圣人散滅不集、破裂不織等。又经中说：无明因缘起貪恚癡。是阿罗汉无明永尽，云何生結？又经中说：若诸學人求泥洹道，我说是人應不放逸。若得漏尽，不復漏也，是故不退。又说：智者善思惟、善語言、善身业，所作无失。又说：比丘樂不放逸，见放逸过，是則不退，親近泥洹。又经中说：麋鹿依野，鳥依虛空，法归分別，真人归滅。又三因缘起诸結使，貪欲不斷、所欲现前、中生邪念。是阿罗汉貪欲已斷，虽對所欲不生邪念，故不起結。又说：比丘邪观诸法故起三漏。是阿罗汉无邪观，故不起诸漏。又经中说：若以圣慧知已則无有退，如須陀洹果无有退者。又阿罗汉善知三受生相、滅相、味过出相，故不起結。又说：比丘若戒定慧三事成就則不退转。又阿罗汉斷已生結，未生者令不生。又经中说：實行圣人終无有退。阿罗汉已證四諦，诸漏尽故名實行者。又说：七觉名不退法。阿罗汉具足七觉，是故不退。又阿罗汉證不壞解脫，是故不退。又阿罗汉於佛法中得堅固利，所謂不壞解脫。又如人截手，念与不念常名截手。阿罗汉亦尔，斷結使已，念与不念常名为斷。又经中说：信等根利名阿罗汉，利根者終无有退。又阿罗汉能於无上斷愛法中，心善得解脫，畢竟尽滅。又譬如火，燒所未燒，燒已不還本处。比丘如是已能成就十一法故，終无有退。

问曰：有二种阿罗汉，汝所引经说不退者。答曰：此是總相说，诸學人應不放逸，阿罗汉不須，非是別相说不退相者。又佛说偈，胜若還生不名为胜，胜而不生是名真胜，若阿罗汉還生烦恼則不名胜。又阿罗汉生已尽故不復受身。汝经虽说阿罗汉退法應還得，若尔亦可法應不退。若比丘能令诸相不生名阿罗汉，是故无退。

心性品第三十

論者言：有人说心性本净，以客尘故不净。又说不然。

问曰：何因缘故说本净？何因缘故说不然？答曰：不然者，心非性本净，客尘故不净。所以者何？烦恼与心常相應生，非是客相。又三种心，善、不善、无記。善、无記心是則非垢，若不善心本自不净，不以客故。復次是心念念生滅不待烦恼，若烦恼共生不名为客。

问曰：心名但觉色等然後取相，从相生诸烦恼与心作垢，故说本净。答曰：不然。是心心时即滅，未有垢相。心时滅已，垢何所染？

问曰：我不为念念滅心故如是说，以相續心故说垢染。答曰：是相續心世諦故有，非真實义，此不應说。又於世諦是亦多过，心生已滅、未生未起，云何相續？是故心性非是本净客尘故不净。但佛为众生謂心常在，故说客尘所染則心不净。又佛为懈怠众生若闻心本不净，便謂性不可改，則不发净心，故说本净。

相應不相應品第三十一

論者言：有人说诸使心相應，有说心不相應。

问曰：何因缘故说心相應？何因缘故言不相應？答曰：心相應者，後使品中当说。又貪欲等诸烦恼业，是业诸使相應。汝法中虽说心不相應使，与心相應結纏作因。是事不然。所以者何？经中说：从无明邪念邪思惟等起貪等結。无有经说从使生也。汝法中虽说久習結纏則名为使生。是事不然。所以者何？身口业等亦有久習相，是亦應有似使心不相應行，而實无有。若然者，诸法皆从现在因生，无过去因，然則不應从业生報，亦不應从意生意識也。又此诸使念念滅故，復何因生？

问曰：共相因生。答曰：是亦不然，因果不得一时合故。此事後燈喻中当说。故不應言诸使非心相應。

过去业品第三十二

論者言：迦葉鞞道人说，未受報业过去世有，餘过去无。答曰：此业若失則过去，过去若不失是則为常。失者，过去異名，則为失已復失。是业与報作因已滅，報在後生。如经中说：以是事故，是事得生。如乳滅时与酪作因，何用分別过去业耶？又若言：若然者，餘因中有过。云何无因而識得生？如无乳时何得有酪？若无四大，身口等业何依而有？如是等我先说过去有过。彼應答此。

辯三宝品第三十三

論者言：摩醯舍婆道人说，佛在僧数。答曰：若说佛在四众，所謂有众、生众、人众、圣人众，是則非过。若言佛在声闻众中，是則有咎，以闻法得悟故曰声闻，佛相異故不在此中。

问曰：佛居僧之首，有人施者名为施僧。答曰：此施屬何等僧？此经小失，是應当言施屬佛僧。

问曰：佛語瞿曇彌：以此衣施僧，則为供養我，亦是供養僧。答曰：佛意言，以語言为供養我，是物供養僧。如经中说：若人瞻病，即是看我。

问曰：诸有成就圣功德人，舍利弗等皆在僧数中；佛亦如是，以同相故。答曰：若以同相者，诸凡夫人及非众生数亦有應入僧数者。而不然，是故知佛不在僧中。又佛不入僧羯磨中，亦不同诸餘僧事。又以三宝差別故，佛不在僧中。

无我品第三十四

論者言：犢子道人说有我，餘者说无。

问曰：何者为實？答曰：實无我法。所以者何？如经中佛語比丘：但以名字但假施設，但以有用故名为我。以但名字等，故知无真實。又经中说：若人不见苦，是人則见我。若如實见苦，則不復见我。若實有我，见苦者亦應见我。又说圣人但隨俗故说言有我。又经中佛说：我即是动处。若實有者，不名动处，如眼有故不名动处。又处处经中皆遮計我，如圣比丘尼語魔王言：汝所謂众生，是即为邪见，诸有为法聚，皆空无众生。又言：诸行和合相續故有，即是幻化誑惑凡夫。皆为怨賊、如箭入心，无有堅實。又言：无我无我所，无众生无人，但是空五阴，生滅壞敗相。有业有果報，作者不可得，众缘和合故，有诸法相續。以是等缘故，佛种种经中皆遮計我，是故无我。又经中解識义：何故名識？謂能識色乃至識法。不说識我，是故无我。群那比丘问佛：誰食識食？佛言：我不说有食識食者，若有我應说我食識食。以不说故，当知无我。又洴沙王迎佛经中，佛語诸比丘：汝观凡夫隨逐假名謂为有我，是五阴中實无我无我所。又说：因五阴故有种种名。謂我、众生、人天等如是无量名字，皆因五阴有，若有我者應说因我。又長老弗尼迦謂外道言：若人邪见，无而謂有。佛斷此邪慢、不斷众生，是故无我。又《炎摩伽经》中，舍利弗語炎摩伽言：汝见色阴是阿罗汉耶？答言：不也。见受想行識是阿罗汉耶？答言：不也。见五阴和合是阿罗汉耶？答言：不也。见离五阴是阿罗汉耶？答言：不也。舍利弗言：若如是推求不可得者，應当言阿罗汉死後无耶？答言：舍利弗！我先有惡邪见，今闻此义，是见即滅。若有我者，不名惡耶？又四取中说我語取，若有我者應言我取，如欲取等，不應言我語取。又《先尼经》说：於三師中若有不得现我後我，我说是師則名为佛。以佛不得，故知无我。又无我中我想名为顛倒，若汝意謂我中我想非顛倒者，是事不然。所以者何？佛说众生所有见我皆见五阴，是故无我。又说众生种种憶念宿命，皆念五阴。若有我者亦應念我，以不念故当知无我。若汝意謂亦有经说憶念众生，如某众生中我名某者。是事不然，此为世諦分別故说，實念五阴非念众生。所以者何？以意識念意識但缘於法，是故无有念众生念。又若人说決定有我，於六邪见中必墮一见。若汝意謂无我亦是邪见者，此事不然。所以者何？以二諦故。若以世諦说无我、第一义諦说有我，是則有过。我今说第一义故无、世諦故有，是故无咎。又佛说拔我见根，如癡王问中佛答癡王：若人以一心观诸世間空，則拔我见根，不復见死王。又诸说有我因缘憂喜等事，皆在五阴。又以破诸外道我见因缘，是故无我。

有我无我品第三十五

问曰：汝言无我。是事不然。所以者何？四种答中是第四置答，謂人死後，若有、若无、亦有亦无、非有非无。若實无我，不應有此置答。又若人言无有众生受後身者，即是邪见。又十二部经中有本生经，佛自说言彼时大喜见王我身是也。如是等本生，今五阴非昔五阴，是故有我从本至今。又佛说今喜、後喜为善兩喜。若但五阴，不應兩喜。又经中说心垢故众生垢，心净故众生净。又一人生世間，多人得衰恼；一人生世間，多人得利益。又若修集善不善业，皆依众生，不依非众生数。又处处经中佛自说我，言有众生能受後身，又能自利不利他等。以是等缘故知有我。汝先虽说但名字等，是事不然。所以者何？佛但以外道离五阴已別計有我常不壞相，斷此邪见故言无我。今我等说五阴和合名之为我，是故无咎。又虽言我但名字等，應深思惟此言，若众生但名字者，如殺泥牛不得殺罪，若殺實牛亦不應有罪。又如小兒以名字物施皆有果報，大人持施亦應得報。而實不然。又但名字故无而说有者，圣人應有妄語；以實語故名为圣人，故知有我。又若圣人见實无我，而隨俗故说有我者，則是倒见，以異说故。又若隨俗无而说有，則不應復说经中實义十二因缘、三解脫門、无我法等，若人謂有後世隨而言有，若人謂无隨人言无。又诸世間萬物皆从自在天生，如是种种邪见经書皆應隨说。是事不可，是故汝所引经皆已總破，故非无我。答曰：汝先言以置答故知有我者，是事不然。所以者何？此不可说法，後滅諦聚中当广分別，故无實我及不可说者，但假名说非實有也。又汝法中我，以六識識，如汝经说：因眼所见色故我壞。是則眼識所識，則不應言非色非非色，声等亦尔。復次若我六識所識，則与经相違，经中说：五情不能互取五尘，所伺異故。若我可六識識，則六根互用。又汝所言前後相違，眼識所識則不名为色。又汝言无我是邪见者，经中佛自告诸比丘：虽无有我，因诸行相續故说有生死。我以天眼见诸众生生时死时，亦不说是我。又汝自法中有过，汝法中言我不生，若不生則无父母，无父母則无逆罪，亦无诸餘罪业，是故汝法即是邪见。又汝言有本生者，因五阴故名喜见王，即彼阴相續故名佛，故说我是彼王。汝法中我是一，故不應差別。又汝言为善兩喜者，经中佛自遮是事，言我不说有捨此五阴、受彼阴者，但以五阴相續不異故言兩喜。又汝言心垢故众生垢者，以此故知无有實我；若實有我，應与心異，不應言心垢故众生垢。所以者何？不可彼垢此受故，但以假名因缘有垢故言假名垢。是故假名为我，非真實也。又汝法中说我非五阴，是則不生不滅、无罪福等，有如是过。我等说五阴和合假名为我，因是我故，有生有滅及罪福等，非无假名，但非實耳。又汝先言破外道意故佛说无我者，汝自妄想如是分別，佛意不然。又种种说我皆是过咎，如汝言外道离五阴已別計有我，汝亦如是。所以者何？五阴无常，我不可说若常无常，是即离阴。復次阴有三分，戒定慧品，善不善无記，欲界色界无色界繫，如是分別。我不得尔，故異五阴。又我是人，五阴非人，是則为異。又阴是五，我是一，是故我非阴也。若有我者，以此等缘則異五阴。又世間无有一法不可说一、不可说異，是故无有不可说法。

问曰：如然、可然，不得言一、不得言異，我亦如是。答曰：是亦同疑。何者是然？何者可然？若火种是然，餘种是可然，則然異可然。若火种即是可然，云何言不一？若可然即是火种，若离火种亦俱不然，故名同疑。若然有可然，如我有色，即墮身见，又應多我。如薪火異、牛糞火異，我亦如是，人阴我異、天阴我異，是即多我。又如然可然在三世中，我与五阴亦應如是在三世中。如然可然是有为故，我与五阴亦應有为。又汝虽言然与可然不一不異，然眼见異相，我与五阴亦應有異。又五阴失而我不失，以此間沒、至彼間生，有兩喜故。若隨五阴有失有生，則同五阴，不名兩喜。汝以妄想分別是我，得何等利？又诸尘中无有一尘六識所識，汝所说我可六識識，則非六尘。又十二入不攝則非诸入，四諦不攝則非诸諦，是故若謂有我，即为妄語。又汝法中说，可知法者謂五法藏，过去、未来、现在、无为及不可说法。我在第五法中則異於四法，汝欲令異於四法而非第五，是則不可。若言有我，則有此等过，何用妄想分別我耶？是故汝先说外道离五阴已別計有我，我等不尔，是事不然。又汝先言我但假名應深思者，是事不然。所以者何？是佛法中说世諦事，不應深思。又汝说妄語见倒，亦復如是。又汝言不應说经中實义者，是事應说，令知第一义故。又汝言世間所说尽應隨者，若说从自在天生萬物等，是不可受；若有利益、不違實义，是則應受，是故无咎。若世諦中能生功德、能有利益，如是應受，後当广说。又汝言殺泥牛等无殺罪者，今当答此。若於有識诸阴相續行中有业业報，泥牛等中无如此事，是故当知五阴和合假名为我，非實有也。

苦諦聚色論中色相品第三十六

问曰：汝先言当说成實論，今当说何者为實？答曰：實名四諦，謂苦、苦因、苦滅、苦滅道。五受阴是苦，诸业及烦恼是苦因，苦尽是苦滅，八圣道是苦滅道。为成是法，故造斯論。佛虽自成此法，为度众生故，处处散说。又佛略说法藏有八萬四千，是中有四依八因，是义或捨而不说、或有略说。我今欲次第撰集令义明了故说。

问曰：汝言五受阴是苦諦。何謂为五？答曰：色阴、識阴、想、受、行阴。色阴者，謂四大及四大所因成法，亦因四大所成法，總名为色。四大者，地、水、火、風，因色、香、味、觸故成四大，因此四大成眼等五根，此等相觸故有声。地者，色等集会堅多故名地。如是濕多故名水，熱多故名火，輕动多故名風。眼根者，但缘色、眼識所依，及同性不依时，皆名眼根；餘四根亦如是。色者，但眼識所缘，及同性不缘时，是名为色；香味觸亦如是。是等相觸故有声。

色名品第三十七

问曰：经中说诸所有色皆是四大及四大所因成。何故言诸所有皆是耶？答曰：言所有皆是，是定说色相，更无有餘。以外道人说有五大，为捨此故说四大。四大所因成者，四大假名故有，遍到故名大。无色法无形，无形故无方，无方故不名为大。又以麁现故名大，心心数法不现，故不名为大。

问曰：何故名地等法为色，不名声等？答曰：有對法名色，声等皆有對，故亦名为色，非如心法等，有形故名色。声等皆有形故，亦名为色。障礙处所故名为形。

问曰：色等非尽有形，声等无形。答曰：声等一切，有形以有形，以有對、有障礙故，壁障則不闻。

问曰：若声等有礙，則應不受餘物，如壁障故則无所容。答曰：声微細故得有所受，如香味等細故共依一形不相妨礙，是故声等有礙有對，故皆名为色。又可恼壞相故名为色，所有割截殘害等，皆依於色；为違此故名无色定。又示宿命善惡业故名为色，又示心心数法故名为色，又为称名故名为色。

四大假名品第三十八

问曰：四大是假名，此义未立。有人言四大是實有。答曰：四大假名故有。所以者何？佛为外道故说四大。有诸外道说色等即是大，如僧佉等；或说离色等是大，如衛世師等。故此经定说，因色等故成地等大，故知诸大是假名有。又经说地种堅及依堅，是故非但以堅为地。又世人皆信诸大是假名有。所以者何？世人说见地嗅地觸地味地。又经中说如地可见有觸。又入地等一切入中，是人见色不见堅等。又人示地色地香地味地觸，實法有中不可異示。又大名义以遍到故，此相假名中说，不但在堅相中。又说地住水上，是假名地住，非但堅住。又说大地燒尽都无烟炭，燒假名地，非但燒堅。又以色等故信有地等，非但堅等。又井喻中说，水亦见亦觸。若濕是水，則不得有二。所以者何？佛说五情不能互取尘故。又佛说八功德水，輕、冷、軟、美、清净、不臭、飲时調適、飲已无患。是中若輕冷軟皆是觸入，美是味入，清是色入，不臭是香入，調適无患是其勢力，此八和合總名为水，故知诸大是假名有。又因所成法皆是假名，无實有也。如偈中说：轮等和合故名为車，五阴和合故名为人。又阿难言：诸法众缘成，我无決定处。又若人说堅等是大，是人則以堅等为色等所依，是則有依有主，非是佛法，故知四大皆是假名。又诸法中有柔軟細滑等，皆觸入攝，堅等四法有何义故独得为大？又一等四執皆有过咎，故知四大但是假名。又實法有相、假名有相及假名所能，後当广说。是故四大非實有也。

四大實有品第三十九

问曰：四大是實有。所以者何？阿毘曇中说，堅相是地种、濕相是水种、熱相是火种、动相是風种，是故四大是實有。又色等造色，从四大生假名有，則不能生法。又以堅等示四大，所謂堅依堅名地，是故堅等是實大。又经中佛二种说堅依堅、濕依濕等，故知堅是實法，依堅是假名，餘大亦如是。是故堅等是實大，依堅法以隨俗故名大，故有二种大，亦實亦假名。又阿毘曇中说，形处是地，堅相是地种，餘大亦尔。又经中佛说：眼形中所有堅依堅是地，濕依濕是水，熱依熱是火。肉形是地，此肉形中佛说有四大，当知堅等是實大，形是假名大。又佛不说風中有依，故知風是實大。又若人说四大是假名，則离大相。若依堅名地种者，水依堅物，水即为地；泥團依濕，泥團即为水。如熱病人舉身皆熱，身即为火。是事不然，是故不得言依堅是地种，但堅为地种，餘大亦尔。又四大共生故不相离，如经中说：诸所有色皆四大造。若人说四大是實，則不相离。若说假名，則應相离。所以者何？依堅色等众，离依濕等众。若尔，則眼形中无有四大，則与经相違。汝欲不違经者，則四大是實。汝先言为外道故说四大者，是事不然。所以者何？诸外道輩说四大，与色等若一若異；我等说觸入少分是四大，是故无咎。又我等说现见堅等是四大，不如衛世師人说四大亦有非现见。又汝言堅依堅者，依义二种，如经中说色依色，又说心依大法。此义中说堅即依堅，更无異法。若尔有何过耶？又汝说世人皆信，乃至八功德水，但隨俗言说，非是實大。又汝说因所成法皆是假名。是事不然。所以者何？经中说：若六觸入、若因六觸入所成法。又有比丘问佛：何等为眼？佛答：因四大造清净色，是名为眼；如是十入。又汝言有主有依，我等不然，但说法住法中。又汝言堅等有何义故独名大者，堅等有义，所謂堅相能持、水相能潤、火相能熱、風能成就，是故四大是實。◎

◎非彼證品第四十

答曰：不然，四大是假名。汝虽言阿毘曇中说堅相是地种等，是事不然。所以者何？佛自说堅依堅是地，非但堅相，是故此非正因。又汝说色等从四大生，是事不然。所以者何？色等从业烦恼、飲食婬欲等生，如经中说：眼何所因？因业故生。又说貪樂集故色集。又如阿难教比丘尼言：姊！是身从飲食生、从愛慢生、从婬欲生。故知色等非但从四大生。

问曰：色等虽从业等生，四大亦應为少因。如因业故有穀，此穀亦假种子等生。如是眼等虽从业生，四大亦为少因。答曰：或有物无因缘而生，如劫尽已劫初大雨，是水从何所生？又诸天所欲應念即得，如坐禅人及大功德人所欲隨意，是事有何等缘非但业耶？又如色相續斷已更生，若人生无色界、還生色界，是色以何为本？

问曰：何故有物但从业生？何故有物待外缘生？答曰：若有众生业力弱者，則須种子众缘助成，业力強者不假外缘。又法應尔，或有业、或有法、或有生处，但业力得、不須外缘。又若須因缘，應说种子是牙等因，何故乃说因堅等生？又以何义故，从堅等生色等，不从色等生堅等耶？又堅等色等共俱生故，云何言因堅等有色等，不因色等有堅等？又一时生法則无相因，如二角俱生，不得言左右相因。

问曰：如燈明虽一时生，亦说明因於燈，非燈因明，是事亦尔。答曰：燈与明不異，燈以二法合成，一色、二觸。色即是明故，不得異燈。汝不諦思此喻。

问曰：是明从燈，去在餘处，是故應異。答曰：不在異处，此明色现在燈中；若在異处，滅燈亦應见。而實不见，当知是色不異燈也。

问曰：更有一时生法亦为因果，如有對中識，以眼色为因缘，非眼色以識为因缘。答曰：不然。眼識以前心为因，眼色为缘。因心先滅，云何俱生？又若法隨所因生，即是因成。若心因情尘有，即是因所成法。復次四大即是造色，以因所生故。又现见世間物从似因生，如从稻生稻、从麥生麥。如是从地生地，不生水等。如是从色生色，如是等。

问曰：亦见有物从異因生，如倒种牛毛則有蒲生、种角葦生。答曰：我不言无从異因生，但说似因中亦生。故言从色等生色等，不但从四大生，是故不得定言色等从四大生。又汝言以堅等示四大，是故堅等是實大者，此事不然。所以者何？以堅等相定可以分別四众，軟等不定，或在多堅众中、或在多濕众中，故不可以分別诸众。餘亦如是。又於堅等觸，分別名为軟等。何者？若以濕亦以生性柔軟細滑，以堅相多故堅䩕麁澁，如是等。是故但以堅等分別四众。又如经中说：以依堅故示四大差別。故知依堅法名为地种，非但堅相，故说堅相是成地因。又於成地中堅是胜因，是故別说，餘相亦尔。又为作名字，所有堅依堅皆名地种。或復有人但说堅相为地种，为破是故，佛说堅依堅为地种。餘亦如是。又堅相众中，以堅多故有二种語，一切众中皆有堅等诸觸，若堅依堅名为地种，若濕依濕名为水种，若熱依熱名为火种。又堅是成地胜因，故於中名地成。假名因缘中，有假名名字，如说我见人伐林。又汝言有二种語，是事不然。若隨说种是實者，則十二入等不應是實。是故因眼缘色，有眼識生，是則非實，以不说种故，是为邪論。又佛入火种定，从佛身出种种焰色，是中何者为火种？以色等成火，非但熱相。又佛说是身名篋，於中但盛发毛爪等，如经中说是身中有发毛爪等。以是故，发毛爪等是地种，不以有种語故名为實法。又《种子经》中说：若有地种、无水种者，诸种子不得生長。是中何者是地种？謂假名田，非但堅相；水亦假名，非但濕相。又一法二种，亦實亦假名；是不可得，是故色等是實。又眼等假名故有，诸大亦實亦假名者，則是邪論。又《六种经》中，佛说发毛爪等名地种。又《象步喻经》中亦说发毛爪等为地种。又以何义故说种是實，不说种是假名？又此义非经所載。又汝言佛说眼形中所有堅依堅是地等者，佛以此言示五根因四大成。或有人说从我生根，或謂离大別更有根。有说诸根种种性生，謂从地大生鼻根等。佛斷此故，说眼等根四大合成空无實法。又分別成假名因缘，假名亦无。又此肉形中有四分堅依堅等，佛以是語示诸物中有从四大生者。又汝言佛不说風中有依故名實大者，是事不然。所以者何？風中輕是胜相，非依輕法。地等中依堅法等胜，風則不然。又依輕法，少故不说。又汝言若说四大是假名則离大相者，是事不然，若堅依堅从四大生，名为地种，非謂異物相依，若法相異則不名依，即是相离。

问曰：生則即是不名为依，依名異物来依。答曰：名字为依，非異物相依，以生法差別故，如言虛空遍至，實无所至。又汝言四大共生者，是事不然，如日光中但有色及熱觸可得，更无餘法；月光中但有色及冷觸可得，亦无餘法。是故非一切物中尽有四大。如有物无味如金刚等，有物无香如金銀等，有物无色如溫室等中熱，有物无熱如月等，有物无冷如火等，有物相动如風等，有物无动如方石等。如是或有物不堅、或有物不濕、或有物不熱、或有物不动，是故四大非不相离。

问曰：以外因缘诸大性发，如金石等中有流相，待火則发。水中有堅相，因冷則发；風中有冷熱相，因水火則发；草木中有动相，得風則发。是故先有自性，假缘而发，故知四大不得相离。若本无性，云何可发？答曰：若尔，風中或有香，香應在風中。如香熏油，香應在油中。是事不然。又不从诸大生造色，如从濕生濕，如是从色生色。又若不相离，則因中有果，如童女有子、食中有不净等。我等不说因中有果，虽乳中无酪，而酪从乳生。如是何用憶想分別，謂四大共生不相离耶？

明本宗品第四十一

汝先言我等不说四大与色若一若異，是故无咎者。是事不然。所以者何？诸外道欲成我故，以四大一異为喻。故佛於假名中，以四大为喻，故说四大义；若不尔，則不應说。世間皆自然知地等四大，而不了實性，是故为说，不说手等。若以堅等为四大者，何所利益？又汝言依义二种謂诸大是實者，此事未了，当知是依义，異謂假名是。又汝言隨俗言说非實大者，是事不然。所以者何？若经書、若世間中，不以无因缘故於色等中作四大名字。如世間言我见人，於色等中说人名，非无因缘。若无因缘強作名者，见馬應名为人，而實不然。又以何故不於声中说名为地？世人常说地声，終不说声是地。若无因缘強作名者，亦可名声为地，而實不然，是故色等四法是地。於地分中说地名字，如色是成假名因，於中说名人，於樹中说名林，於比丘中说名僧。如是於色等法中说四大名。又汝言若六觸入、若因六觸入所成。是经不然，如汝法中造色无所能生。我法亦尔，於假名中更无所生，是故此经不應有，若有應转此义。又汝言因四大造清净色名为眼者，是事不然，四大和合假名为眼，佛名四大为色，色清净故名为眼。又汝虽言法住法中无依无主，是即为依主，以住者是依所住法为主。又汝言堅相能持等，是事不然，非但堅相能持假众因缘，餘亦如是。是故四大是假名有。

无堅相品第四十二

问曰：汝说多堅色等成地大，是故地等是假名者，是事不然。所以者何？堅法尚无，況假名地。若泥團是堅，泥團即为軟，故知无定堅相。又以少因缘故生堅心。若微尘踈合名为軟，密合名为堅，是故无定。又一法中无有二觸，令生是心身堅、身軟，是故无定堅相。又堅軟无定，相待故有。如见欽拔罗，以疊为軟；见疊故，以欽拔罗为堅。觸法不應相待故有。又自覩金石，則知是堅觸，非眼可得，是故无堅。以此因缘，軟等诸觸亦皆无也。

有堅相品第四十三

答曰：實有堅相。汝虽言泥團是堅，泥團即为軟，是事不然。所以者何？我等无有實泥團法，诸法和合假名泥團，故无此咎。又汝言以少因缘故生堅心，是事不然，我於密合微尘中得是堅相故名为堅，於不密中得此軟相，是故无咎。若法可得，即名为有。又汝言一法中无二觸者，是事不然，我於一法中可得多觸，亦堅亦軟。又汝言堅軟相待故无定者，是事不然，如長短等相待亦有。又如嘗白石蜜味，以黑石蜜为苦；嘗呵梨勒味，以黑石蜜为甘。若以相待故无，則味亦无。

问曰：黑石蜜中有二种味，亦甘亦苦。答曰：疊中亦有二觸，亦堅亦軟。又汝言见石知堅，是事不然，不可以眼知堅，以先觸故比知，如见火知熱，熱非可见。又人见欽拔罗，生疑为堅为軟？是故觸非眼可见，是故有堅等诸觸。又實有堅等。所以者何？能起分別心故。若无堅者，何所分別？又堅能与心作缘，亦所作业異，謂打擲等。又与軟濕相違則名为堅。又以能持因缘故名为堅。又能障礙手等故名为堅。又我等现知是堅，现知事中不須因缘。又以世間事得名为堅，餘亦如是，故知有堅。

四大相品第四十四

问曰：我知有是堅法，而今见金熱則流，水寒成氷，此金以堅故屬地、流故屬水。答曰：各自有相，若法堅依堅是地种，若濕依濕是水种等。

问曰：金堅則为消流，水濕則为堅氷，云何诸大不捨自相？如经说：四大相或可變，得四信者不可得異。答曰：我不以堅为流、以濕为堅，但堅与流为因、濕与堅为因，是故不捨自相。

问曰：阿毘曇中说濕是水相，或有人说流是水相，经中说潤是水相，竟以何者为實？答曰：流、濕、潤皆是水之別名。

问曰：流是水业，眼所见法，是故流非濕潤。答曰：以濕潤故流，是故赴下，是故流即是潤。亦濕潤是水相，流是水业。

问曰：風中说輕动相，輕異动異，輕是觸入所攝，动是色入所攝，今可以二法为風耶？答曰：輕是風相，动是風业，与业合说。

问曰：无有动相，诸法念念滅，故不至餘处。以至餘处故名曰动，至、去、动是一义故。答曰：我但以世諦故说名为业，非第一义。因是輕法，餘处法生，得名为业，尔时名去。

问曰：輕无定相。所以者何？以相待故有，如十斤物於二十斤为輕，於五斤为重。答曰：重法、量法、因心等法亦相待有，如或有法相待故長、或有法相待故短，總相因心故，即为別相。若輕法以相待故无，是等亦應皆无，而不然，是故相待非是正因。又輕非相待故有，以不可称故，有物不可称，如排囊中風，是故非相待有。但重法相待，无有重物不可称者。

问曰：若不可称名为輕者，除重，餘色等法不可称故皆應为輕。而不然，是故汝所说非是輕相。答曰：我等意离色等更无異法名为重。色等法或有生性可称，如堅不堅、力无力、新故、朽不朽、消不消、麁軟等，亦不离色等而有，重相亦如是。是色等众若屬地水，是則可称；若屬風火，則不可称。

问曰：若重法不离色等者，輕亦應不离色等而有。答曰：然离色等无別輕法，但色等众和合为輕。

问曰：不然，欲分別輕重必以身根，是故輕重非是色等众。答曰：如分別堅等，或以眼或以耳等，此堅等物不离色等，輕重亦如是，虽用身根，是中更无異相。又身根不觸，不生身識。是重相身虽未觸，亦能生識，如重物虽以物裹持亦知其重。

问曰：非於尔时知是重相。答曰：如人著衣，虽不相觸，亦知有力无力。輕重亦尔。所以者何？从种种觸生种种身識，如或因按掐生堅軟識、或从舉动生輕重識、或从把捉生強弱識、或从觸對生冷熱識、或从摩捫生澁滑識、或从擠搦生強濯識、或从劖刺或因鞭杖生異种識。或有觸常在身內，非如寒熱等从外假来，所謂猗樂、疲極不疲極、若病若差、身利身鈍、嬾重、迷悶、瞪瞢、疼痺、嚬呻、飢渴飽滿、嗜樂不樂、懵等诸觸，各生異識。

问曰：若輕重相即色等众者，云何於色等中以身識缘？答曰：非色等众中用身識缘，但此中觸分以身識缘。如堅不堅等虽在色等众中，或以眼见得知。又如猗樂等是色等众，亦以身識分別。是事亦尔。

问曰：若輕重但是觸有何咎？何用分別色等众为？答曰：如世人说新穀陳穀，是新陳相應異色等，而實不尔，但色等初生名为新。若此新相是色等众，重相云何非耶？

问曰：若色等众即是輕重等者，是輕相在火風中，則輕多色等众應名为風。若然，火即为風。答曰：隨相多者即名为大。火中亦有輕熱相，以熱多故名为火，不以輕多故名火。風中但有輕无熱，是故但以輕为名。又我等不但以輕为風，若輕而能为动因故名为風。如经中说：輕动相名風。於是中，輕相是風、动是風业。

问曰：風能倒山，若是輕物云何能尔？答曰：風麁而力強，勢能如是。如或有風能动小草、或能頹山，当知風业如是。

问曰：今地等大皆是色香味觸众，无差別耶？答曰：不定。如名地中有色香味觸，或但有色觸，如金銀等。或水中有色香味觸，或有三色味觸。或火中有色香味觸，或有三色香觸，或但色觸。風中或有觸无香，或有香觸。是故不定。

问曰：風觸云何？答曰：寒熱堅軟等诸觸，若隨大相續不离，可知即此大觸。

问曰：有醫言風色黑。是實云何？答曰：風与黑色为因，如風病人口中有辛苦味。而此醫不说風中有味，則風与味为因。

问曰：或有人说風是冷，不说为輕。是實云何？答曰：无有名冷为風，如氷雪有冷不名为風。又風冷名異。所以者何？如熱風及不冷不熱風亦名为風，是故應依輕众名为風。又无色觸等法生名为風，非冷为風。

问曰：風有色味，有何咎？答曰：風中色味不可得。若言虽有，以微細故不可得者，心中亦應憶想分別謂有色味，是事不然。又我等不说因中有果，是故若事果中可得，不必因中先有，是名成四大實。◎