成實論卷第十二

成實論

成實論卷第十二

诃梨跋摩造

◎滅法心品第一百五十三

问曰：汝先言滅三心名滅諦。已知滅假名心因缘，今何謂法心，云何当滅？答曰：有實五阴心名为法心。善修空智见五阴空，法心則滅。

问曰：行者观五阴空，謂五阴中无常法、定法、不壞法、不變法、我我所法。以无此法故言其空，非不见五阴。答曰：行者亦不见五阴。所以者何？行者斷有为缘心，得无为缘心，是故行者不见五阴，但见阴滅。又若见五阴，則不名为空，以阴不空故，如是空智則不具足。

问曰：行者见色，以无我故空，如经中说：行者见此色空乃至见此識空。当知非无色等诸阴。答曰：有如是言，但非清净。如《法印经》中说：行者见色等无常敗壞虛誑厭离之相，是亦名空，但未是清净。是人於後见五阴滅，是观乃净，故知见诸阴滅。

问曰：以有为缘智何故不得清净？答曰：行者或时起五阴相，故假名心還生，是故有为缘心不得清净。若證诸阴滅，則五阴不復现前，成假名因缘滅故，假名想則不隨逐。譬如有樹，剪伐焚燒灰炭都尽，樹想乃滅不復隨逐，是事亦尔。又佛語罗陀：汝破裂散壞众生令不现在。又一经说：汝罗陀破裂散壞色乃至識令不现在。故知若壞众生是假名空，若破壞色是名法空。又二种观，空观、无我观。空观者，不见假名众生。如人见瓶以无水故空，如是见五阴中无人故空。若不见法，是名无我。又经中说：得无我智則正解脫。故知色性滅、受想行識性滅，是名无我，无我即是无性。

问曰：若以无性名无我者，今五阴實无耶？答曰：五阴實无，以世諦故有。所以者何？佛说诸行尽皆如幻如化，以世諦故有，非實有也。又经中说第一义空，此义以第一义諦故空，非世諦故空。第一义者，所謂色空无所有，乃至識空无所有。是故若人观色等法空，是名见第一义空。

问曰：若五阴以世諦故有，何故说色等法是真諦耶？答曰：为众生故说。有人於五阴中生真實想，为是故说五阴以第一义故空。

问曰：经中不说有业有果報，但作者不可得耶？答曰：此因诸法说作者不可得，是说假名空。如经中说：诸法但假名字。假名字者，所謂无明因缘诸行乃至老死诸苦集滅。以此語故，知五阴亦第一义故无。又《大空经》中说：若人言此老死、某老死，若人说身即是神、若说身異神異，此言異而义同。若有此见，非我弟子、非梵行者。若遮某老死則破假名，遮此老死則破五阴。又说生缘老死名为中道，当知第一义故说无老死，世諦故说生缘老死。又如过瓶相則第一义故无瓶，如是过色等法則第一义故无色。又经中说：若法是誑即是虛妄，若法非誑即名为實。诸有为法皆變異，故悉名为誑，誑故虛妄，虛妄故非真實有。如偈说：

「世間虛妄縛，状如決定相，實无见似有，深观則皆无。」

当知诸阴亦空。又见滅諦故说名得道，故知滅是第一义有，非诸阴也。若诸阴實有，行者亦應见而得道，而實不然，故知五阴非第一义有。又以阴滅为實，故知诸阴非實，不可言诸阴是實、无阴亦實。又所有见法皆以癡故，如人眼不可誑則不见幻。如是若无愚癡則不见诸阴，是故诸阴非第一义有。又经中说：隨有我即是动处，而阴中有我。如阿难说：因法成我，謂因色阴乃至識阴。又如诸上座比丘问差摩伽：汝说何事为我？差摩伽言：我不说色是我、不说离色是我，乃至識亦如是，但於五阴中我慢未斷。此经意以學人或时散亂念故則起我慢，若攝心念，五阴滅我慢即滅。如花非但根莖枝葉为华，亦不离此为华。如是非色等是我，亦不离色等是我。如是滅我因缘則我慢不起，故知诸阴亦空。又行者應滅一切相證於无相，若實有相何为不念？非如外道离於色时，知實有色但不憶念。行者要见色等诸阴滅尽，见滅尽故名入无相，故知色等非第一义。又隨有五阴則有我心，当知无五阴故我心則滅，是故诸阴皆空。又《水沫经》中佛说：若人见水聚沫，諦观察之知非真實。比丘亦尔，若正观色阴，即知虛誑无牢无堅敗壞之相。观受如泡、想如野馬、行如芭蕉、識如幻，亦復如是。此中五喻皆示空义。所以者何？眼见水沫消时還无，泡等亦尔，故知诸阴非真實有。又若佛弟子深厭生死，皆以见法本来不生，无所有故。若见无常，則但能生敗壞苦相；若见无性无餘相故，則能具足行苦，具此三苦名得解脫，当知一切诸法皆空。又空是解脫門，此空非但是众生空，亦有法空。如说眼生时无所从来、滅时无所至处，則知过去未来眼空，现在眼亦以四大分別故空。如佛说眼肉形中所有堅依堅名为地等，若得此空則说无所有。又说一切诸行斷故名斷性、离故名离性、滅故名滅性，故知一切诸行皆滅。若實有诸行，則无正斷离滅。滅名为无，当知第一义故诸行皆无，但以世諦故有诸行。

滅尽品第一百五十四

若缘泥洹是名空心。

问曰：泥洹无法，心何所缘？答曰：是心缘无所有，是事先明，为知泥洹故。

问曰：此空心於何处滅？答曰：二处滅，一入无心定中滅、二入无餘泥洹斷相續时滅。所以者何？因缘滅故此心則滅，无心定中以缘滅故滅，斷相續时以业尽故滅。論者言：行者若能滅此三心，則诸业烦恼永不復起。

问曰：何故不起？答曰：是人具足无我故业烦恼滅，如燈煙墨有所依处則住，无依处則不住也。如是若有我心依处，业烦恼則集，无則不集。又无漏正见燒尽诸相令无有餘，如劫火燒地等无餘，以无相故，诸业烦恼則不復集。又有我心者則业烦恼集，阿罗汉通達空智、无我心故則不復集。

问曰：是人虽新业不集，以故业故何得不生？答曰：是人以正智慧壞此业，故不能得報，如焦种子不復能生。又若无愛心則诸业不能得報，如地无潤則种不生。又此行者於诸識处悉滅诸相，識无所依故无生处，如种无依則不得生。又业烦恼具故能受身、不具則滅，是人无烦恼故因缘不具，虽有诸业不能受生。又众生以烦恼故受诸趣身，以受身故，诸业於中能与果報。若无烦恼則不受身，不受身故，诸业云何能与果報？如人負債，恃勢力則債主不能得便。行者亦尔，若不在生死，虽有诸业不能与報。又如人被縛，餘人則能隨意毀辱。如是众生为烦恼所縛，隨业多少皆能与報；得解脫者則不能得便。又自业能与果報，是人行空行故，於诸法中无有自相，是故诸业不能与報。如以兒为奴則无有財分，此亦如是。又烦恼力能转诸业，烦恼勢尽則诸业不转，如轮虽在，动勢尽故則不復转。又烦恼力能變诸业，如母愛子血變为乳，愛心滅故則不復變。如是烦恼力故业能与報，离則不能。又是人以戒定慧等功德修身，勢力大故诸业不能得便，是故虽有故业不能与報。如是此人故业，现在少償、新业不造，如火燒薪，薪尽則滅。是人亦尔，以不受故滅。滅三心故，於一切诸苦永得解脫。是故智者應滅三心。

道諦聚定論中定因品第一百五十五

論者言：今論道諦。道諦者，謂八直圣道，正见乃至正定。是八圣道略说有二，一名三昧及具、二名为智。今当論三昧。

问曰：三昧何等相？答曰：心住一处是三昧相。

问曰：是心云何得住一处？答曰：隨所多習於此处住，若不多習則速捨离。

问曰：当云何習？答曰：隨所樂習。

问曰：云何能樂？答曰：身心麁重名苦，以猗法除身心麁重相則能生樂。

问曰：云何生猗？答曰：以欢喜因缘故身心調適。

问曰：云何生喜？答曰：从念三宝及闻法等心悅故生。

问曰：云何心悅？答曰：从清净持戒心不悔生。

问曰：已说三昧因，今三昧復是誰因？答曰：是如實智因。如實智者，謂空智也。如说行者如是攝心，清净心除盖心，住心不动心，則能如實知苦圣諦集滅道圣諦。是故欲得如實智者，当勤精進修習三昧。散心者尚不能得世間经書工巧等利，何況能得出世間利？故知一切世間出世間利，皆以定心故得。又一切妙善皆由正智，一切鄙惡皆由邪智。如经中说：无明为首，无慚愧隨从，起一切惡。以明为首，慚愧隨从，起一切善。而三昧是正智慧因，故知一切妙善皆因三昧，是故当勤精進修習。

定相品第一百五十六

问曰：汝说心住一处是三昧相。三昧与心为一为異？答曰：三昧与心不異。有人说，三昧与心異，心得三昧則住一处。虽有此言，是义不然。若心得三昧能於缘中住者，是三昧亦住缘中，亦應更因餘三昧住，如是无窮是事不可。若是三昧自然住者，心亦如是，不應因三昧住。是故若言三昧異心，於义无益。又受想等诸心数法亦於缘中住，此復更因何法故住？是事應说。若受想等各有三昧，即同先过。又经中但说一心是三昧相，不说心得三昧故住，故知不然。又言一心則不明餘法，如先说，隨心樂处於此缘住。当知心邊无別三昧，隨心久住名为三昧。

问曰：是三昧为有漏、为无漏？答曰：三昧二种，有漏、无漏。世間诸禅定是有漏，入法位时诸三昧名无漏。所以者何？是时名为如實知见。尔时二种亦名三昧，亦名为慧，攝心故名三昧，如實知故名慧。攝心有三种，善、不善、无記，是中以善攝心为三昧，非不善、无記。此三昧亦有二种，一是解脫因、一非解脫因，解脫因者名为定根。有論師言，但无漏定名为定根。是語不然，若有漏无漏能为解脫因者，皆名定根。是三昧隨住缘故分別三种，小、大、无量。心少时住，若见小缘，是为小；餘二亦尔。又隨时故有三种相，制相、发相、捨相。心退沒时應用发相，心掉动时應用制相，心調適时應用捨相。如金師治金，或炙或漬或时捨置，若常炙則消、常漬則生、若常捨置則不調柔。行者心亦如是，若动不制則常散亂，若沒不发則復懈怠，若適不捨則還不適。又如調馬，若疾則制、若遲則策、若調則捨，行者調心亦復如是。又此三昧有三种方便，入定方便、住定方便、起定方便。如法入定是入定方便，在定不动是住定方便，如法起定是起定方便。

问曰：云何得此三种方便？答曰：行者取自心相，如是制、如是发、如是捨，則能入定，住、出亦尔。

问曰：但直取定何用方便？答曰：若不生此三种方便，則有过咎，不得隨意，欲入則起、欲起還入，有此等过。又以利为損、以損为利，如见少净色及少光明謂得大利，若念无常苦空等心不得樂反謂为損。

问曰：行者何故或有得定或不得耶？答曰：得定因缘有四，一今世勤習、二前身有缘、三善取定相、四闻隨定法。又修定四种，一常勤習而不一心行、二一心行而不常修習、三亦常修習亦一心行、四不常習不一心行。又有四种，有多善少慧、有少善多慧、有多善多慧、有少善少慧。於此中第三行者必能得定，第四必不能得，第一第二若調等則得。

三三昧品第一百五十七

问曰：经中说三三昧，一分修三昧、共分修三昧、圣正三昧。何者是耶？答曰：一分修者，若修定不修慧、或修慧不修定。共分修者，若修定亦修慧，是世間三昧，在煖等法中。圣正三昧者，若入法位能證滅諦，則名圣正。何以知之？如長老比丘说行者以定修心，因慧能遮烦恼；以慧修心，因定能遮烦恼；以定慧修心，因性得解脫，性謂斷性离性滅性。又若定慧一时具足，故名圣正，如以定慧得解脫名俱解脫。

问曰：有人言，一分修者，若因三昧能见光明不见诸色，若见诸色不见光明。共分修者，謂能见色亦见光明。圣正者，謂學无學所得三昧。是事云何？答曰：无有经说：唯见光明而不见色，经中但说我本曾见光明亦见诸色，今失光明亦不见色。又汝應说因缘，何故能见光明而不见色？如是等故，汝说非也。

问曰：又经中说三三昧，空、无相、无願。是三三昧云何差別？答曰：若行者不见众生亦不见法，是名为空。如是空中无相可取，此空即是无相。空中无所願求，是空即名无願。是故此三一义。

问曰：若尔，何故说三？答曰：是空之能，謂應修空。修空得利，謂不见相。不见相故无相，无相故不願，不願故不受身，不受身故脫一切苦。如是等利皆以修空故得，是故说三。

问曰：有論師言，若三昧以空无我行是名为空，若行无常苦因集生缘道如行出是名无願，若行滅正妙离是名无相。是事云何？答曰：汝言行无常苦名无願者，此則不然。所以者何？佛常自说：若无常即是苦，若苦即是无我，知无我則不復願。故知亦以空故不願。若说行因集生缘名无願者，此或可尔。所以者何？经中说：见所有生相皆是滅相，則生厭离。又道中不應有无願行。所以者何？願是愛分。如经说：上中下願，道中不生貪愛。是故不應有无願行。又经中说：五阴滅故名滅。当知隨无五阴是名为空，空即是滅，是中无願以愛身故願，故知此三一义不應差別。

问曰：又经中说三三昧，空空、无願无願、无相无相。何者是耶？答曰：以空见五阴空，更以一空能空此空，是名空空。以无願厭患五阴，更以无願厭此无願，是名无願无願。以无相见五阴寂滅，更以无相不取无相，是名无相无相。

问曰：有論師言，是三三昧名有漏。是事云何？答曰：此非有漏。所以者何？是时无漏能使故。又此三昧於空等胜，云何当是有漏？

问曰：若空等三三昧實是智慧，何故名三昧耶？答曰：诸三昧差別故。又三昧能生如實知见，故名三昧，果中说因故。

问曰：有論師言，是空空等三三昧，但无學人得，非餘人。是事云何？答曰：學人亦應得。所以者何？行者應證有漏无漏一切法滅，是故學人亦應当證无漏法滅。

四修定品第一百五十八

有修定为现在樂、有修定为知见、有修定为慧分別、有修定为漏尽。若三昧能得现在樂，謂第二禅等。何以知之？佛说第二禅，謂从三昧生喜樂为名，不为餘法，如入舍衛城为飯食故。

问曰：初禅亦有喜樂，何故不说有现樂耶？答曰：初禅杂诸觉观，能散心故，不说现樂。

问曰：第二禅亦有喜等能亂心法，何故名樂？答曰：先滅诸觉深攝心故，说喜等为樂。但以行苦故，一切名苦。又初禅中苦麁，二禅等中苦細，苦細故得名为樂。

问曰：第二禅等亦有後世樂行，何故但说为现在樂？答曰：如为阿阇世王说现在沙門果。又以近故说，又为破五欲樂故说现在樂。若人貪著五欲樂故不得诸禅，为是故说：汝等若能离五欲樂，当得胜现在樂。又诸佛不讚受後身故，不说後樂。又世間人言在家人樂，非出家人，是故佛说此是出家人现在樂也。又是四修定皆为现樂，以初受名故独说现樂。

问曰：若是四修定能成种种利，何故但说此四利耶？答曰：利有二种，世間利、出世間利。第二修定为世間利，所謂知见，知名八除入、十一切入等利，见名五神通等利。所以者何？是利眼见故名为见，是事因取光明故成，故为知见。说光明相二，是出世間利。以慧分別五阴，名慧分別，故经中说。慧分別者，行者若生诸受诸觉诸想皆能別知。別知受者，謂觸因缘受。无有受者、別知觉者，此計我觉，云何令无？謂分別男女等假名想。破此想故則无诸觉，如经说：诸觉何因？所謂为想。故知但破想故則无诸觉。诸觉无故，诸受亦无。故知破假名故名慧分別，以慧分別故得漏尽。如经中说：行者观五阴生滅相，故能證阴滅。故知一切世間出世間利皆攝在四中。

问曰：有論師言，第四禅中能得阿罗汉果无礙道，名为漏尽。是事云何？答曰：是中无有差別因缘，但第四禅中无礙道名为漏尽非餘，是故不然。又修定为三种利，一为现樂、二为知见、三为斷結。或说为二，如说为畢竟尽故、善清净故、生死尽故、分利种种性故。是有眼者说道，是中前三说斷，後一说知，佛於此中不说现樂。◎

◎四无量定品第一百五十九

慈悲喜捨。慈名与瞋相違善心，如善知識为善知識常求利安。行者亦尔，为一切众生常求安樂，是故此人与一切众生为善知識。

问曰：何謂善知識相？答曰：常相为求今世後世利益安樂，終不相違求无益事。行者亦尔，但为众生求安樂事，不求非安樂事。悲名与恼相違慈心。所以者何？亦为众生求安樂故。

问曰：瞋恼有何差別？答曰：心中生瞋念，欲撾打害此众生。从瞋起身口业，則名为恼。又瞋为恼因，懷瞋心者必能行恼。喜名嫉妬相違慈心，妬名见他好事心不忍則生嫉恚。行者见一切众生得增益事生大欢喜，如自得利。

问曰：此三皆是慈耶？答曰：即是慈心，差別三种。所以者何？不瞋名慈，有人虽能不瞋，而见苦众生不能生悲。若能於一切众生中深行慈心，如人见子遭急苦恼，尔时慈心转名为悲。或有人於他苦中能生悲心，而不能於他增益事中生欢喜心。何以知之？有人见怨賊苦尚或生悲，见子得胜己事而不能喜。行者见一切众生得增益事，生欢喜心如己无異，是名为喜。故知慈心差別为悲喜。

问曰：何所捨故名捨？答曰：隨见怨親則慈心不等，於親則重、於中不如、於怨转薄，悲喜亦尔。是故行者欲令心等，於親捨親、於怨捨怨，然後於一切众生慈心平等，悲喜亦尔。故经中说：为斷憎愛修習捨心。

问曰：若尔，則无別捨心，但以心平等故名为捨。

答曰：我先说慈心差別为悲喜等，又慈心以下中上法故有三种，能令此三平等故名为捨，如说以上慈心修習二禅。

问曰：以何方便得此慈心？答曰：後当说瞋恚过患，知此过患已常修慈心。又见慈心利益功德，如经中说：行慈心者臥安觉安、不见惡夢，天护人愛，不毒不兵、水火不喪。如是一切从瞋生业无如之何，闻此利益故能修習。又行者生念：我起瞋恚自受果報，非餘人受，故應不瞋而修慈心。又行者思量：我以少惡加人則自受多惡，百陪不啻，故應离惡。又经中说五种除瞋因缘，常当憶念。又瞋恚非是行者所宜。又当念前人利益善事，除捨惡事則瞋恚息。又当观前人本末因缘，此人先世或为我母，懷妊生育为我勤苦，或为我父兄弟妻子，云何当瞋？又念：来世或当为我父母兄弟，或作罗汉缘觉诸佛，云何可瞋？又见惡人以行惡故兩世受苦，是故不瞋。又深观前人体性善惡，若惡人加惡何故生瞋？如火燒人不應瞋也。又见前人为烦恼所逼不得自在，猶如鬼著，何为生瞋？又隨以何因缘修習忍辱，應念此法則瞋恚息、慈心增長。忍功德者，謂行者生念：我若瞋他即为凡鄙，与彼无異，是故應忍。如佛说偈：譬如調象，能堪刀箭，我亦如是，能忍诸惡。又偈说：惡口罵詈，毀辱瞋恚，小人不堪，如石雨鳥；惡口罵詈，毀辱瞋恚，大人堪受，如花雨象。是故應忍。又以此惡事回为功德，以从诸惡成功德故。又行者知此众生愚癡无識，猶如嬰兒，不應瞋也。以此方便能修慈心。

问曰：云何修悲？答曰：行者见诸众生樂少苦多，故生悲心：我当云何於苦众生更加诸苦？又见众生深貪著樂，則生念言：我今云何斷他所願？故生悲心。又见苦众生以现苦故苦，见樂众生以无常故苦，是故一切众生皆有苦分，或早或晚无得脫者，以是因缘故生悲心。

问曰：云何修喜？答曰：行者见嫉他利者是凡鄙相，是故修喜。作如是念：我應与众生樂，他今自得則是助我，故應生喜。又见此嫉妬空无所益，不能損他，但反自害。又如经说嫉妬之过，欲离此过故生欢喜。

问曰：云何行捨？答曰：见不等心过欲，令心等，是故行捨。又行者见貪恚心过，故修行捨。

问曰：是无量心在何地中？答曰：皆在三界。

问曰：有論師言，从三禅以上无喜根。是事云何？答曰：我不说喜心是喜根性，但为利他，心喜不濁，故名为喜。是四无量皆是慧性。

问曰：云何於无色界有四无量心？以色相故分別众生，彼中壞裂色相，云何当有？答曰：无色众生亦可分別，如经中说：当作有色及无色等。又经中说：修慈極遠得遍净報，修悲極遠得空处報，修喜極遠得識处報，修捨極遠得无所有处報。故知无色中亦有无量。

问曰：一一地中有一无量心，非想非非想处无耶？答曰：一切处有一切，但修上慈故生遍净处，以诸业生相似果報故。謂求樂众生者還得樂報，悲亦如是。由有身故多集诸苦，虛空中无色故，識处心於缘中深樂住故。捨極无所有处者，行者为想所疲惓故入无所有处。非想非非想处亦有无量，但以細微不了故不说。又一切处有一切，隨多故说，遍净中慈最上故，如是等。又诸禅定中，四无量心受果報胜，以众生缘故。

问曰：有論師言，是四无量但缘欲界众生。是事云何？答曰：何故不缘餘众生耶？應说因缘。佛於无量经中说，行者慈心普覆四方上下一切众生。色无色界众生亦有无常敗壞墮诸惡趣，何故不缘？

问曰：有論師言，但生欲界行者能现入无量。是事云何？答曰：一切处生皆能现入。

问曰：若彼中生亦能现入，則福不應尽，常生彼中。答曰：如彼中亦现入禅等，诸餘善法而亦有退沒，慈等亦尔。

问曰：若有此理，何不速退？答曰：有如是业，虽有退因缘而不速退，如欲天等虽有善业亦生惡道，是事亦尔。

问曰：行慈三昧者，何故兵刃水火不能害耶？答曰：是善福深厚，诸惡不加，亦为诸天所守护故。

问曰：经说与慈俱修觉意，有漏无漏云何俱修？答曰：是慈与觉意相順，如经中说：若人一心聽法則能斷五盖修七觉意，不可聽法亦修觉意。又经中说：汝等比丘修習慈心，我保汝得阿那含果。慈心虽不斷結，先以慈心集诸福德，智慧利故得圣道慧能斷诸結，故说修慈得阿那含。与慈修觉亦復如是。

问曰：阿罗汉斷众生想，云何行无量心？答曰：阿罗汉虽入慈心，不能集成慈业，以不受生故。

问曰：诸佛世尊大悲云何？答曰：诸佛世尊有如是不思議智，虽知诸法畢竟空，而能行大悲深於凡夫，但不得定众生相。

问曰：悲与大悲有何差別？答曰：悲名但心憐愍，能成辦事故名大悲。所以者何？菩萨见众生苦，为尽此苦勤修精進，又於无量劫修習所成，故名大悲。又以智眼见众生苦，決定发心要当除滅，故名大悲。又多所利益故名大悲，亦无障礙故名大悲。所以者何？悲心或念他惡故生障礙，大悲於种种深惡通達无礙。又悲心或有厚薄不等，一切平等故名大悲。又自捨己利但求利他故名大悲，悲不如是，是名差別。如是慈等於佛皆名为大，但以悲能救苦是故独说。

五圣枝三昧品第一百六十

经中说五圣枝三昧，謂喜、樂、清净心、明相、观相。喜是初禅，二禅喜相同，故名为一枝；第三禅以离喜樂別为一枝；第四禅中清净心名第三枝。依此三枝能生明相、观相。是明相与观相为因，能壞裂五阴、观五阴空，故名观相。能至泥洹，故名为圣。

问曰：经中说圣五智三昧。何者是耶？答曰：佛自说行者作是念：我此三昧圣清净，是名初智。此三昧非凡夫所近，是智者所讚，是第二智。此三昧寂滅妙离故得，是第三智。此三昧现在樂、後得樂報，是第四智。此三昧我一心入一心出，是第五智。佛示定中亦有智慧，非但繫心。行者修習定时若生烦恼，於中生智除此烦恼，欲令三昧为圣清净，是名初智。圣清净者，謂非凡夫所近，是智者所讚。非凡夫者，謂诸圣人以得智故不名凡夫。此智能破假名，是第二智。薄诸烦恼貪等烦恼滅故名寂滅，寂滅故妙，离诸烦恼故得名为离，得此皆是离欲道，是第三智。隨證烦恼斷，得安隱寂滅，离熱樂故名现樂後樂。现樂名离烦恼樂，後樂謂泥洹樂，是第四智。行者常行无相心，故常一心出入，是第五智。是故若未生此第五智者應生，若生即得三昧果。

六三昧品第一百六十一

问曰：经中说六三昧，有一相修为一相、有一相修为种种相、有一相修为一相种种相、种种相修亦如是。何者是耶？答曰：一相者應是禅定，禅定於一缘中一心行故。种种相應是知见，知诸法种种性故，於五阴等诸法中方便故。

问曰：云何一相修为一相？答曰：若人因定還能生定者是。一相修为种种相者，若人因定能生知见者是。一相修为一相种种相者，若人因定能生禅定及五阴方便者是。种种相修亦如是。

问曰：有論師言，一相修为一相者，若人因第四禅證阿罗汉果是也。一相修为种种相者，若人因第四禅證五神通者是。一相修为一相种种相者，若人因第四禅證阿罗汉果及五神通者是。种种相修为种种相者，若人因五枝三昧證阿罗汉果及五神通者是。餘二亦尔。是义云何？答曰：應说因缘，何故第四禅及阿罗汉果是一相五枝三昧，及五神通名种种相？又五枝不可为依，五枝三昧是四禅明相观相，云何依此得阿罗汉果？所以者何？要依一禅得阿罗汉果，又亦不應依明相得阿罗汉果，是故非也。

问曰：有人说，六种入定，順入、逆入、逆順入、順超、逆超、逆順超。是事云何？答曰：有論師言，行者欲趣滅尽定故，次第入出诸禅，是故不應若逆若順若逆順及超越等。五种入出得何利耶？行者欲至滅尽定，必應次第入，亦應次第起。又若得上地，何故更入下地？下地刺棘。如人不復樂小兒戲，又如人以巧不復樂拙，是事亦應如是。又若说超越，是事不然，经中但说次第入诸禅定。行者若能超至第三，何故不能超至四五？若言力勢齊此，如人登梯，可超一桄、不能超二。此喻亦不必定，又大力人能至四桄，亦有能越百步，是故不然。经中虽说佛入泥洹时逆順超越入诸禅定，此经与正义相違，不可信受。虽有此言，是义不然。所以者何？若说行者趣滅尽定，但應順入，不須五种。行者若欲直趣滅定，是則不須。若欲自試心於禅定中能自在不退，故逆順出入超越。如人乘馬，若對敵陣則不須盤，若欲調習，於閑时則可。若言下地刺棘不應入者，不以下地胜故便入，以是行者所行道故。若言如人不樂小兒戲者，或以因缘为小兒戲，如老伎人終日舞戲，非情所樂，为教習故。如是圣人逆順出入超越诸禅，欲示天人及诸神仙诸禅定中自在力故。又佛入泥洹时，欲以深妙禅定熏修舍利，故自在入出逆順超越。又人见佛入无餘泥洹，則厭惡一切诸有为法，是故佛现珍愛此法。汝言此经違正义者，是事不然。汝言何故不能超至四者，菩萨藏中说超越相，从初禅起入滅尽定，从滅尽定起乃至入散心中，以心力大故能如是。

七三昧品第一百六十二

論者言：有七依，依初禅得漏尽，乃至依无所有处得漏尽。依名因此七处得圣智慧，如说攝心能生實智。有人但得禅定謂之为足，是故佛言此非足也，應依此定更求胜法，謂尽诸漏，故说为依。

问曰：云何依此禅定得尽诸漏？答曰：佛说行者隨以何相何缘入初禅，是行者不復憶念是相是缘，但观初禅中所有诸色若受想行識，如病如癰如箭，痛恼无常苦空无我，如是观时心生厭离解脫诸漏。乃至无所有处亦如是，但三空处无色可观。行者见欲界憒亂、初禅寂滅，然後乃得。是故佛言：勿念初禅寂滅樂相，但观初禅五阴八种过患。餘依亦尔。

问曰：欲界何故不说依耶？答曰：《須尸摩经》中说，除七依更有得圣道处，故知欲界亦有。

问曰：有人言，依初禅邊未到地得阿罗汉果。是事云何？答曰：不然。若未到地有依，是則有过。若能得未到地，何故不入初禅？是故不然。

问曰：非想非非想处何故不说依耶？答曰：彼中不了，定多慧少，故不说有依。七想定即七依也。

问曰：佛何故说七依名七想定？答曰：外道无真智，故但依止想，一切依止皆为想所污不为解脫，故名想定。圣人能破壞想，但依此定直取漏尽，故名为依，如说行者观此诸法如病如癰等。非想非非想处亦以想不了，故不说想定。

八解脫品第一百六十三

論者言：经中说八解脫，初內色想观外色，行者以此解脫破壞诸色。何以知之？第二解脫中说內无色想观外色，以破內色故言內无色想，故知行者於初解脫中漸壞身色。至第二解脫中，內色已壞但有外色。第三解脫中外色亦壞，故不见內外色，是名色空。如《波罗延经》中说：壞裂色相斷滅诸欲，內外无见，我问是事。四解脫中说心識空，如《六种经》中说：若比丘於五种中深生厭离，餘但有識。当知是中四解脫壞裂诸識。第八解脫一切滅尽。所以者何？若滅色滅心，則有为都滅，是名阿罗汉果。以如是次第乃得滅尽，是名八解脫。有人言，初二解脫是不净，第三解脫名净。此事不然。所以者何？是名解脫，无有以不净观而得解脫，净观亦无解脫，但以空观能得解脫。又外道能得净不净观，而不名得解脫。

问曰：外道亦能壞裂色相，此事云何？答曰：外道以信解观破壞色相，非空观也。所以者何？如用信解观，见身已死，棄之塚間，虫狩食等。

问曰：外道离色得无色定，應有无色解脫。答曰：外道虽有无色定，以貪著故不名解脫。圣人因无色定，能观四阴病等八事，故名解脫。

问曰：汝说滅定是阿罗汉果，此事不然。所以者何？學人亦名得八解脫。汝说滅定名为漏尽，然則學人應得漏尽。答曰：经中總相说滅，不分別言是心滅、是烦恼滅。如经中说：二种滅，一滅、二次第滅。二种泥洹，一现在泥洹、二究竟泥洹。亦说二种安隱，一安隱、二第一安隱。得安隱者亦二种，一得安隱、二得第一安隱。是故學人所得非真實滅。又经中说：若比丘能入滅定，一切事訖。若滅定非罗汉果，則不應说一切事訖。

问曰：學人實不得八解脫耶？答曰：经中说學人得九次第定，不说得滅尽。行者若得滅尽，而不能入诸禅定，名慧解脫。若能入诸禅定，而不得滅尽，是名身證。若二俱得，名俱解脫。所以者何？诸漏是一分障，禅定法是一分得，解脫二分名俱解脫。

问曰：诸次第中滅、诸解脫中滅，有異耶？答曰：名同而义異。次第中滅名心心数滅，解脫中滅名诸烦恼滅。如经中说：诸行次第滅，謂入初禅語言滅，入二禅觉观滅，入三禅喜滅，入四禅樂滅，入空处色相滅，入識处空相滅，入无所有处識相滅，入非想非非想处无所有想滅，入滅尽定诸想受滅。於此诸滅更有胜滅，所謂行者於貪恚癡心厭得解脫。

问曰：云何知次第中心心数滅、解脫中诸烦恼滅？答曰：滅名虽同，义應有異。次第中说想受滅，解脫中说无明觸受滅。所以者何？从假名生受，破假名則滅，次第中不尔。诸经中如是差別，若直说行者得滅尽則一切事訖，当知为證泥洹时诸烦恼滅，不说心心数滅。

问曰：若八解脫是滅烦恼法，則一切阿罗汉悉皆應得。答曰：皆得，但不能入；若得诸禅定則能得入。问曰：行者若无禅定，云何能得身心空及尽诸烦恼？答曰：是人有定而不能證，更有如電三昧，因是三昧得尽烦恼。如经中说：我见比丘欲取衣时有烦恼，取衣已即无烦恼。如是等。所以者何？心如電、三昧如金刚，真智能破烦恼。又此义，佛第三力中说，所謂诸禅解脫三昧入垢净差別如實知，於中禅名四禅。有人言，四禅、四无色定皆名为禅，解脫名八解脫，三昧名一念中如電三昧，入名禅解脫三昧中得自在力。如舍利弗说：我於七觉中能自在出入。故知慧解脫阿罗汉有诸禅定，但不能入，深修習故能自在入。

问曰：阿罗汉何故有不深修習诸禅定者？答曰：是人得道，所作已辦，樂行捨心，故不善習。若无捨心，則入定无难。如经中说：行者善修四如意足，能吹雪山令为尘末，何況死无明耶！故知八解脫中说漏尽滅，非入定滅。又经中说：有明性、有空性、有无邊虛空性、有无邊識性、有无所有性、有非想非非想性、有滅性。因闇故有明性，因不空故有空性，因色故有无邊虛空性，因无邊虛空性故有无邊識性，因无邊識故有无所有性，因无所有故有非想非非想性，因五阴故有滅性。若不能破壞五阴假名相，是名为闇；若能破壞五阴假名，則名明性。如佛教一比丘：汝於空诸行中，当观诸行空，自調伏心。如人持燈入空室中所见皆空，行者取色證此色滅，是名空性。外道因无邊虛空处得离色，乃至因非想非非想处离无所有处。因诸阴有滅性者，行者所有思量、所有作起皆滅为妙，是名因诸阴有滅性。

问曰：是诸性依何定得？答曰：经中说，明性乃至非想非非想性，皆以自行入定故得，謂行缘有为道故得。所以者何？缘色初智是名明性。第二性亦取色，取已分別令空，如是乃至非想非非想性、滅性。入滅性，一切有为法空故得，是中滅尽诸有为故，故知此中说滅名为漏尽泥洹。

问曰：此诸解脫在何地中？答曰：行者欲破壞色，或依欲界繫定、或依色界定能得色空，一切地中能得心空。

问曰：此解脫，幾有漏、幾无漏？答曰：是空性故，一切无漏。

八胜品第一百六十四

初胜处，內色想见外色少若好若醜，於是诸色胜知胜见，故名胜处。第二內色想见外色多，第三內无色想见外色少，第四內无色想见外色多，第五內无色想见外青色青形青光，如憂摩伽花、如真青染波罗㮈衣，第六见黃、第七见赤、第八见白。行者见如是等无量诸色。所以者何？非但有此青等四色，以略说故，有八胜处。行者若能以空壞裂诸色，尔时名为胜处。

问曰：誰能得此？答曰：是佛弟子，非餘人也。

问曰：是八胜处在何地中？答曰：在欲色界。

问曰：为有漏、为无漏？答曰：先是有漏，以空壞色則名无漏。

问曰：何故此法独名胜处？答曰：此是行者所貪著处，是故佛为弟子说名胜处，示胜此缘故。

初禅品第一百六十五

九次第定，四禅、四无色定及滅尽定。初禅者，如经中说：行者离诸欲诸惡不善法，有觉有观离生喜樂入初禅。

问曰：應但说初禅相，何故乃说离诸欲耶？答曰：有人謗言，世間无有能离欲者，以世人皆处五欲中故，无人眼不见色、耳不闻声、鼻不嗅香、舌不知味、身不觉觸，故说离欲。欲名欲心，非是色等，如说色等诸物不名为欲。何以知之？有精進者，色等猶在而能斷欲。又经中说：色等是分不名为欲，是中貪心則名为欲。若生貪心則求诸欲，求欲因缘故有貪恚鞭杖殺害惡法隨逐，如《火因经》中说因愛生求等，故知离貪欲，故名为离欲。有人言，离色等五欲名为离欲，离惡不善法名离五盖。初禅近散亂心故名有觉。又此行者定力未成，散亂心发故名有觉。如经中说：我行有觉有观行。当知佛说散心为觉，是觉漸微攝心转深則名为观。隨定成就，心不多散，是时名观。是观隨逐行者至禅中間，若离觉观得喜名离生喜，是喜初得能利益身故名为樂。是离觉观喜住一缘中，是名为禅。是禅为觉观所亂，故得異身果報，以下中上差別故，有梵众天、梵輔天、大梵天。

问曰：若离觉观喜名初禅者，則不復以五枝为初禅。若离觉观，与第二禅有何差別？又经中说：初禅有觉有观，猗樂異、喜亦異。若喜即是樂，則七觉意中不應別说猗觉意也。答曰：汝言初禅无五枝，是事不然，不说五枝是初禅性，初禅近地有此觉观故名为枝。

问曰：若近地有法数为枝者，初禅亦近五欲，則應说为枝。答曰：五欲不名为近，此行者心已离故。又初禅次第不起欲心。又五欲不住为初禅枝。枝名为因，因即是分，如圣道分集会具等。觉观亦尔，是初禅因。若行者定心於缘中退，還取定相攝心於缘憶念本相，是名觉观。故知觉观是初禅因。第二禅中定心已成，是故不以觉观为因，亦二禅次第不生觉观。若汝说初禅与觉观俱，是亦不然，从初禅起次生觉观，以杂觉观故名为俱。如与弟子俱行，虽小相遠亦名为俱。又此地中有生因缘，故名有觉观。如鬼病人，虽不发时亦名为病。是人为鬼所污，有缘還发故名为病。又樂受即是喜，但差別说。亦从猗別说为樂，如经中说得身猗則受樂。

问曰：若尔，初禅何故说五枝耶？答曰：隨时说五，如七觉意得时節故名十四觉意。是中说有身猗心猗，而實无身猗，但心樂故身亦受樂。喜亦如是，初来在身名为喜，樂喜初得相故名为樂，後但名喜以时異故。又无別猗法，但喜生时身心无麁重法，柔軟調適，故名曰猗。如病四大滅，无病四大生，是人名樂，猗亦如是。又於除滅中亦说名猗，如经中说：诸行次第滅，如入初禅語言滅，乃至入滅尽定诸想受滅，是故无別猗法。若说初禅与觉观相應，是亦不然。所以者何？经中说：行者若入初禅則語言滅，觉观是語言因，云何有語言因而語言滅？若謂觉观猶在但語言滅者，若人在欲界心不語言时亦名为滅。

问曰：若初禅中无觉观者，應名为圣默然。而佛但说二禅为圣默然，不说初禅。故知初禅應有觉观。

答曰：以近觉观故不说默然，非觉观相應故不说也。又经中说：初禅有音声刺，故不说默然。

问曰：初禅何故以音声为刺？答曰：初禅住定心，弱如花上水。第二禅等住定心，強如漆漆木。又觸等亦名为初禅刺，以觸能令起初禅故。二禅等不尔。所以者何？以初禅中诸識不滅故，第二禅等五識滅故。◎